Akákoľvek výrazná politická perspektíva bude silne uprednostňovať konkrétne zdieľané tvrdenia o vízii a stratégii, zatiaľ čo ľudia s opačnými perspektívami tieto tvrdenia odmietnu alebo aspoň do značnej miery spochybňujú.
Anarchistická vízia
Anarchizmus je o redukcii na minimum pevných hierarchií, ktoré inštitucionálne systematicky uprednostňujú niektorých ľudí pred ostatnými. Muži by nemali požívať výhody v porovnaní so ženami, ani heterosexuáli v porovnaní s homosexuálmi, ani členovia žiadnej rasovej, etnickej alebo kultúrnej komunity v porovnaní s členmi inej, ani členovia žiadnej politickej strany alebo skupiny v porovnaní s členmi nejaká iná politická strana alebo skupina, ani členovia žiadnej triedy v hospodárstve v porovnaní s členmi inej triedy v hospodárstve.
Anarchizmus nevyžaduje, aby sme všetci robili to isté, čo by bola smiešne nedosiahnuteľná a nudná podmienka, alebo dokonca, aby sme si všetci užívali rovnakú úroveň šťastia, čo by bol neuveriteľne rušivý a represívny stav. Anarchizmus však znamená, že spoločnosť by nemala systematicky uprednostňovať niektorých ľudí materiálne alebo sociálne pred ostatnými.
V anarchistickej spoločnosti by ľudia mali slobodne napĺňať seba a tých, ktorých milujú, bez toho, aby boli systematicky podriadení alebo systematicky nadradení iným ľuďom. V skutočnosti by ľudia mali konať vo vzájomnej pomoci s inými ľuďmi, pričom všetci občania by mali využívať rovnaké štrukturálne príležitosti, z ktorých každý získava zo ziskov, ktoré majú ostatní ľudia.
Súčasne však anarchizmus uprednostňuje aj budúcich ľudí, ktorí si sami rozhodujú o svojom budúcom živote, a preto mnohí anarchisti odmietajú myšlienku anarchistickej inštitucionálnej vízie. Z tohto pohľadu by sa anarchisti mali snažiť o beztriednosť, solidaritu, rovnosť, spravodlivosť, diverzitu, samosprávu a iné široké a všeobecné hodnoty – ale anarchisti by nemali hľadať žiadne špecifické inštitucionálne opatrenia, ktoré sú nevyhnutné na dosiahnutie týchto hodnôt. Namiesto hľadania konkrétnych inštitucionálnych cieľov by anarchisti mali vidieť, že všetky inštitucionálne voľby sú kontextové, pričom zdôrazňujú, že o inštitucionálnych rozhodnutiach sa budú rozhodovať budúci občania nespočetným množstvom spôsobov, ktoré si budúci ľudia sami určujú.
Niektorí anarchisti, využívajúc vyššie uvedenú logiku, hovoria, že veria v prístup k vízii typu „hodnoty áno, inštitúcie nie“. Títo anarchisti naliehajú, aby neexistovali žiadne špecifické inštitucionálne ciele vyžadované na to, aby ste boli súčasťou novej spoločnosti, ak sa táto spoločnosť má považovať za anarchistickú. Namiesto toho si títo anarchisti myslia, že anarchisti by mali obhajovať len to, aby budúci občania, akýmikoľvek prostriedkami, ktoré si zvolia, sami rôznorodo implementovali hodnoty, ktoré uprednostňujú všetci anarchisti.
Domnievam sa, že aj keď je tento názor samozrejme dobre motivovaný a do značnej miery prenikavý, napriek tomu postoj „hodnoty áno, inštitúcie nie“, zachádza príliš ďaleko.
Po prvé, anarchizmus nie je „nič nejde“. Sloboda anarchizmu a budúcich občanov by nemala zahŕňať slobodu vlastniť otrokov alebo slobodu najímať námezdných otrokov, pretože len dve z nespočetných podmienok, na ktorých sa pravdepodobne ľahko zhodneme, musí anarchizmus vylúčiť.
Ale po druhé, musí v niečom vládnuť anarchizmus? Existujú sociálne zložky alebo črty, ktoré musí budúca spoločnosť zahŕňať, ak má byť považovaná za anarchistickú?
Inými slovami, aj keď chceme okamžite obhajovať a agresívne hľadať len čo najmenšiu škálu budúcich funkcií, aby sme nepošliapali slobodu budúcich občanov robiť si vlastné rozhodnutia, existujú nejaké centrálne dôležité vizionárske črty, ktoré musíme neúnavne hľadať priamo od začiatok – niektoré centrálne dôležité črty, ktoré nie sú len kontextové, ale nevyhnutne centrálne?
Nemali by sme napríklad povedať, že v budúcnosti budú ľudia musieť jesť tieto potraviny, nosiť tieto odevy alebo riešiť rôzne problémy, ktoré by sa podľa nás mali riešiť, ako napríklad rozhodovanie o veľkosti pracovísk alebo o tom, aké produkty sa majú vyrábať. akú rovnováhu si predpisujeme – pretože ak by sme takéto rozhodnutia urobili teraz, iba by to prejavilo náš súčasný vkus, súčasné preferencie a súčasné myslenie, ako sa vyvinulo v podmienkach, ktoré v súčasnosti poznáme, ale ktoré sa nebudú týkať budúcnosti – a pretože takéto rozhodnutia kurz by bol len zriedka, ako najlepšie vieme posúdiť, skutočne a nevyhnutne nevyhnutný na dosiahnutie hodnôt anarchizmu.
Ale aj keď sa všetci môžeme právom zhodnúť na tom, že plánovanie budúcnosti by bolo neprimeraným presahom, som presvedčený, že práve preto, že sa snažíme o to, aby budúci občania slobodne, rôznorodo, tvorivo a vedome rozhodovali o svojom vlastnom sociálnom živote, mali by sme si uvedomiť, že obhajovať anarchistická budúcnosť si vyžaduje určitú inštitucionálnu víziu. Na základe historických skúseností a poznatkov môžeme teraz vedieť, že budúci ľudia budú fungovať aspoň s nejakými sociálnymi vzťahmi, ktoré môžeme predpovedať už teraz, alebo že nebudú fungovať slobodne. Navyše, kvôli ich nevyhnutnosti k slobode, by sme mali teraz sami začať hľadať tieto konkrétne sociálne vzťahy, aby skutočne budúci ľudia mohli slobodne experimentovať a robiť rôzne rozhodnutia o všetkých ostatných možnostiach, pričom si ich tiež prispôsobujú.
Inými slovami, aby to bolo úplne jasné, súčasná anarchistická inštitucionálna vízia by sa mala obmedziť presne na tých relatívne málo pozitívnych inštitucionálnych záväzkov, o ktorých sme si istí, že budúci ľudia musia mať, ak chcú mať informácie, okolnosti, sklony, príležitosti a dokonca aj zodpovednosť za tvorivé a informované riadenie svojich vlastných situácií. Pozitívna inštitucionálna vízia by nemala presahovať toto minimum, ale ani by nemala byť za týmto minimom.
Keď to isté povieme pozitívnejšie, musíme dôrazne obhajovať a neúnavne hľadať minimálnu nevyhnutnú inštitucionálnu víziu na prekonanie cynizmu, na inšpiráciu nádeje a kreativity a na vytváranie stratégií, ako aj na istotu, že vytvoríme základ pre budúce samostatne riadené výsledky. – avšak bez toho, aby sme svoje nároky a činy príliš rozširovali do oblastí, ktoré nemôžeme spoľahlivo poznať alebo ktoré presahujú naše aktuálne právo rozhodovať.
Ako príklad si vezmite ekonomiku.
Keď v mnohých prednáškach, esejach atď. hovorím, že si myslím, že participačná ekonómia (alebo skrátene parecon) je anarchistickou ekonomickou víziou, myslím tým, že parecon zahŕňa minimálne ekonomické atribúty, ktoré musí budúca ekonomika stelesňovať, ak chcú budúci ekonomickí aktéri spravodlivo si sami riadiť svoj vlastný život, plniť svoje túžby, vzájomne si pomáhať atď.
Pareconish self-manažment, napríklad, je myšlienka, že ľudia by mali mať slovo v rozhodnutiach úmerne miere, do akej ich tieto rozhodnutia ovplyvňujú. To je, samozrejme, ideálne, pretože žiadne sociálne účtovníctvo nemôže byť numericky presné a v špecifických momentoch a prípadoch budú a dokonca by mali existovať dočasné rozdiely.
Väčším bodom je, že by nemalo dochádzať k systematickým a narastajúcim rozdielom. Nemala by existovať podmienka, že niektorí ľudia si užívajú viac, ako je primerané, a iní menej trpia, ako trvalý alebo dokonca sa neustále zhoršujúci stav, a teda niektorí ľudia opakovane a systematicky ovládajú životné voľby a podmienky iných ľudí.
Postupom času by sme preto mali mať každý a všetci úmerné slovo pri spoločenských rozhodnutiach, ktoré nás ovplyvňujú, čo neznamená, že by sme si mali všetci vždy nájsť cestu, čo by bolo samozrejme nemožné vzhľadom na rôznorodosť ľudských záujmov, ale znamená to, že všetci by sme mali mať vždy spravodlivé a čestné slovo.
Spravodlivosť, druhá ústredná hodnota pareconu, je myšlienka, že občania by mali mať nárok na ekonomický produkt spoločnosti, ktorý sa zvyšuje, ak spoločensky hodnotnú prácu vykonávajú dlhšie alebo intenzívnejšie alebo za horších podmienok. Nemali by sme dostávať príjem za majetok alebo vyjednávaciu silu či dokonca výstup, ale príjem by sme mali dostávať len za intenzitu, trvanie a náročnosť našej spoločensky hodnotenej práce.
Táto norma odmeňovania je v súlade s rešpektom anarchizmu k ľudským právam a povinnostiam a s anarchistickou koncepciou solidarity, pričom funguje aj ako žiaduci motivačný systém, ktorý vytvára prácu, ktorá uspokojuje skutočné potreby a zároveň dosahuje sociálne optimálne úrovne práce a voľného času.
Solidarita, treťou ústrednou hodnotou Pareconu, je myšlienka, že ľudia by sa mali starať o dobro toho druhého – a nie každý z nás pošliapať ostatných alebo prinajmenšom obrátiť druhé líce na ťažkosti iných.
Namiesto toho, aby „pekní chlapci skončili na poslednom mieste“, pretože inštitúcie spoločnosti zaručujú, že ekonómia je vojnou každého proti, kde bezohľadnosť je predpokladom úspechu, v dobrej ekonomike by každý z nás úspešný mal vyžadovať, aby sme každý pomáhali aj iným. Naše vlastné zisky a zisky iných ľudí by sa mali navzájom podporovať, nie vylučovať.
Rozmanitosť, štvrtá ústredná hodnota Pareconu, je myšlienka, že ľudia by mali mať k dispozícii širokú škálu možností a že pri rozhodovaní by mali byť k dispozícii rôzne cesty vpred alebo s nimi dokonca experimentovať. Je to žiaduce, aby sme si užili neočakávané výhody z ciest, ktoré by sme inak mohli arogantne ignorovať, a tiež aby sme sa poistili proti neočakávaným ťažkostiam na cestách, o ktorých sme sa mylne domnievali, že by boli optimálne.
Napokon, ako piata a šiesta hodnota pareconu, okrem zjavnej potreby trvalej udržateľnosti, environmentálne poľnohospodárstvo je myšlienkou, že ľudia a zvyšok životného prostredia v konečnom dôsledku tvoria prepojené spoločenstvo, v ktorom ľudia musia prevziať zodpovednosť za vplyv našich rozhodnutí na nás samých. ale aj vo zvyšku prírody – a na druhej strane, efektívnosť je súvisiaca myšlienka, že ekonomická činnosť by mala produkovať to, čo ľudia hľadajú na naplnenie a rozvoj bez plytvania aktívami, ktoré si ceníme, ale aj pri podporovaní, nie prekážke, sebariadeniu, rovnosti, solidarite, rozmanitosť a chov.
Dobre, prečo nemôže byť anarchistická ekonomická vízia tým zoznamom hodnôt – akokoľvek upravených, rozšírených alebo vylepšených – bez toho, aby sa navrhli nejaké konkrétne inštitúcie? Odpoveď je dvojaká.
A po druhé, samotné hodné hodnoty neposkytujú potrebnú orientáciu pre stratégiu a taktiku. Vzdialenosť medzi hodnotnými hodnotami a dobre koncipovanými požiadavkami, o ktoré môžeme produktívne bojovať, ako aj organizačnými štruktúrami, ktoré môžeme užitočne vybudovať, je veľmi veľká. Požiadavky a organizácia sú koncipované aj vo svetle inštitucionálnych cieľov. Poznatky, ktoré nás posúvajú smerom k efektívnym strategickým rozhodnutiam, je potrebné zdieľať a stavať na nich, namiesto toho, aby každý aktér musel opakovane začínať odznova, ako keby predtým nikto o veciach nepremýšľal.
Vo svetle vyššie uvedeného Parecon navrhuje minimalistickú inštitucionálnu víziu na vytvorenie ekonomických podmienok, ktoré umožnia budúcim ľuďom samostatne riadiť svoj vlastný ekonomický život.
Napríklad, ak budú budúci ľudia sami riadiť ekonomiku, pracovníci a spotrebitelia budú potrebovať miesta, kde sa budú môcť stretnúť, diskutovať a nakoniec rozhodnúť o svojich preferenciách a činnostiach. Ide o zamestnanecké a spotrebiteľské rady alebo zhromaždenia, ktoré sú zase združené na rôznych úrovniach a všetky využívajú samoriadiace postupy. Takéto samosprávne rady môžu a mali by byť súčasťou našej ekonomickej vízie.
Podrobné usporiadanie takýchto rád a ich každodenných vnútorných vzťahov a ich špecifických metód šírenia a diskusie o informáciách a porovnávaní preferencií v rôznych situáciách však bude záležať na ich účastníkoch a bude mať mnoho podôb vo svetle rôznych kontextov a túžob. Určite nevieme dosť na to, aby sme mali silný postoj ku všetkým týmto detailom, ani v žiadnom prípade nie je naším právom rozhodovať o takýchto detailoch pre budúcich ľudí, ani v tomto prípade neexistuje len jeden správny alebo prijateľný alebo optimálny spôsob vyrovnania. na detaily.
Podrobnosti o budúcich implementáciách samosprávnych rád majú tí, ktorých sa to týka, v budúcnosti kontextovo rozhodnúť. Na druhej strane, že ak má byť nová spoločnosť anarchistickou, musíme v novej spoločnosti vytvoriť samosprávne rady, je základným cieľom holé kosti.
Dobre, predpokladajme, že vytvoríme hodnotné rady so samoriadenými rozhodovacími postupmi. Napriek tomu rozdiely v príjmoch a bohatstve by mohli ľahko narušiť spravodlivé rozhodovanie členov rady o rozhodnutiach ovplyvňujúcich ich životy. Vzhľadom na túto možnosť nemôžeme prinútiť ľudí, aby zarábali príjem za svoj majetok, svoju vyjednávaciu silu alebo dokonca za svoj výstup, pretože každý z týchto spôsobov zárobku by zaviedol veľké rozdiely v bohatstve, čo by následne narušilo spravodlivé mocenské vzťahy. Namiesto toho, aby existovali morálne aj materiálne podmienky slobody, parecon navrhuje, že odmeňovanie bude musieť byť za trvanie, intenzitu a náročnosť spoločensky hodnotnej práce, samozrejme s prihliadnutím na tých, ktorí nemôžu pracovať.
Ale ako by sme zariadili spravodlivé odmeňovanie medzi jednotlivými odvetviami vzhľadom na jedinečné vlastnosti každého odvetvia a dokonca aj z jedného pracoviska na ďalšie, vzhľadom na rôzne preferencie pracovníkov? Môžeme si domyslieť rôzne spôsoby, ako k tomu môže dôjsť, ale teraz nevieme a ani nemôžeme vedieť, ktoré vzorce budú prevládať. V skutočnosti sú detaily budúcich rôznorodých implementácií spravodlivého odmeňovania pre nás dnes relevantné nanajvýš do tej miery, do akej popisujeme niektoré možné voľby, ktoré by budúci ľudia mohli urobiť, aby sme ukázali, že spravodlivé odmeňovanie je skutočne možné dosiahnuť. Poznatky vyplývajúce z budúceho experimentovania plus vznikajúce a zatiaľ nepoznané preferencie a okolnosti budúcich ľudí v rôznych krajinách, odvetviach a dokonca aj v rôznych firmách v rámci odvetví budú samozrejme informovať budúcich ľudí o tom, ako chcú implementovať normu spravodlivosti, vrátane , napríklad ako presne budú chcieť merať premenné, ako je trvanie a intenzita, alebo aké indexy chcú zbierať a konzultovať s nimi údaje atď. Keď však hovoríme, že budúcnosť je rôznorodá, diverzita, ktorú máme na mysli, nezahŕňa odmenu za majetok, moc alebo výkon – a zahŕňa odmenu za trvanie, intenzitu a náročnosť spoločensky hodnotenej práce.
Pokračovať, ak má v novej ekonomike pretrvať skromné sebariadenie a rovnosť, čím sa zachovajú podmienky slobody a participácie pre všetkých aktérov, nemôže to byť tak, že niektorí aktéri sú konzistentne a výrazne posilnení svojimi každodennými ekonomickými aktivitami, zatiaľ čo iní aktéri sú dôsledne vyčerpaní a zbavení ich právomocí, ako je typické pre podnikové rozdelenie práce. Dôvod, prečo nemôžeme mať tento rozdiel v priemernom a celkovom posilnení vplyvov práce na pracovníkov, je ten, že ak tento rozdiel existuje, potom bude dominovať skupina ľudí, ktorí majú akýsi monopol na vedomosti, zručnosti, dôveru a energiu na rozhodovanie. ľudí, ktorým budú chýbať všetky tieto predpoklady účasti. Mať slobodu znamená, že nemôžeme mať tento druh triednej hierarchie, ale v takom prípade, čo musíme hľadať namiesto známeho podnikového rozdelenia práce?
ZNetwork je financovaný výlučne zo štedrosti svojich čitateľov.
darovať