Quando pensamos nas guerras dos nossos tempos, as nossas mentes voltam-se para o Iraque e o Afeganistão. Mas a guerra maior é a guerra contra o planeta. Esta guerra tem as suas raízes numa economia que não respeita os limites ecológicos e éticos – limites à desigualdade, limites à injustiça, limites à ganância e à concentração económica.
Um punhado de corporações e de países poderosos procuram controlar os recursos da terra e transformar o planeta num supermercado onde tudo está à venda. Eles querem vender a nossa água, genes, células, órgãos, conhecimento, culturas e futuro.
As guerras contínuas no Afeganistão, no Iraque e em outros países não têm apenas a ver com “sangue por petróleo”. À medida que se desenrolam, veremos que se trata de sangue para alimentos, sangue para genes e biodiversidade e sangue para água.
A mentalidade de guerra subjacente à agricultura militar-industrial é evidente a partir dos nomes dos herbicidas da Monsanto – ''Round-Up'', ''Machete'', ''Lasso''. A American Home Products, que se fundiu com a Monsanto, dá aos seus herbicidas nomes igualmente agressivos, incluindo “Pentágono” e “Esquadrão”. Esta é a linguagem da guerra. A sustentabilidade é baseada na paz com a terra.
A guerra contra a terra começa na mente. Pensamentos violentos moldam ações violentas. Categorias violentas constroem ferramentas violentas. E em nenhum lugar isto é mais vívido do que nas metáforas e métodos em que se baseia a produção industrial, agrícola e alimentar. As fábricas que produziam venenos e explosivos para matar pessoas durante as guerras foram transformadas em fábricas de produção de agroquímicos após as guerras.
O ano de 1984 despertou-me para o facto de que algo estava terrivelmente errado com a forma como os alimentos eram produzidos. Com a violência no Punjab e o desastre em Bhopal, a agricultura parecia uma guerra. Foi quando eu escrevi A violência da Revolução Verde e por que comecei o Navdanya como um movimento por uma agricultura livre de venenos e tóxicos.
Os pesticidas, que começaram como produtos químicos de guerra, não conseguiram controlar as pragas. A engenharia genética deveria fornecer uma alternativa aos produtos químicos tóxicos. Em vez disso, levou a um aumento da utilização de pesticidas e herbicidas e desencadeou uma guerra contra os agricultores.
Os alimentos de alto custo e os produtos químicos de alto custo estão a deixar os agricultores endividados – e a armadilha da dívida está a levar os agricultores ao suicídio. Segundo dados oficiais, mais de 200,000 mil agricultores indianos cometeram suicídio na Índia desde 1997.
Fazer as pazes com a terra sempre foi um imperativo ético e ecológico. Tornou-se agora um imperativo de sobrevivência para a nossa espécie.
A violência ao solo, à biodiversidade, à água, à atmosfera, às explorações agrícolas e aos agricultores produz um sistema alimentar belicoso que é incapaz de alimentar as pessoas. Um bilhão de pessoas passam fome. Dois mil milhões sofrem de doenças relacionadas com a alimentação – obesidade, diabetes, hipertensão e cancro.
Existem três níveis de violência envolvidos no desenvolvimento não sustentável. A primeira é a violência contra a terra, que se expressa como crise ecológica. A segunda é a violência contra as pessoas, que se expressa como pobreza, miséria e deslocamento. A terceira é a violência da guerra e do conflito, como o alcance poderoso dos recursos que existem noutras comunidades e países para os seus apetites ilimitados.
Quando todos os aspectos da vida são comercializados, a vida torna-se mais cara e as pessoas ficam pobres, mesmo que ganhem mais de um dólar por dia. Por outro lado, as pessoas podem ser ricas em termos materiais, mesmo sem a economia monetária, se tiverem acesso à terra, os seus solos forem férteis, os seus rios fluírem limpos, as suas culturas forem ricas e carregarem tradições de produção de belas casas e roupas e comida deliciosa, e há coesão social, solidariedade e espírito de comunidade.
A elevação do domínio do mercado, e do dinheiro como capital produzido pelo homem, à posição de princípio organizador mais elevado das sociedades e única medida do nosso bem-estar, levou ao enfraquecimento dos processos que mantêm e sustentam a vida em natureza e sociedade.
Quanto mais ricos ficamos, mais pobres nos tornamos ecológica e culturalmente. O crescimento da riqueza, medida em dinheiro, está a conduzir a um crescimento da pobreza aos níveis material, cultural, ecológico e espiritual.
A verdadeira moeda da vida é a própria vida e esta visão levanta questões: como nos olhamos neste mundo? Para que servem os humanos? E somos apenas uma máquina de fazer dinheiro e de consumir recursos? Ou temos um propósito mais elevado, um fim mais elevado?
Acredito que a “democracia terrestre” nos permite imaginar e criar democracias vivas baseadas no valor intrínseco de todas as espécies, todos os povos, todas as culturas – uma partilha justa e igualitária dos recursos vitais desta terra, e a partilha das decisões sobre a utilização dos recursos da terra.
A democracia terrestre protege os processos ecológicos que mantêm a vida e os direitos humanos fundamentais que são a base do direito à vida, incluindo o direito à água, à alimentação, à saúde, à educação, ao emprego e aos meios de subsistência.
Temos que fazer uma escolha. Iremos obedecer às leis de mercado da ganância corporativa ou às leis de Gaia para a manutenção dos ecossistemas da Terra e da diversidade dos seus seres?
A necessidade de alimentos e água das pessoas só poderá ser satisfeita se a capacidade da natureza de fornecer alimentos e água for protegida. Solos mortos e rios mortos não podem fornecer comida e água.
A defesa dos direitos da Mãe Terra é, portanto, a mais importante luta pelos direitos humanos e pela justiça social. É o movimento de paz mais amplo dos nossos tempos.
A Dra. Vandana Shiva é uma física indiana, ambientalista e ganhadora do Prêmio Sydney da Paz em 2010. Esta é uma versão editada de seu discurso na Ópera de Sydney na noite passada.
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