Fui inspirado pela roda de fiar (charkha) de Mahatma Gandhi para começar a guardar as nossas sementes indígenas em 1987. Há um século, Gandhi fez do charkha um instrumento de libertação do Império Britânico, que era um “império do algodão”. Hoje guardamos sementes indígenas para nos libertarmos dos monopólios de sementes nas mãos de gigantes agroquímicos e farmacêuticos como a Bayer Monsanto. Poderíamos chamá-lo de império sobre a vida ou de bioimperialismo.
Tanto o charkha como a semente personificam a liberdade dos combustíveis fósseis, que mudaram a trajetória da evolução humana, levando-nos à beira da extinção.
E são Gandhi e a roda giratória que mostram o caminho para a liberdade nos nossos tempos, a liberdade existencial para termos um futuro como espécie na nossa bela, generosa, abundante e viva terra.
Não podemos construir a sustentabilidade queimando 600 milhões de anos de trabalho da natureza em poucas décadas. O facto de ficarmos sem carbono fóssil – petróleo e gás – é, obviamente, uma questão importante.
Mas mais urgente é a destruição social e ecológica causada hoje.
O caos climático, a devastação dos ecossistemas onde o petróleo é extraído e o gás é fraturado são diferentes dimensões dos custos ecológicos. Precisamos também de olhar para os custos sociais da deslocação de pessoas por economias com utilização intensiva de combustíveis fósseis, recursos e energia.
Uma economia de combustíveis fósseis altera os padrões de produção e consumo para a não-sustentabilidade e distorce a medida de eficiência e produtividade para destruir os recursos limitados do planeta, bem como o trabalho e criar desemprego.
Um paradigma fossilizado muda nossa percepção da tecnologia. Em vez de as tecnologias serem reconhecidas como ferramentas, que são meios e devem ser avaliadas pela forma como melhoram o bem-estar humano e planetário, as ferramentas tornaram-se fins e os seres humanos são transformados em meios, meros insumos no processo de produção. Em vez de ferramentas adequadas aos fins humanos, os humanos abrem caminho para ferramentas que os poderosos criaram para seus lucros e controle.
Em vez de serem vistas como agentes criativos que orientam a produção, as pessoas são reduzidas a um mero “insumo” e está sendo criada uma ilusão de que o dinheiro e as máquinas são a força criativa em uma medida de produtividade totalmente manipulada que supostamente mede a produção por unidade de insumo. .
Quando as pessoas são vistas como meros “insumos” no processo de produção, então “reduzir o denominador”, ou seja, as pessoas, torna-se o caminho perverso para fazer aumentar a “produtividade”. Agricultores e trabalhadores devem desaparecer em prol da “eficiência” da máquina e dos lucros da máquina monetária.
As pessoas tornam-se redundantes, descartáveis, inúteis na própria lógica do paradigma fossilizado. Com a imposição da aprendizagem automática (equivocadamente referida como “Inteligência Artificial”) e das máquinas como trabalhadores (robótica), os novos barões ladrões que estão a construir novos impérios baseados em tecnologias digitais referem-se cada vez mais a 99 por cento dos humanos como “pessoas inúteis”.
Tomemos apenas dois indicadores da descartabilidade humana incorporada nas estruturas do império baseadas em combustíveis fósseis e na mente mecanicista.
Mais de três lakh agricultores na Índia cometeram suicídio desde que os bioimperialistas entraram na nossa agricultura através da globalização e do chamado “comércio livre”. Os agricultores estão em perigo e não conseguem sobreviver.
Recentemente, foi relatado que sete lakh meios de subsistência (70 por cento do total) no sector khadi foram afectados como resultado da introdução da medida distorcida de produtividade.
Em resposta a uma pergunta no Parlamento, foi relatado que o número de pessoas empregadas no setor khadi caiu de 11.6 lakh para 4.6 lakh entre 2015-16 e 2016-17, enquanto a produção aumentou 31.6 por cento e as vendas cresceram 33 por cento. .
A agricultura é a cultura da terra. Os agricultores, os nossos annadatas, estão no centro da agricultura. A semente é ao mesmo tempo o primeiro elo da cadeia alimentar e, simultaneamente, o meio de produção, bem como o produto mais importante dos sistemas renováveis.
As sementes indígenas são cultivadas por agricultores pela sua capacidade de renovação, diversidade, nutrição, sabor e resiliência. Sempre que os agricultores reivindicaram sementes nativas como bens comuns, reduziram custos, aumentaram os rendimentos, ficaram livres de dívidas e não foram levados ao suicídio.
As sementes empresariais baseiam-se no roubo de variedades dos agricultores que são transformadas em “matéria-prima genética” e depois modificadas para serem uniformes, para vender mais produtos químicos. A semente, o símbolo máximo da renovabilidade, é transformada em “propriedade intelectual” não renovável que os agricultores são forçados a comprar todas as estações a um custo muito elevado. Esta mudança de sementes renováveis e orgânicas para sementes químicas corporativas não renováveis cria um sistema em que os agricultores gastam mais e ganham menos. Esta é a principal causa do endividamento, da angústia e dos suicídios dos agricultores.
As fábricas satânicas movidas a combustíveis fósseis e a sua fome de matérias-primas e de mercados foram a razão da nova pobreza criada na Índia colonial pela destruição dos meios de subsistência.
Gandhi pensava na roda de fiar como um símbolo de libertação e uma ferramenta de desenvolvimento para regenerar os meios de subsistência que o império havia destruído. Ele disse: “Qualquer coisa que milhões possam fazer juntos torna-se carregado de um poder único”.
A roda de fiar desafiou o “império do algodão” intelectual, política e economicamente.
Por que a Índia deve tornar-se industrial no sentido ocidental? Gandhi perguntou.
“O que é bom para uma nação situada numa condição não é necessariamente bom para outra situada em situação diferente?” A mecanização é boa quando há poucas mãos para o trabalho que se pretende realizar. É um mal onde há mais mãos do que o necessário para o trabalho, como é o caso da Índia.
O sector khadi cresceu a partir da nossa luta pela liberdade, incluindo a liberdade de pensar por nós próprios e decidir o nosso caminho para o desenvolvimento, dando prioridade à liberdade, à criatividade das pessoas e à soberania económica (swadeshi).
Para a sustentabilidade, a justiça, a dignidade e a liberdade face à miséria e à destruição ecológica, precisamos de redefinir a eficiência e a produtividade a partir das construções actuais, que reduziram os seres humanos a meros inputs numa máquina. Esta pseudo produtividade é um crime contra a terra porque, ao esconder a ineficiência dos recursos, está a destruir a terra com o aumento dos gases com efeito de estufa, dos tóxicos e pesticidas, da poluição e dos resíduos. É um crime contra a humanidade porque nos rouba o direito de realizar um trabalho criativo e significativo.
O charkha não é um objeto. Khadi não é um produto. É uma filosofia, uma forma de pensar e uma forma de ser. Definitivamente não é uma tecnologia obsoleta e primitiva que precisa de “melhoria” na produtividade e que destrói as próprias mãos para as quais o khadi foi criado. É produtivo de uma maneira diferente. Produz meios de subsistência, significado e dignidade. Ele protege a terra. A natureza e as pessoas não são insumos, mas o seu bem-estar é o fim que orienta qualquer sistema de produção e consumo.
Nas mãos e mentes criativas dos nossos agricultores e artesãos reside a libertação dos combustíveis fósseis que estão a destruir tanto o planeta como o trabalho significativo, contribuindo para o caos climático, por um lado, e para a tempestade sombria do crescente desemprego e da descartabilidade, por outro.
O significado do charkha pode mostrar-nos o significado de ser humano, o significado do trabalho, a promessa de um trabalho criativo significativo para todos num planeta frágil com limites sociais e ecológicos.
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