Uma das muitas características perturbadoras da ideologia dominante americana é a forma como elimina as crenças democráticas radicais da memória oficial de certas grandes personalidades históricas reconhecidas.
Quantos americanos sabem que o célebre cientista Albert Einstein (eleito o “Homem do Século 20” pela revista Time) foi um autoproclamado esquerdista que escreveu um ensaio intitulado “Por que o socialismo” para a primeira edição da venerável revista marxista Monthly Review? ?(1)
Provavelmente tantos quantos sabem que Helen Keller (normalmente lembrada como um exemplo do que as pessoas podem alcançar através de iniciativa puramente individual ou “autoajuda”) era uma fã radical da Revolução Russa (2).
Ou que Thomas Jefferson desprezava o capitalismo de estado em desenvolvimento do final do século XVIII e início do século XIX, alertando que estava a criar um novo absolutismo de poder concentrado mais perigoso do que aquele contra o qual os americanos se rebelaram em 18 (19).
Poderíamos também considerar o igualitarismo radical totalmente eliminado de um camponês judeu mediterrâneo itinerante chamado Jesus. Jesus rejeitou as normas culturais classistas dominantes do seu tempo, defendendo e praticando a comensalidade aberta (o consumo partilhado de alimentos por pessoas de todas as classes, raças, etnias e géneros) e partilhando dons materiais e espirituais através das hierarquias inter-relacionadas de relações sociais e geográficas. lugar? Como observa o estudioso bíblico John Dominic Crossan, ele via o “Reino de Deus” como “uma comunidade de igualdade radical* não mediada por intermediários estabelecidos ou locais fixos” (4).
Ao longo do caminho, Jesus teria dito que era mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar naquele reino. Ele condenou a acumulação pessoal de tesouros terrenos e deixou claro que Deus não fazia acepção de pessoas ricas. Ele insistiu que se deve servir a Deus ou a Mamom e declarou os pobres abençoados e herdeiros da terra (5).
Tais sentimentos radicais estão em grande parte ausentes da tagarelice insípida, falsamente reconfortante, reaccionária e institucionalizada que durante tanto tempo passou por “Cristianismo” na América corporativa.
Outro exemplo deste branqueamento histórico radical é fornecido pelo próprio Martin Luther King Jr., da América, cujo discurso “Eu Tenho um Sonho” é rotineiramente transmitido e elogiado em todo o país no feriado nacional que leva o seu nome. Na versão oficial e domesticada da vida de King, o grande líder dos direitos civis procurou pouco mais do que a derrubada da segregação Jim Crow e dos direitos de voto para os negros no Sul dos EUA. Além dessas vitórias, o “bom negro” que as autoridades ideológicas americanas desejam que King fosse apenas queria que os brancos fossem mais gentis com um grupo seleto de afro-americanos – dando a um pequeno número de negros de confiança posições públicas altamente visíveis (Secretário de Estado?) , coloca no Ten O'Clock News Team….o direito de gerenciar um time de beisebol e/ou um Oscar ocasional e/ou seu próprio programa de televisão.
Quantos americanos sabem que King não ficou impressionado com os triunfos do seu movimento em meados da década de 1960 sobre o racismo do Sul (e com o seu próprio Prémio Nobel de 1964), vendo as Leis dos Direitos de Voto e dos Direitos Civis como realizações relativamente parciais e meramente burguesas que encorajaram perigosamente a corrente dominante da América branca a Você acha que os problemas raciais do país “foram resolvidos automaticamente”? Quantos sabem que King considerou que estas primeiras vitórias ficaram muito aquém do seu objectivo mais profundo: promover a justiça social, económica, política e racial em toda a nação (incluindo as suas cidades do norte, marcadas por guetos) e, na verdade, em todo o mundo?
Quantos americanos conhecem o Rei que, após a derrota do racismo aberto no Sul, “virou para o Norte” num esforço para levar a luta pelos direitos civis a um nível radicalmente novo?
Uma coisa era, disse este King aos seus colegas, os negros ganharem o direito de se sentarem numa lanchonete. Outra coisa era os negros e outras pessoas pobres conseguirem dinheiro para comprar um almoço.
Uma coisa, argumentou King, era abrir as portas de oportunidades para alguns poucos e relativamente privilegiados afro-americanos. Outra coisa foi tirar milhões de negros e outras pessoas desfavorecidas do desespero económico. Outra coisa relacionada era desmantelar os bairros de lata e superar as profundas barreiras estruturais e sociais à igualdade que continuaram depois de a intolerância pública ter sido desacreditada e depois de a discriminação aberta ter sido proibida.
Uma coisa, pensava King, era derrotar o racismo aberto de sulistas agressivos como Bull Connor; outra coisa era confrontar o racismo institucional mais profundo e encoberto que vivia sob a face sorridente e menos preconceituosa do liberalismo urbano e do Norte.
Foi uma coisa. King observou, para derrotar a anacrônica estrutura de castas do Sul. Outra coisa era alcançar uma igualdade social e económica substantiva para os negros e outras pessoas economicamente desfavorecidas em todo o país (6).
Quantos americanos sabem sobre o Rei que ligou a desigualdade racial e social no país ao imperialismo (americano) e à disparidade social no exterior, denunciando o que chamou de “os triplos males que estão inter-relacionados”: “racismo, exploração económica e guerra”? “Uma nação que manterá as pessoas em escravidão durante 244 anos”, disse Kind ao Conselho de Liderança Cristã do Sul (SCLC) em 1967, “irá 'coisificá-las' – torná-las coisas. Portanto, irão explorá-los, e aos pobres em geral, economicamente. E uma nação que explore economicamente terá de ter investimentos estrangeiros e tudo mais, e terá de usar o seu poderio militar para protegê-los. Todos esses problemas estão interligados” (7).
Quantos americanos foram encorajados a conhecer o Rei que respondeu ao ataque massivo da América ao Sudeste Asiático durante a década de 1960, declarando o governo dos EUA “o maior fornecedor de violência no mundo de hoje” (8), acrescentando (em palavras que George W. Bush deveria dar uma pausa a George W. Bush) que a América não tinha nada que “lutar pela chamada liberdade do povo vietnamita quando não pusemos em ordem nem mesmo a nossa própria casa [da liberdade]?” (9)
Em palavras que têm uma relevância assombrosa para a guerra supostamente divinamente ordenada por George W. Bush contra o Iraque, King proclamou que “Deus não chamou a América para fazer o que está a fazer no mundo agora. Deus não chamou a América para se envolver numa guerra sem sentido e injusta, [como] a guerra no Vietname.”
“E nós”, acrescentou King, “somos criminosos nessa guerra. Cometemos mais crimes de guerra quase do que qualquer outra nação no mundo e não vamos parar por causa da nossa piide, da nossa arrogância como nação” (10).
Quantos sabem que King disse que uma nação (os EUA) “aproximou-se da morte espiritual” quando gastou milhares de milhões de dólares alimentando o seu dispendioso e canceroso complexo industrial militar” enquanto massas das suas crianças viviam na pobreza nas suas cidades aparentemente prósperas (11 )?
Quantos conhecem o Rei que disse que os americanos deveriam seguir Jesus sendo “desajustados” e “divinamente insatisfeitos… até que os trágicos muros que separam a cidade exterior da riqueza e do conforto da cidade interior da pobreza e do desespero sejam esmagados pelos aríetes das forças da justiça…. até que as favelas sejam lançadas nos montes de lixo da história e cada família viva em uma casa decente... [e] os homens reconheçam que de um só sangue Deus fez todos os homens para habitarem sobre a face da terra”? (12)
Quantos conhecem o Rei que disse ao SCLC que “o movimento deve abordar a questão da reestruturação de toda a sociedade americana. Existem quarenta milhões de pessoas pobres”, elaborou King para seus colegas. “E um dia teremos de fazer a pergunta: 'Por que há quarenta milhões de pessoas pobres na América?' E quando começamos a fazer essa pergunta, estamos a levantar questões sobre o sistema económico, sobre uma distribuição mais ampla da riqueza. Quando você faz essa pergunta você começa a questionar a economia capitalista.”
“Somos chamados”, disse King aos seus colegas activistas dos direitos civis, “a ajudar os mendigos desanimados no mercado da vida. Mas um dia”, argumentou ele, “teremos de perceber que um edifício que produz mendigos precisa de ser reestruturado. Significa que questões [radicais] devem ser levantadas…..'Quem é o dono do petróleo'...'Quem é o dono do minério de ferro?'...'Porque é que as pessoas têm de pagar contas de água num mundo onde dois terços são água? ' (13)
Quantos sabem que King era um socialista democrático que pensava que apenas “reformas drásticas” envolvendo a “reconstrução radical da própria sociedade” poderiam “salvar-nos da catástrofe social”? Consistente com Marx e contrário aos moralistas burgueses como Charles Dickens, King argumentou que “as raízes” da injustiça económica que ele procurou superar “estão no sistema [capitalista] e não nos homens ou em operações defeituosas” (14)
Curiosamente, o quarto personagem histórico oficialmente desradicalizado mencionado neste ensaio (King) viu através do encobrimento histórico conservador do terceiro (Jesus). Eis como King descreveu Jesus no final de um ensaio publicado oito meses depois do assassinato do líder dos direitos civis: “Uma voz vinda de Belém, há dois mil anos, disse que todos os homens são iguais… Jesus de Nazaré não escreveu nenhum livro; ele não possuía nenhuma propriedade que lhe desse influência. Ele não tinha amigos nas cortes dos poderosos. Mas ele mudou o curso da humanidade apenas com os pobres e desprezados.” King concluiu este ensaio final, intitulado “Um Testamento de Esperança”, com uma afirmação surpreendentemente radical, indicando a sua forte identificação com as pessoas mais desfavorecidas e marginalizadas da sociedade. “Por mais ingénuos e pouco sofisticados que sejamos”, disse King, “os pobres e desprezados do século XX revolucionarão esta era. Em nossa 'arrogância, ilegalidade e ingratidão', lutaremos pela justiça humana, fraternidade, paz garantida e abundância para todos” (15).
Se eu não soubesse melhor na primeira vez que li essa frase, poderia tê-la atribuído a Eugene Debs.
Rua Paulo ([email protegido]) atualmente ministra um curso sobre a história do movimento pelos direitos civis na Northern Illinois University e é autor de Empire and Inequality: America and the World Since 9/11 (www.paradigmpublishers, 2004) e Segregated Schools: Educational Apartheid in the Era Pós-Direitos Civis (Nova York, NY: Routledge, 2005).
Referências
1. Paul Street, “Einstein: Socialista do Século”, In These Times (21 de fevereiro de 2000).
2. James Loewn, Lies My Teacher Told Me: Everything Your American History Text Got Wrong (NY, 1995), pp.
3. Noam Chomsky, Poder e Perspectivas: Reflexões sobre a Natureza Huiman e a Ordem Social (Boston, 1996), pp.
4. John Dominic Crossan. Jesus: uma biografia revolucionária (NY, 1995), p. 101 (citação) e passim.
5. Mateus 19:20-24, 6:19, 6:24.
6. Martin Luther King, Jr., “A Testament of Hope”, Playboy (janeiro de 1969), reproduzido em King, The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr (NY, 1986), p. 322; Martin Luther King Jr., Para onde vamos a partir daqui (NY, 1967); David J. Garrow, Bearing the Vross: Martin Luther King, Jr. e o Southern Christian Leadership Council (NY, 1986), pp.
7. Martin Luther King Jr., “Where Do We Go From Here?”, discurso publicado como “New Sense of Direction” em Worldviews, 15 (abril de 1972).
8. Martin Luther King Jr., “A Time to Break the Silence”, discurso de 1967 para a Riverside Church publicado em Freedomways, 7 (primavera de 1967).
9. Martin Luther King Jr., “Remaining Awake Through a Great Revolution”, Congressional Record 114 (9 de abril de 1968): 9395-9397.
10. Martin Luther King Jr., “The Drum Major Instinct”, discurso de 4 de fevereiro de 1968, em King, A Testament of Hope, p. 265 11. King, “Um tempo para quebrar o silêncio”.
12. Martin Luther King, Jr., “O Poder da Não-Violência”, Intercollegian (maio de 1958); "Para onde vamos daqui?"
13. King, “Para onde vamos a partir daqui?”
14. King, “Um Testamento de Esperança”; Martin Luther King, Jr., A Trombeta da Consciência (NY, 1967); Garrow, Carregando a Cruz, pp. 591-592; Michael Eric Dysoan, Posso não chegar lá com você: o verdadeiro Martin Luther King, Jr. (NY, 2000), 87-88.
15. “Um Testamento de Esperança”