Uma introdução ao novo livro de Chris Crass, Towards Collective Liberation: organização anti-racista, práxis feminista e estratégia de construção de movimento da PM Press
Os movimentos sociais transformadores são sempre muito mais dinâmicos e inteligentes do que os organizadores individuais, por mais reflexivos, incansáveis e corajosos que esses indivíduos possam ser. Esta é uma das muitas coisas surpreendentes sobre as lutas coletivas pela justiça. Ao mesmo tempo, há sempre indivíduos que cristalizam experiências de movimento, que destilam e partilham conhecimentos duramente conquistados e ajudam a catalisar discussões tão necessárias. Chris Crass é uma dessas pessoas. Durante duas décadas, ele deu expressão consistente às ideias, questões e lições de um grupo geracional de organizadores e ativistas radicais nos Estados Unidos.
Rumo à Libertação Coletiva coleta e refina alguns dos insights mais produtivos. Baseando-se numa riqueza de experiências – a sua própria e a de outros organizadores conscientes – Crass enfrenta a grande questão que todos nós comprometidos com a transformação social enfrentamos: Como podemos superar os sistemas interligados de opressão e exploração que estruturam a nossa sociedade? Como podemos lutar pela libertação colectiva? Em resposta, ele destaca uma política radical relevante que as pessoas já estão a construir enquanto lutam por justiça e dignidade. Como Crass descreve no seu ensaio de abertura, esta é uma política baseada na organização de base, na democracia participativa, no trabalho de coligação entre diferenças, na acção directa criativa, na construção de organizações, na estratégia enraizada na visão de um mundo melhor e no amor sem remorso. No centro desta política está um profundo compromisso com a construção de movimentos de libertação anti-racistas, multirraciais, feministas e queer contra o capitalismo.
Este livro, em certo sentido, acompanha a vida de Crass nos últimos vinte e três anos - desde seus primeiros dias como ativista do Love and Rage nos subúrbios do sul da Califórnia e um dos principais organizadores do Food Not Bombs de São Francisco até seu mais trabalho recente como importante organizador e educador anti-racista. Crass, como muitos de nós profundamente influenciados pelo feminismo, leva a sério que “o pessoal” e “o político” não podem ser estritamente separados: políticas genuinamente transformadoras têm de estar enraizadas – mas nunca restritas – às nossas experiências de vida. Como demonstra a sua escrita, mesmo pessoas relativamente privilegiadas podem mergulhar nas suas vidas para aprender como o poder funciona na nossa sociedade, bem como possibilidades e desafios para uma organização visionária. Rumo à Libertação Coletiva reflete esse compromisso, desenvolvendo a análise política através da narração de histórias e da reflexão crítica. Esta é uma marca registrada da escrita do Crass.
O que é mais importante neste livro não é a história que conta sobre Chris Crass, mas sim as lições que partilha para todos os nossos esforços de justiça social hoje. As preocupações que Crass tem consistentemente assumido na sua organização e escrita – construção de movimentos, desafio à supremacia branca, planeamento estratégico e aprendizagem com experiências anteriores de movimentos – continuam a ser algumas das mais prementes para activistas e organizadores, especialmente à medida que novos movimentos estão a surgir. neste momento de crise. Embora as reflexões do Crass estejam enraizadas em experiências específicas, elas são relevantes para pessoas que lutam em torno de uma ampla gama de questões e em diversas circunstâncias nos Estados Unidos.
Estas lições e reflexões surgiram de uma história que não é amplamente conhecida. Esta é a história de uma geração política que cresceu numa época de contra-revolução de direita simbolizada por Ronald Reagan, e que se radicalizou com a queda do Muro de Berlim, a primeira Guerra do Golfo e o veredicto de Rodney King. Enquanto os principais ideólogos celebravam o colapso da União Soviética e proclamavam “o fim da história”, esta geração política gravitava significativamente em torno da política e do activismo anarquista. Ao longo da década de 1990, muitos desta geração concentraram-se cada vez mais na construção de amplos movimentos radicais e voltaram-se especialmente para as ideias e práticas do feminismo anti-racista. No final da década de 1990 e no início da década de 2000, estes activistas desempenharam papéis de liderança no movimento pela justiça global e fizeram parte de um processo de aprendizagem crucial em todo o movimento sobre poder, privilégio, solidariedade e organização. Ao longo da última década, tiraram lições desta experiência para uma série de campanhas, organizações e movimentos. Através destes esforços, estão a ajudar a desenvolver uma nova síntese política radical que ultrapassa alguns conflitos ideológicos debilitantes e reúne ideias e práticas úteis de uma série de tradições de esquerda.
Crass, através de seu trabalho de organização, escrita e educação política, tem sido uma figura chave nesta história. Na verdade, não podemos apreciá-lo plenamente e aos seus esforços sem compreender a trajetória do movimento que o moldou e que ele ajudou a moldar. Assim, como historiadora do movimento e alguém que também esteve profundamente envolvido nesta trajetória, deixe-me expor brevemente a história aqui, seguindo o anarquismo dos anos 1990 até ao feminismo anti-racista, o movimento de justiça global e a organização atual em direção à libertação coletiva. Embora alguns leitores estejam familiarizados com esta história e política, muitos podem considerá-la totalmente nova. Minha principal esperança é ajudar a explicar o significado dos escritos desta coleção e fundamentar suas percepções políticas vitais. Também espero humildemente que o que ofereço ilumine uma vertente da história do movimento nas últimas duas décadas e, mais importante, contribua para a construção dos movimentos libertadores de que necessitamos.
Anarquismo
Como Crass explica no ensaio “Um Novo Mundo em Nossos Corações”, o anarquismo tem suas origens nos movimentos socialistas da classe trabalhadora do final do século XIX. século. Esta foi uma política baseada na oposição ao capitalismo e ao Estado como formas fundamentais de dominação, juntamente com um compromisso com a autogestão, a solidariedade e a igualdade social.[1] Embora enraizado nesta tradição, o anarquismo assumido e desenvolvido pelos activistas na década de 1990 foi também um produto das experiências de movimento das quatro décadas anteriores. O movimento de libertação negra, o movimento de libertação das mulheres e outros movimentos de libertação da década de 1960 influenciaram profundamente formas de política radical que envolviam a incorporação de valores libertadores na organização, a criação de alternativas às organizações de cima para baixo e o desafio a múltiplas formas de opressão.[2]
A partir da década de 1970, uma cadeia de experiências de movimento fundiu muitas destas formas políticas com o anarquismo. Três dos elos mais importantes nesta cadeia foram o movimento não violento de ação direta (às vezes conhecido como “movimento anti-nuclear”), o ativismo de ação direta contra a AIDS associado ao grupo queer radical ACT UP e as mobilizações de defesa ambiental do Earth First. ! Estas experiências de movimento fundiram um conjunto de práticas activistas que incluíam acções militantes e muitas vezes de desobediência civil em grande escala; coordenação descentralizada através de pequenos grupos denominados “grupos de afinidade”; uso do processo de tomada de decisão por consenso (originalmente chamado de “processo feminista”); e um foco no desenvolvimento de novas formas de relacionamento através de coisas como moradias coletivas e treinamentos anti-racismo.[3]
Na década de 1990, o anarquismo nos Estados Unidos era sinônimo deste conjunto de práticas, das aspirações gerais da tradição anarquista histórica e de uma crítica de longo alcance à dominação. Caracterizou-se por uma contracultura partilhada e por um modelo de atividades, conectando principalmente jovens através de uma série de cenas subculturais predominantemente brancas e de classe média, muitas vezes enraizadas no punk rock, em todo o país. Esses ativistas participaram de uma ampla gama de campanhas, engajaram-se em ações diretas de confronto, apoiaram presos políticos como Mumia Abu-Jamal, trabalharam para injetar arte e imaginação no ativismo, organizaram convergências anarquistas em toda a América do Norte e desenvolveram uma rede de livrarias e lojas anarquistas. espaços políticos.[4]
Uma das iniciativas mais difundidas e ativas ligando estas cenas foi a rede Food Not Bombs (FNB). No início da década de 1990, dezenas de filiais da FNB nos Estados Unidos serviam regularmente comida gratuita em espaços públicos, desafiando visivelmente uma ordem social que produz pobreza e violência.[5] O San Francisco FNB era um nó central na rede, pois mantinha a lista de contatos da rede, enviava guias “como iniciar um grupo FNB”, publicava um boletim informativo internacional e se organizava de forma impressionante contra uma campanha cruel do governo municipal para fechar reduza suas porções. Crass estava profundamente envolvido em tudo isso e, em meados da década de 1990, era conhecido como um dos principais organizadores do FNB na Costa Oeste. Em 1995, ele escreveu “Rumo a uma sociedade não-violenta: um documento de posição sobre anarquismo, mudança social e alimentos, não bombas” em consulta com outras pessoas na FNB de São Francisco; este documento foi amplamente divulgado e discutido em toda a rede FNB nos Estados Unidos, Canadá e Europa.
Como aponta Crass, o FNB (então como agora) funcionou como uma forma de ativismo de entrada para dezenas de milhares de pessoas, na sua maioria jovens. Através do FNB, inúmeros activistas aprenderam sobre a desigualdade económica e o papel do Estado na sua preservação, e experimentaram o seu próprio poder para agir directamente e criar instituições alternativas. Os grupos FNB também têm lutado na prática em torno de questões relacionadas com a organização comunitária, liderança, estratégia, estrutura organizacional e relações de poder. No ensaio “Food Not Bombs and the Building of a Grassroots Anarchist Left”, Crass oferece uma história aprofundada do FNB de São Francisco na década de 1990 e compartilha as ricas lições que se desenvolveram a partir dele.
Crass e muitos de seus camaradas da FNB de São Francisco faziam parte de uma tendência anarquista crescente que buscava romper com o meio subcultural anarquista e construir movimentos mais amplos. Publicações anarquistas como A explosão! em Minneapolis, por exemplo, tentaram intencionalmente ir além das cenas punk e conectar-se com lutas comunitárias. A rede anarquista Love and Rage, que começou em 1989 e se solidificou numa organização formal de membros em 1993, começou a identificar prioridades estratégicas e áreas de trabalho político comum, lutou com questões políticas chave em torno da raça e do racismo, e tentou construir um sistema revolucionário continental. federação anarquista. Os anarquistas também organizaram duas conferências inovadoras de “Resistência Ativa” – em Chicago em 1996 e em Toronto em 1998 – que centraram explicitamente temas como organização comunitária e construção de movimentos.[6]
Todos estes esforços, de formas diferentes mas sobrepostas, tentaram empurrar o anarquismo para uma orientação mais intencional em direcção às lutas enraizadas nas comunidades da classe trabalhadora e nas comunidades de cor. Embora desiguais, estes esforços ainda eram significativos. Contribuíram para desenvolver (ou regressar a) um tipo de anarquismo baseado em movimentos que tinha menos a ver com a manutenção de uma subcultura e mais com a promoção das lutas populares pela justiça e pela dignidade. Eles também ajudaram a produzir políticas anarquistas que tiveram maior relevância fora das cenas ativistas brancas da classe média.
Feminismo Antirracista
Muitos activistas da década de 1990 viram a persistência de dinâmicas de privilégio e opressão na organização do trabalho como uma grande barreira à construção de um anarquismo vibrante baseado em movimentos. Com mulheres, pessoas de cor, queer e activistas da classe trabalhadora na liderança, identificaram cada vez mais formas pelas quais as hierarquias sociais que estruturam a nossa sociedade estavam a ser reproduzidas em espaços de movimento, sustentando exclusões de longa data e dificultando gravemente os esforços globais para uma mudança radical. . Procurando caminhos a seguir, alguns activistas começaram a trabalhar para construir análises e práticas mais fortes em torno do feminismo, do anti-racismo e da libertação queer. Elas se voltaram especialmente para as ideias e experiências do feminismo antirracista.
Enraizado nos movimentos de libertação da década de 1960, o feminismo anti-racista é uma vertente política que floresceu nas décadas de 1970 e 1980. Tudo começou com os esforços de mulheres radicais de cor, muitas delas lésbicas, para desafiar as limitações dos movimentos existentes na capacidade de explicar as suas complexas experiências de opressão baseadas na raça, classe, género e sexualidade. Reunindo-se em grupos, conferências e colectivos editoriais, estes activistas começaram a criar políticas partilhadas baseadas nas suas vidas e lutas.[7] O Combahee River Collective, um grupo feminista negro de Boston, resumiu estas políticas emergentes numa declaração histórica de 1977, na qual apelavam ao desenvolvimento de uma “análise integrada” da opressão.[8] Esta análise sugere que os sistemas de racismo, capitalismo, heteropatriarcado e capacitismo operam uns com os outros e através deles – estão interligados. Em suma, a política verdadeiramente revolucionária envolve necessariamente a luta contra múltiplas formas de opressão.[9]
Os activistas influenciados pelo anarquismo na década de 1990 adoptaram cada vez mais esta “análise integrada”, muitas vezes chamada de “interseccionalidade” em contextos académicos.[10] Na verdade, aqueles que frequentaram a faculdade beneficiaram das lutas da geração anterior para conquistar os Estudos do Terceiro Mundo, os Estudos da Mulher, os Estudos do Trabalho e os Estudos sobre Gays e Lésbicas. Estes esforços criaram o espaço institucional para académicas feministas e anti-racistas trazerem ideias interseccionais para as salas de aula. Como resultado, estudantes ativistas e outros liam trabalhos de feministas radicais negras, como Gloria Anzaldúa, Angela Davis, bell hooks, June Jordan, Joanna Kadi e Barbara Smith. Este trabalho ressoou e aprofundou a crítica à dominação que era tão central para os anarquistas, ao mesmo tempo que levantava questões difíceis para o movimento anarquista predominantemente branco e frequentemente dominado pelos homens.
Ao lidar com estas questões, os activistas começaram a investigar as suas próprias localizações sociais dentro de um nexo de privilégio e opressão. Também começaram a criar ferramentas para uma organização mais equitativa, inclusiva e participativa. Embora as mulheres e os organizadores do género tendam a estar na vanguarda disto, alguns homens brancos também trabalharam para desenvolver práticas feministas anti-racistas entre activistas de tendência anarquista. Crass tornou-se um dos ativistas mais proeminentes nesta tendência da década de 1990 através de seu trabalho de organização no FNB e à medida que seus escritos começaram a circular em redes ativistas mais amplas.
A segunda seção deste livro, “We Make the Road by Walking”, inclui algumas das contribuições mais importantes do Crass para esse esforço de todo o movimento, enquanto ele discute francamente suas próprias experiências ao entrar na consciência feminista e antirracista, frequentemente por meio de desafios. por ativistas com experiências diretas de opressão e faz sugestões concretas para organização. “Contra o Patriarcado: Ferramentas para os Homens Ajudarem a uma Revolução Feminista”, por exemplo, resume muitas destas sugestões numa cartilha instigante. Um tema central nestes escritos, como em todo o trabalho de Crass, é que os sistemas de opressão sabotam consistentemente os esforços de mudança social – limitam a análise, minam a construção de alianças, corroem organizações e restringem a estratégia. O desenvolvimento de práticas feministas anti-racistas no nosso trabalho político colectivo é, portanto, essencial para a construção de movimentos resilientes e visionários.
O Movimento pela Justiça Global
Enquanto os anarquistas dos EUA se tornavam mais sérios e organizados, uma revolta contra o neoliberalismo estava a fermentar, começando no Sul global. Baseando-se em legados de lutas anticoloniais e antiimperialistas, esta revolta começou na década de 1980 com mobilizações populares generalizadas contra as medidas de austeridade impostas pelo Fundo Monetário Internacional. No início da década de 1990, reuniões de instituições neoliberais como o Banco Mundial e a Organização Mundial do Comércio (OMC) enfrentaram protestos massivos de Bangalore a Berlim.[11] E então, em 1º de janeiro de 1994, o Exército Zapatista de Libertação Nacional subiu ao cenário mundial ao tomar sete cidades em Chiapas, no México. “Sim, Basta!” eles disseram em oposição ao governo mexicano e ao neoliberalismo. Reunindo aspectos do marxismo, do anarquismo e das tradições maias, os zapatistas ofereceram uma política autónoma baseada na escuta e no diálogo, na construção do poder democrático a partir de baixo e na criação de comunidades autónomas.