Uma mudança política potencialmente histórica está actualmente a ocorrer num grupo inesperado de americanos: os cristãos evangélicos. Na sequência da presidência de Donald Trump, as tensões no seio da comunidade evangélica, especialmente entre as pessoas de cor, resultaram num número significativo de pessoas que desertaram da direita e se abriram a posições de justiça social em questões de raça, imigração, clima e justiça económica. Se a tendência aumentar, poderá provocar tremores que se estendem muito além da comunidade religiosa e repercutem em toda a política dos EUA.
Embora o futuro da política evangélica permaneça incerto, as divisões que se formam nos espaços religiosos estão a criar oportunidades significativas para aqueles interessados em promover mudanças progressistas. Além disso, a organização entre os dissidentes evangélicos está a fornecer lições importantes sobre como aqueles que trabalham em questões de justiça social podem encontrar terreno fértil em comunidades fora dos seus círculos de suspeitos habituais - desde que possam relacionar-se com pessoas que não se identificam como pertencentes a nenhum dos lados da divisão tradicional. entre a direita e a esquerda políticas.
Devido às diversas formas como o termo “evangélico” é definido, é difícil definir uma percentagem exacta do número de cristãos evangélicos na América hoje. Um 2016 vistoria pelo Wheaton College, uma universidade religiosa privada, estimou que cerca de 90 a 100 milhões de pessoas nos Estados Unidos são evangélicas. Hoje, é geralmente dado como certo que este círculo eleitoral é um dos pilares mais sólidos da coligação republicana – e há boas razões para ver as coisas desta forma: em 2016, 80% dos evangélicos brancos apoiaram Donald Trump, com dois terços dos evangélicos autoidentificados dizendo sua fé influencia suas crenças políticas.
Essa identificação de extrema direita, no entanto, não ficou para sempre fixada. Ainda recentemente, no início da década de 1970, os evangélicos eram considerados um grupo em grande parte apolítico. Na medida em que formavam um bloco eleitoral, eram considerados divididos e persuadíveis – um eleitorado que poderia ser conquistado por políticos democratas como Jimmy Carter. Na verdade, visto que Carter era um cristão nascido de novo, Newsweek revista batizada de 1976, ano de sua eleição, o “Ano do Evangélico. "
Um concerto campanha por grupos conservadores como a Maioria Moral, a Coalizão Cristã e o Focus on the Family garantiram que as futuras menções aos evangélicos na política definitivamente não se referissem a vitórias presidenciais democratas. Em termos de movimento social, o projeto de décadas do “Novo Direito”Transformar a comunidade evangélica de um bloco confuso e às vezes apático em um dos grupos demográficos mais conservadores representa uma conquista organizacional sem precedentes.
Embora os conservadores tenham fornecido um exemplo clássico de como um eleitorado pode ser polarizado, a fim de fortalecer alianças e mover moderados indecisos para um campo político, a polarização contínua que ocorreu sob Trump começou a criar uma reação negativa. Por um lado, Trump era um mestre em energizar os conservadores religiosos e solidificar a sua identificação com ele. Análise do Pew Research Center sugere que mesmo alguns conservadores brancos que não frequentam a igreja estão agora a adoptar o rótulo “evangélico” – não para mostrar identidade religiosa, mas para expressar uma orientação política e demonstrar apoio ao partido de Trump.
Por outro lado, uma consequência previsível da polarização é que, mesmo que muitos apoiantes se tornem mais apaixonadamente partidários, outros começarão a ficar alienados. Ao forçar as pessoas a tomarem partido, você pode atrair muitos para o seu rebanho; no entanto, você corre o risco de perder uma fração que está desanimada e sem vontade de dar o salto. Sinais de tal reação podem ser vistos atualmente entre os evangélicos – especialmente entre as pessoas de cor.
Mesmo que apenas uma fracção limitada de evangélicos seja levada a adoptar posições mais progressistas, o impacto no eleitorado como um todo poderá ser profundo.
Ninguém argumentaria que a direita perdeu o comando sobre os evangélicos como um todo, já que os evangélicos brancos permanecem entre os mais fervorosos apoiadores do ex-presidente Trump. Ao mesmo tempo, a reação dos líderes evangélicos aos protestos em massa em torno da injustiça racial, da COVID e da #MeToo – juntamente com a impropriedade sexual e os escândalos em muitas igrejas – começaram a afastar as pessoas em números significativos. Em alguns casos, aqueles que estão a sair procuram agora novas expressões da sua fé que estejam alinhadas com a justiça social – expressões que por vezes os colocam em total conflito com os apoiantes evangélicos brancos de Trump.
Mesmo que apenas uma fracção limitada de evangélicos seja levada a adoptar posições mais progressistas, o impacto no eleitorado como um todo poderá ser profundo. Por esta razão, compreender as divisões que se estão a formar — e analisar as oportunidades que elas apresentam — é uma tarefa urgente.
Um e fragmentadocoalizão evangélica?
Nos últimos anos, tem havido muitas notícias sobre como a ardente identificação direitista da comunidade evangélica começou a produzir um número crescente de desertores. Principalmente, isto tem sido relatado em termos de pessoas que abandonam as suas igrejas.
A percentagem de americanos que se identificam como cristãos (outrora bem mais de 90 por cento da população) tem caído constantemente desde a década de 1960, com o declínio acelerando nos últimos 10 anos. Entre o subconjunto de pessoas que se identificam como evangélicos brancos, a queda foi particularmente acentuada. De acordo com Public Religion Research Institute, “23 por cento dos americanos eram protestantes evangélicos brancos em 2006; em 2020, esse número diminuiu para apenas 14.5%.” Parte desta tendência pode ser atribuída a um declínio geral da religiosidade pública, à medida que uma parcela crescente da população assinala “nenhuma” nos inquéritos quando questionada sobre a filiação religiosa.
Mas seria errado subestimar a ligação entre a reduzida percentagem de evangélicos na população e o descontentamento com o extremismo conservador que permeia muitas congregações. Após a eleição de Trump em 2016, a hashtag #Exvangelical tornou-se cada vez mais popular, à medida que muitos evangélicos brancos abandonaram as suas igrejas, citando o trumpismo entre os líderes religiosos e a sua plataforma política de extrema direita como uma preocupação principal.
Este êxodo do evangelicalismo foi destacado pelas saídas de indivíduos proeminentes dentro do movimento. Uma dessas figuras foi Peter Wehner, um agente político que serviu em três administrações republicanas. Em um artigo de opinião popular para o New York Times intitulado "Por que não posso mais me chamar de republicano evangélico”, Wehner escreveu sobre não se sentir mais confortável com a designação de “evangélico” depois de testemunhar o apoio contínuo entre colegas cristãos conservadores a Roy Moore, ex-juiz da Suprema Corte do Alabama e candidato republicano em uma corrida para o Senado dos EUA em 2017, que foi acusado de má conduta sexual por nove mulheres.
Num movimento semelhante, a professora bíblica e conservadora Christian Beth Moore (sem parentesco com Roy Moore) esquerda a Convenção Batista do Sul, ou SBC. Ela citou, entre outras questões, o fracasso de sua igreja em condenar a fita “Access Hollywood” de Trump. Entretanto, a mudança do clima político também destruiu instituições como Revista Mundial, uma proeminente organização de notícias cristã, que perdido editor-chefe Martin Olasky e vários jornalistas que protestaram que a publicação estava se tornando menos uma fonte de notícias respeitada e mais um meio de opinião conservador.
Tais desenvolvimentos são sintomáticos de uma divisão maior dentro da igreja evangélica, na qual muitos questionam se pertencem ou não ideologicamente à comunidade que antes consideravam o seu lar. Estão a testemunhar divisões crescentes não só sobre Trump, mas de forma mais geral sobre questões como a sexualidade, #MeToo e a resposta pública à pandemia de COVID. Alto perfil escândalos exacerbaram ainda mais as tensões e estimularam a saída de muitos paroquianos. Megaigrejas de Seattle para Illinois para Alabama e para além testemunhamos demissões de pastores conhecidos após alegações de má conduta sexual ou infidelidade – e investigações como o importante relatório sobre abuso sexual na SBC divulgados em maio de 2022 documentaram o tratamento incorreto endêmico das alegações de abuso sexual.
Talvez, tanto quanto qualquer outra questão, a questão racial tenha criado cismas nas comunidades evangélicas.
Em um artigo de fevereiro de 2022 para a revista cristã Primeiras Coisas, escritor evangélico Aaron Renn argumentou: “Onde antes havia uma guerra cultural entre o cristianismo e a sociedade secular, hoje há uma guerra cultural dentro do próprio evangelicalismo.” Não apenas líderes proeminentes, mas também pastores comuns estão partindo em números significativos. De acordo com uma pesquisa de 2021 da empresa cristã Barna Group, 38 por cento dos pastores dito eles haviam pensado em abandonar o ministério de tempo integral. Scott Dudley, pastor da Igreja Presbiteriana de Bellevue, disse O Atlantico que muitos pastores não apenas deixaram suas igrejas, mas estão decidindo seguir carreiras totalmente diferentes. “Eles concluíram que a sua igreja se tornou um ambiente de trabalho hostil onde a qualquer momento podem ser criticados, caluniados e humilhados de forma desrespeitosa e raivosa”, disse Dudley, “ou organizaram grupos de pessoas dentro da igreja que exigem que sejam despedido."
Em um artigo amplamente divulgado em fevereiro de 2022 peça de opinião para o New York Times, o colunista e autor David Brooks examinou essa tensão dentro da comunidade evangélica. “A turbulência no evangelicalismo não apenas rompeu relacionamentos; está dissolvendo as estruturas de muitas instituições evangélicas”, escreveu ele. “Muitas famílias, igrejas, organizações paraeclesiásticas e até mesmo denominações estão se desintegrando. Perguntei a muitos líderes evangélicos que desconfiam de Trump se achavam que o seu movimento iria fraturar-se. A maioria disse que já aconteceu.”
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Talvez, tanto quanto qualquer outra questão, a questão racial tenha criado cismas nas comunidades evangélicas. Em seu artigo, Brooks citou “atitudes em relação às relações raciais” como um dos principais fatores que separaram os cristãos evangélicos. “Às vezes tem sido angustiante e desconcertante”, Thabiti Anyabwile, que pastoreia a maioria negra Igreja do Rio Anacostia em Washington, DC, disse Brooks. “Todo o meu cenário de relacionamento foi reorganizado. Perdi amizades de 20 anos. Já tive um grande distanciamento inserido em relacionamentos que antes eram próximos e que pensei que ficariam próximos para a vida toda. Eu estou de luto.
Num relatório especial de abril de 2017 para Despachos Religião intitulado “Traídos nas urnas, evangélicos negros em uma encruzilhada”, a repórter Deborah Jian Lee perfilado várias mulheres negras que deixaram suas igrejas após a eleição de Trump. Alicia Crosby, que é uma defensora negra da justiça social, sentiu-se traída pelo apoio evangélico branco a Trump e deixou a sua igreja para fundar o Centro para a Inclusão. Crosby falou sobre numeroso podcasts sobre sua experiência ao deixar a igreja evangélica e encontrar uma comunidade cristã em outro lugar. Em 2019, ela escreveu: “Neste momento, não basta perguntar como os cristãos podem ter mais justiça, é necessário pedir-lhes que considerem como a sua tradição e as práticas de fé vividas são cúmplices na criação de condições para o dano, independentemente do que molda a sua vida pessoal. Código moral."
Chanequa Walker-Barnes, professora de teologia prática na McAfee School of Theology da Mercer University em Atlanta, deixou a igreja de maioria branca onde fazia parte da equipe. “As pessoas de cor [estiveram] dispostas a se encaixar nesses espaços evangélicos brancos, mesmo quando isso era desconfortável”, disse ela. Despachos Religião. Mas para ela e muitos colegas, a dissonância tornou-se demasiado extrema: “Um amigo disse que a eleição [de 2016] foi o 'último prego no caixão da minha relação com a igreja evangélica'”, explicou Walker-Barnes. “Não sei se estou desinvestindo totalmente nos espaços evangélicos, mas definitivamente estou recuando”.
As tensões raciais não são novas, é claro. Dito isto, um março de 2018 artigo by New York Times o repórter Campbell Robertson destacou como a polarização de direita da última década desfez iniciativas para criar comunidades religiosas multirraciais. Um Estudo Congregacional Nacional de 2012 mostrou que dois terços dos que frequentavam igrejas de maioria branca adoravam ao lado de “pelo menos alguns congregantes negros”, um nível aumentado de integração na igreja desde 1998.
Numa altura de avaliação nacional, muitos evangélicos negros já não sentiam que as suas congregações os apoiavam adequadamente ou refletiam os seus valores.
No entanto, após as eleições de 2016, quando os evangélicos brancos apoiaram Trump “por uma margem maior do que tinham votado em qualquer outro candidato presidencial”, as igrejas começaram a segregar-se novamente, revertendo os esforços anteriores. Falando sobre a hostilidade aberta de Trump em relação às pessoas de cor e aos imigrantes, Walker-Barnes disse Robertson, “algo está profundamente errado no coração da igreja branca”.
“Tudo o que tentamos não está funcionando” adicionado autor Michael emerson. “A eleição em si foi o acontecimento mais prejudicial para todo o movimento de reconciliação, pelo menos nos últimos 30 anos”, disse ele. “Está prestes a se desintegrar completamente.”
Posteriormente, o assassinato de George Floyd em maio de 2020 e uma nova onda de protestos do Black Lives Matter aumentaram ainda mais as tensões. Numa altura de avaliação nacional, muitos evangélicos negros já não sentiam que as suas congregações os apoiavam adequadamente ou refletiam os seus valores. Dois proeminentes evangélicos negros, pastor de Chicago Charlie Datas e Atlanta John Onwucheckwa ambos deixaram a SBC devido a preocupações com o racismo dentro da organização. Para Dates, a “gota d'água” foi quando todos os seis presidentes de seminário da SBC emitiram uma declaração em novembro de 2020 que rejeitado teoria crítica da raça, chamada é “incompatível com a fé e mensagem batista” e “não é uma solução bíblica”.
Em 2020 de dezembro peça de opinião para Serviço de Notícias Religiosas, Dates perguntou: “Como é que eles, que em 2020 ainda não têm um único chefe de entidade denominacional negra, rejeitaram de uma vez por todas uma teoria que ajuda a enquadrar os reais problemas raciais que enfrentamos?” Dates apela a uma “nova visão e um novo padrão”, que não seja “totalmente liderado por homens brancos” e que “fale justiça com coragem ao governo e cuide gentilmente dos oprimidos, marginalizados e das mulheres”. Pouco mais de um ano após a saída pública de Dates, em fevereiro de 2022, a SBC nomeado o pastor batista do Tennessee, Willie McLaurin, como presidente interino e CEO do Comitê Executivo da SBC; McLaurin é o primeiro e único negro a assumir uma função no Comitê Executivo.
Por sua vez, Onwuchekwa citou quatro razões para deixar a SBC, incluindo a “natureza destrutiva de uma história desmembrada” (a SBC não abordou as formas como a organização participou na escravatura), “reparação racial” (a denominação não denunciou o racismo) , “partidarismo doentio” (lealdade ao Partido Republicano) e “soluções superficiais onde deveriam usar equipamento de mergulho” (foco na unidade em vez de soluções estruturais para a injustiça racial). “A SBC gostou de mim”, escreveu Onwuchekwa em seu carta de despedida pública, “mas sinto que eles falharam com pessoas como eu. Prefiro dedicar-me a servir esse grupo demográfico negligenciado e com poucos recursos do que simplesmente desfrutar das vantagens de ser tratado como alguém atípico.”
Um e mistopolítica evangélica
Embora haja sinais de que novas possibilidades políticas possam surgir em espaços evangélicos que sofreram polarização e divisão, não existe um acordo generalizado sobre a forma que estas podem assumir – e até que ponto podem romper radicalmente com a ortodoxia da direita religiosa.
Alguns dissidentes, embora talvez caiam no campo “Nunca Trump”, continuam a ser conservadores de linha dura, simplesmente querendo um republicanismo mais calmo e com valores familiares. Como Rachel Stone, uma evangélica de longa data e ex-escritora evangélica, escreveu em resposta ao artigo de David Brooks, “Sr. Os alegados “dissidentes” de Brooks afastam-se da ortodoxia evangélica ao não se curvando a Donald Trump; caso contrário, eles são típicos guardiões evangélicos”. Como exemplo, Stone observou que um dos “Never Trumpers” citados por Brooks, a professora cristã Karen Swallow Prior, suporta legislação altamente restritiva sobre o aborto, entre outras políticas públicas conservadoras. Outros evangélicos querem tornar as suas igrejas menos políticas, mas não necessariamente mais progressistas, apresentando apelos à unidade que tentam encobrir as tensões existentes.
Em junho de 2021, Michael Graham, que se comunica regularmente com pastores evangélicos de todo o país, criou uma tipologia para explicar essas mudanças dentro da comunidade evangélica. Em um artigo intitulado “A fratura das seis vias do evangelicalismo”, Graham dividiu a comunidade em meia dúzia de grupos distintos. Ele vê três grupos (os “Pós-Evangélicos”, os “Desigrejados, mas com algum Jesus” e os “Desigrejados e Desconvertidos”) como tendo cortado laços com a fé. Entre aqueles que permaneceram, ele vê três outras facções: “Evangélicos Neofundamentalistas” (que têm uma visão de mundo estritamente ortodoxa), “Evangélicos tradicionais” (que podem mostrar preocupação com “a atração destrutiva do Nacionalismo Cristão”, mas são “muito mais preocupados com a influência da esquerda secular”) e, finalmente, “neo-evangélicos” (que estão “altamente preocupados” com a aceitação de Trump e com o fracasso em se envolver em questões de raça e sexualidade dentro da comunidade evangélica). Destes, apenas o último grupo representaria verdadeiramente potencial para realinhamento político.
No entanto, Graham vê grandes mudanças em andamento. Ele questiona se o “evangelicalismo de grande tenda” sobreviverá, dadas as divisões altamente visíveis e até “fatais” entre fundamentalistas e neo-evangélicos. Ele acredita que surgirão novos modelos de igrejas – e já estão a emergir – para oferecer compromissos àqueles que se enquadram entre categorias, ou que ainda estão a decidir a que lugar pertencem. “Veremos uma onda crescente de igrejas preocupadas com a justiça”, escreve ele, o que provavelmente atrairá aqueles que são rejeitados pela direita e têm interesse no evangelho social.
Os valores e experiências de uma geração mais jovem também estão a impulsionar a mudança. Mark Labberton, presidente do Seminário Fuller, diz que alguns membros mais jovens da igreja “querem construir comunidades que sejam menores, íntimas e autênticas, que muitas vezes cabem numa sala de estar. Eles vêem a fé como algo inseparavelmente ligado ao serviço comunitário com os pobres e marginalizados. Há um interesse geral em fugir de toda a amargura que devorou os presbíteros e simplesmente voltar à Bíblia.”
Da mesma forma, como Cylde Haberman relatado no New York Times, “Um grupo mais jovem de protestantes evangélicos é cada vez mais negro e latino. Deixando de lado a etnia, eles se assemelham a outros jovens americanos por não compartilharem automaticamente a hostilidade dos mais velhos ao casamento entre pessoas do mesmo sexo, ao aborto ou aos direitos de gays e transgêneros.” David Bailey, um evangélico negro na Virgínia cuja própria igreja é “racial e socioeconomicamente diversa” disse David Brooks vê que “os cristãos que são da geração Y e mais jovens têm opiniões diferentes sobre coisas como questões LGBTQ e estão acostumados a se misturar com grupos demográficos muito mais diversos”.
Tim Keller, pastor fundador da Igreja Presbiteriana Redeemer na cidade de Nova Iorque e um importante pensador evangélico, vê um evangelicalismo mais jovem a crescer com uma política que não pode ser facilmente caracterizada como de direita ou de esquerda. “A enorme energia das igrejas [evangélicas] no Sul e no Leste globais começou a transbordar para as cidades da América do Norte, onde um novo evangelicalismo multiétnico está crescendo continuamente”, disse ele. escreveu num 2017 New Yorker artigo. “Na minha opinião, estas igrejas tendem a estar muito mais comprometidas com a justiça racial e com o cuidado dos pobres do que é normalmente visto no Evangelicalismo branco. Dessa forma, eles poderiam ser chamados de liberais. Por outro lado, estas igrejas multiculturais permanecem declaradamente conservadoras em questões como o sexo fora do casamento. Eles parecem, para a maioria dos olhos, uma estranha mistura de pontos de vista liberais e conservadores, embora eles próprios vejam uma forte consistência interna entre esses pontos de vista.”
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A veemência do apoio ao nacionalismo branco de Trump em muitos espaços evangélicos levou alguns evangélicos negros a abandonarem ou a encontrarem igrejas negras em vez de permanecerem em espaços maioritariamente brancos. Outros, no entanto, permanecem firmes nas suas comunidades eclesiais, defendendo uma abordagem centrada na missão. Como Deborah Jian Lee escreveu para Despachos Religião, alguns estão a “reestruturar o mundo evangélico como um campo missionário em oposição a um lugar de nutrição espiritual, criando espaços étnicos seguros ou permanecendo firmemente plantados na comunidade evangélica para combater o racismo a partir de dentro”.
Rá Mendoza, que trabalha como diretor de programa nacional no Mission Year, um ministério urbano com raízes evangélicas, é um evangélico mexicano-latino que tem trabalhado para criar “espaços étnicos seguros”. Mendoza disse Jian Lee disse que os evangélicos no Ano Missionário esperavam que ela “desvendasse as coisas”, mas que “esses grupos nunca a convidaram a criar algo que realmente corrigisse os problemas que ela chamava; eles ouviram a crítica dela e acharam que isso era o suficiente.” Apesar disso, Mendoza permaneceu no Ano Missionário, na esperança de criar o que descreveu a Lee como “um novo espaço que não perpetue a brancura e o sexismo e todas as coisas que foram incorporadas ao nosso DNA nos últimos 20 anos”. Mendoza criou um grupo no Facebook para mobilizar igrejas para “proteger pessoas de cor trans e não binárias”.
Dado que as pessoas de cor são o grupo demográfico que mais cresce dentro do evangelicalismo, a sua organização tem o poder de influenciar as orientações políticas mais amplas da comunidade.
Em 2018 de dezembro artigo para o New Yorker intitulado “Evangélicos de cor lutam contra a direita religiosa”, Eliza Griswold escreveu sobre os evangélicos negros agindo para afirmar a justiça social em suas comunidades religiosas. Perfil de Griswold Lisa Sharon Harper, um proeminente ativista evangélico. Harper é o ex-diretor mobilizador de uma organização cristã de justiça social chamada Sojourners e o atual presidente da Freedom Road, um grupo de consultoria que treina líderes religiosos em ação social. Após o assassinato de Michael Brown, Harper organizou líderes evangélicos e seus seguidores contra a brutalidade policial em Ferguson, Missouri. Ela também organizou uma viagem ao Brasil para se unir contra o presidente de extrema direita Jair Bolsanaro. “Sociologicamente, a principal diferença entre evangélicos brancos e negros é que acreditamos que existe opressão”, afirmou Harper.
Por sua vez, David Brooks escreveu de dissidentes que trabalham dentro das suas igrejas para curar as divisões causadas pelo trumpismo. “Muitos destes dissidentes colocaram a justiça racial e as atividades de reconciliação no centro do que precisa ser feito”, escreveu ele. “Aqui estão conferências de reconciliação, viagens a Selma e Birmingham, Alabama, grupos de estudo lendo Martin Luther King Jr. Os evangélicos desempenharam papéis importantes no movimento abolicionista; esses cristãos estão tentando se conectar com esse legado.”
Ao organizarem-se em comunidades marginalizadas, os evangélicos negros opõem-se diametralmente à coligação étnico-nacionalista de Trump. E dado que as pessoas de cor são o grupo demográfico que mais cresce dentro do evangelicalismo, a sua organização tem o poder de influenciar as orientações políticas mais amplas da comunidade. (A Estudo da Pew Research de 2015 previu que pessoas de cor constituirão a maioria da população cristã até 2042.) “O evangelicalismo foi sequestrado pela direita religiosa”, Harper disse que o New Yorker. “Viemos do braço da igreja que é tão tóxico, entendemos isso e podemos oferecer uma solução”. A sua solução é que os evangélicos negros proponham uma alternativa profundamente enraizada na fé e “veementemente zelosa pela dignidade humana de todas as pessoas”.
Um exemplo de organização que utiliza esta nova abordagem missionária focada na justiça racial e na reconciliação surgiu em Phoenix, Arizona. Lá, um grupo chamado Rede de surto, que está ligada a uma igreja nacional movimento de renovação cofundada por Tim Keller, remodelou dramaticamente a composição de sua equipe de liderança nos últimos anos para ser liderada principalmente por mulheres e pessoas de cor. Em termos de activação do seu eleitorado evangélico, tem sido uma força chave na mobilização de respostas inter-religiosas ao assassinato de George Floyd e na organização de pessoas religiosas para se juntarem aos protestos Black Lives Matter.
Em um caso, Surge reuniu 3,000 pessoas de 200 igrejas para se juntarem a uma marcha através do centro de Phoenix em direção ao Capitólio do Arizona, onde os ministros conduziram uma oração pública. Enquanto a multidão se ajoelhava, Melissa Hubert, diácona da Igreja da Redenção Alhambra, leu os nomes das pessoas mortas pela polícia. Entre os sinais de protesto, um cartaz invocava Hebreus 13: 3: “Continuem a lembrar-se dos que estão na prisão como se estivessem juntos com eles na prisão, e dos que são maltratados como se vocês mesmos estivessem sofrendo.” Para além desta mobilização pública, Surge lidera um programa de educação religiosa denominado “Mesa dos Vizinhos”, que incentiva os paroquianos locais a participarem em conversas difíceis sobre a reforma da justiça criminal, a imigração e a islamofobia através de discussões e refeições com vizinhos directamente afectados por estas questões.
Qual será o futuro da política evangélica? Isso ainda está para ser visto. Mas a actual conjuntura criou um momento carregado de potencial, em que o alinhamento sem precedentes do evangelicalismo com a direita republicana está a ser abalado – pelo menos nas margens – e novas possibilidades estão a surgir. Embora os evangélicos brancos possam permanecer lealistas conservadores, as fileiras de pessoas que poderiam ter estado entre os seus colegas paroquianos, mas que desde então foram alienadas pela sua intolerância e estão agora à procura de novas identidades alinhadas com a justiça social, podem muito bem chegar aos milhões.
Esses milhões são pessoas que nenhum movimento interessado em mudar o mundo para melhor deveria querer ignorar.
Assistência à pesquisa fornecida por Celeste Pepitone-Nahas.
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