کله چې موږ په خپل وخت کې د جګړو په اړه فکر کوو، زموږ ذهن عراق او افغانستان ته ځي. مګر لویه جګړه د سیارې پروړاندې جګړه ده. دا جګړه په داسې اقتصاد کې ریښې لري چې د ایکولوژیکي او اخلاقي حدودو په درناوي کې پاتې راځي - د نابرابرۍ محدودیت، د بې عدالتۍ محدودیت، لالچ او اقتصادي تمرکز ته محدودیت.
یو څو کارپوریشنونه او ځواکمن هیوادونه هڅه کوي چې د ځمکې سرچینې کنټرول کړي او سیارې په یوه سوپر مارکیټ بدل کړي چیرې چې هرڅه د پلور لپاره دي. دوی غواړي زموږ اوبه، جینونه، حجرې، اعضاء، پوهه، کلتور او راتلونکی وپلوري.
په افغانستان، عراق او له هغه وروسته دوامدارې جګړې یوازې د "تیلو لپاره وینې" پورې اړه نلري. لکه څنګه چې دوی ښکاره کیږي، موږ به وګورو چې دوی د خواړو لپاره وینې، د جینونو لپاره وینه او د ژوو تنوع او د اوبو لپاره وینه دي.
د نظامي-صنعتي کرنې په برخه کې د جګړې ذهنیت د مونسانټو د بوټو وژونکو نومونو څخه څرګندیږي - ''راؤنډ اپ''، ''ماچیټ''، ''لاسو''. د امریکا کورني تولیدات، چې له مونسانټو سره یوځای شوي، خپلو بوټو وژونکو ته ورته جارحانه نومونه ورکوي، پشمول "پینټاګون" او "سکواډرون". دا د جګړې ژبه ده. پایښت د ځمکې سره د سولې پر بنسټ ولاړ دی.
د ځمکې پر وړاندې جګړه په ذهن کې پیل کیږي. تاوتریخوالی فکرونه د تاوتریخوالی کړنې جوړوي. تاوتریخوالی کټګورۍ تاوتریخوالی وسیلې جوړوي. او دا د هغو استعارو او میتودونو په پرتله چې صنعتي، کرهنیز او د خوراکي توکو تولید پر بنسټ والړ دی، هیڅ ځای نه دی. هغه فابریکې چې د جګړو پر مهال یې د خلکو د وژلو لپاره زهر او چاودیدونکي توکي تولیدول، له جګړو وروسته د کرنیزو کیمیاوي موادو د تولید په فابریکو بدل شول.
کال 1984 زه دې حقیقت ته راویښ کړم چې د خواړو تولید په لاره کې یو څه خورا غلط و. په پنجاب کې د تاوتریخوالي او په بهوپال کې ناورین سره، کرهنه د جګړې په څیر ښکاري. دا هغه وخت دی چې ما لیکلي د شنه انقلاب تاوتریخوالی او ولې ما ناودانیا د زهرو او زهرجنو څخه پاکې کرنې لپاره د حرکت په توګه پیل کړ.
آفت وژونکي، چې د جنګي کیمیاوي موادو په توګه پیل شوي، د آفتونو په کنټرول کې پاتې راغلي. جینیټیک انجینرۍ باید د زهرجن کیمیاوي موادو بدیل چمتو کړي. پرځای یې، دا د آفت وژونکو او بوټو وژونکو کارول زیات کړي او د بزګرانو په وړاندې یې جګړه پیل کړې.
لوړ لګښت لرونکي خواړه او لوړ لګښت لرونکي کیمیاوي توکي بزګران په پور کې اچوي - او د پور جال بزګران ځان وژنې ته هڅوي. د رسمي ارقامو له مخې، له ۱۹۹۷ کال راهیسې تر ۲۰۰ زرو زیاتو هندي بزګرانو په هند کې ځان وژنه کړې ده.
د ځمکې سره سوله کول تل یو اخلاقي او ایکولوژیکي اړتیا وه. دا اوس زموږ د ډولونو لپاره د بقا لازمي اړتیا ګرځیدلې.
د خاورې، حیاتي تنوع، اوبو، فضا، کروندو او کروندګرو ته تاوتریخوالی د جګړې په څیر د خوړو سیسټم رامینځته کوي چې د خلکو د تغذیې توان نلري. یو ملیارد خلک وږي دي. دوه ملیارده خلک د خوړو اړوند ناروغیو سره مخ دي - چاقۍ، شکر، لوړ فشار او سرطان.
د تاوتریخوالی درې درجې شتون لري چې په غیر دوامداره پرمختګ کې ښکیل دي. لومړی د ځمکې پروړاندې تاوتریخوالی دی ، کوم چې د ایکولوژیک بحران په توګه څرګند شوی. دوهم د خلکو په وړاندې تاوتریخوالی دی چې د فقر، بې وزلۍ او بې ځایه کیدو په توګه څرګندیږي. دریم د جنګ او جګړو تاوتریخوالی دی، لکه څنګه چې ځواکمن سرچینو ته لاس رسی لري چې په نورو ټولنو او هیوادونو کې د دوی د نامحدود اشتها لپاره شتون لري.
کله چې د ژوند هر اړخ سوداګریز شي، ژوند ډیر ګران کیږي، او خلک بې وزله کیږي، حتی که دوی د ورځې یو ډالر هم ترلاسه کړي. له بلې خوا، خلک په مادي لحاظ بډای کیدی شي، حتی د پیسو اقتصاد پرته، که دوی ځمکې ته لاسرسۍ ولري، خاوره یې حاصلخیزه وي، سیندونه یې پاک وي، کلتور یې بډایه وي او د ښکلي کورونو او جامو د تولید دودونه لري. خوندور خواړه، او د ټولنیز یووالي، پیوستون او د ټولنې روحیه شتون لري.
د بازار د ډومین لوړوالی، او پیسې د انسان لخوا رامینځته شوي پانګې په توګه، د ټولنو لپاره ترټولو لوړ تنظیم کونکي اصول او زموږ د هوساینې یوازینۍ پیمانه د هغه پروسې د کمزوري کیدو لامل شوي چې په ټولنه کې ژوند ساتي او دوام ورکوي. طبیعت او ټولنه.
هرڅومره چې موږ بډایه کیږو ، هومره موږ له ایکولوژیک او کلتوري پلوه بې وزلو کیږو. د شتمنۍ وده، چې په پیسو اندازه کیږي، په مادي، کلتوري، ایکولوژیکي او معنوي کچه د بې وزلۍ د ودې لامل کیږي.
د ژوند اصلي اسعار پخپله ژوند دی او دا نظر پوښتنې راپورته کوي: موږ په دې نړۍ کې ځان ته څنګه ګورو؟ انسانان د څه لپاره دي؟ او ایا موږ یوازې د پیسو مینځلو او سرچینې ګزولو ماشین یو؟ یا موږ لوړ هدف لرو، لوړ پای؟
زه باور لرم چې "د ځمکې ډیموکراسي" موږ ته دا توان راکوي چې د ټولو ډولونو، ټولو خلکو، ټولو کلتورونو د داخلي ارزښت پراساس د ژوندي ډیموکراسۍ تصور او رامینځته کړو - د دې ځمکې د حیاتي سرچینو عادلانه او مساوي شریکول، او د کارولو په اړه پریکړې شریکول. د ځمکې د سرچینو څخه.
د ځمکې ډیموکراسي د ایکولوژیکي پروسې ساتنه کوي چې ژوند ساتي او د بشري حقونو بنسټیز حقونه چې د ژوند حق اساس دی، په شمول د اوبو، خوړو، روغتیا، تعلیم، دندې او معیشت حق.
موږ باید یو انتخاب وکړو. ایا موږ به د کارپوریټ حرص بازار قوانین یا د ځمکې د ایکوسیستمونو ساتلو او د هغې د تنوع لپاره د ګیا قوانینو اطاعت وکړو؟
د خوړو او اوبو لپاره د خلکو اړتیا یوازې هغه وخت پوره کیدی شي چې طبیعت د خوړو او اوبو چمتو کولو ظرفیت خوندي کړي. مړې خاورې او مړه سیندونه نشي کولی خواړه او اوبه ورکړي.
له همدې امله د ځمکې د مور له حقونو څخه دفاع تر ټولو مهم بشري حقونه او ټولنیز عدالت مبارزه ده. دا زموږ د وخت ترټولو پراخه سوله ایز حرکت دی.
ډاکټر وندنا شیوا د هند فزیک پوه، چاپیریال پوه او د 2010 د سیډني د سولې جایزه ګټونکې ده. دا تیره شپه د سیډني اوپیرا هاوس کې د هغې د وینا ترمیم شوی نسخه ده.
ZNetwork یوازې د خپلو لوستونکو د سخاوت له لارې تمویل کیږي.
مرسته