ਡੈਨਿਸ ਓ'ਹਰਨ ਦੀ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਿਤਾਬ, ਇੱਕ ਅਧੂਰਾ ਗੀਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ: ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼, ਆਇਰਿਸ਼ ਹੰਗਰ ਸਟ੍ਰਾਈਕਰ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ, ਨੇਸ਼ਨ ਬੁੱਕਸ , ਵਿਦਰੋਹ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾਦਾਇਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਇਸ 5 ਮਈ ਨੂੰ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ XNUMXਵੀਂ ਬਰਸੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ ਦੌਰਾਨ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ।
ਆਂਡਰੇਜ ਗਰੁਬੈਸਿਕ ਅਤੇ ਮਰੀਨਾ ਸਿਟਰੀਨ ਕੋਲ ਡੈਨਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੌਕਾ ਸੀ। ਡੇਨਿਸ ਨੇ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼, ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਭੇਤ ਵੀ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਕੀ ਹੋਣਗੀਆਂ... ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਉਸ ਦੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ IRA ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਦੋ ਦੌਰ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਕੁਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲੀ ਬਾਰੇ। ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਆਖਰੀ ਹਿੱਸੇ ਬਹੁਤ ਭਾਵੁਕ ਹਨ। ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਬਾਕੀ ਨੌਂ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਮਰ ਗਏ ਸਨ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅੰਤੜੀਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਪਰ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਦਾਇਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇੱਕਜੁੱਟਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ, ਮਨੋਬਲ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਕੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਅਗਵਾਈ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ। ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਰੂਪ. ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਜਾਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਰਾਜ ਦੀ ਕੱਚੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉੱਠਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਹਦਾਇਤ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।"
A&M: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਰਾਜਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਚੈਪਟਰ ਅੱਠ, ਲਰਨਿੰਗ ਟੂ ਰਿਬੇਲ ਵਿੱਚ, ਬੌਬੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਵਧ ਰਹੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕਵਾਦ ਬਾਰੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਾ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਰਾਜਨੀਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦਰਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੁਝ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਰਿਹਾਈ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਸਨ?
DO: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਮਾਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਕ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਲਈ ਮਰਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਕਾਰਕੁਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਖੋਜਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਬਦਲਿਆ। 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਮਿਆਦ, ਜ਼ਿਕਰਯੋਗ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਧਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਪਿਆ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰੀ ਗੁਰੀਲਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸੀ। ਆਰਜ਼ੀ IRA ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਸੀ ਅਤੇ, ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿਸਕ ਗਈ ਜੋ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਜਾਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸਨ। ਇਸ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਕਮਾਂਡ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਰੂਪ ਇੱਕ ਗੁਰੀਲਾ ਫੌਜ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਫੌਜ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਕੁਝ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਮਾਂਡਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਲੀਨ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੇ ਅਧੀਨ ਟੁੱਟਣ ਵਾਲੇ ਬੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ। ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੌਬੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰੈਡੀਕਲ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਕਲਾਸਿਕ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਊਬਾ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਯੁੱਧ ਦੇ ਗਵੇਰਾ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਘੱਟ ਸਖ਼ਤ ਕਮਾਂਡ ਢਾਂਚੇ, ਵਧੇਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਟਾਇਲਟ ਦੀ ਸਫਾਈ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕਲਾਸਾਂ ਚਲਾਉਣ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਪਰੇਡਾਂ ਤੱਕ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਧੇਰੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਤੋਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਸੋਚ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਕੈਦੀਆਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਪੈਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਸਤਕਾਰੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਕਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। .
ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਗੈਰੀ ਐਡਮਜ਼ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਾਰੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। IRA ਨੇ ਆਪਣੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮਾਡਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਲਜੀਰੀਆ ਵਿੱਚ FLN ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਬਣਤਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਐਡਮਜ਼ ਨੇ ਛੋਟੇ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸ਼ਾਸਨ ਬਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਇਰਿਸ਼ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ 1920 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਲਿਆਮ ਮੇਲੋਜ਼ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਇਰਿਸ਼ ਰਿਪਬਲਿਕਨਵਾਦ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦੋਵੇਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਐਡਮਜ਼ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਆਇਰਿਸ਼ ਇਨਕਲਾਬੀਆਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਨਾਲ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਇਨਕਲਾਬੀਆਂ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਕੱਟੜਵਾਦ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਿਤਾਬੀ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਦੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਬੌਬੀ ਲੋਕ ਸਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ, ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖੀ, ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਸੇਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਕਲਪਕ ਆਇਰਿਸ਼-ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ, ਸਮੂਹਿਕ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਤੁਰੰਤ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਟਵਿਨਬਰੂਕ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਮਜ਼ਦੂਰ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ, ਦੁਬਾਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਛੇ ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਾਹਰ ਸੀ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੈ; ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ; ਇੱਕ ਸਹਿਕਾਰੀ ਆਵਾਜਾਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ; ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਮਿਊਨਿਟੀ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਿਰਾਏਦਾਰਾਂ ਦੀ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ; ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਖਬਾਰ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਫੌਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਗਰਮ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕੈਦ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ।
ਤੁਸੀਂ ਸੰਪਰਦਾਇਕਵਾਦ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀ ਉਭਰ ਰਹੀ ਸਿਆਸੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਹਿਮ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਹਰ ਸਾਬਕਾ ਕੈਦੀ ਜਿਸ ਨੇ ਬੌਬੀ ਨਾਲ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸਮਾਂ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਪੰਜ-ਵਾਦ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। ਕੁਝ “ਇਜ਼ਮ” ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜਵਾਦ। ਪਰ ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾਵਾਦ ਉਹਨਾਂ ਪੰਜ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਸੰਪਰਦਾਇਕਵਾਦ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਸੀ ਅਤੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, IRA ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਦਾਇਕਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅੱਜ ਵੀ, ਜੰਗਬੰਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਬਾਅਦ, ਫਿਰਕੂਵਾਦ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਰਹੇਗੀ।
A & M: ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ IRA ਅਤੇ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਦੇ ਇਸ "ਹੋਰ" ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ? ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਪੂਰਵ-ਰੂਪ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
DO: ਖੈਰ, ਪਿਛਲੇ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਰਹੀ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਮੀਡੀਆ ਲਈ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਅਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਲਈ, ਪਰ ਇਹ ਯੁੱਧ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਸੀ, ਉਹੀ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ ਵਿਡੰਬਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਟਕਰਾਅ ਨੇ ਆਈਆਰਏ ਲਈ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਕ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਮਬੰਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਯੁੱਧ ਲੜਨ ਦੀਆਂ ਸਮੇਂ-ਖਪਤ ਦੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੀਫਿਗਰੇਟਿਵ ਰਚਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, "ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਠੰਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਆਉਣ" ਦੀ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਮਾਣ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਮੋੜਨਾ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਬਾਕੀ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਪੇਚੀਦਗੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਨੇ ਬੌਬੀ ਦੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਪੈਸਾ ਲਗਾਇਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਸੰਭਾਲ ਸਕੂਲ" ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਿਆ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸਕੂਲ ਦੇ ਬੋਰਡ ਆਫ਼ ਗਵਰਨਰਜ਼ 'ਤੇ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਕਲਪਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਕੈਥੋਲਿਕ ਲੋਕਾਚਾਰ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ। ਜਲਦੀ ਹੀ, ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੈਟਿਜ਼ਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹਾਨਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਜਦੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ। ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ. ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਲਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਟਵਿਨਬਰੂਕ ਵਰਗੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ "ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਾ" ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਜੀਵਨੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ, ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਅਤੇ ਘੱਟ ਬੌਬੀ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲੀ ਅਤੇ ਬੌਬੀ ਕਾਰਕੁੰਨ ਉੱਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲੱਗੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਉਹ ਯਾਦ ਜੋ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਨੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ।
A & M: ਤੁਸੀਂ Oventic, Chiapas ਵਿੱਚ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਸੰਪਾਦਨ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇਤਫ਼ਾਕ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ Zapatistas ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਅਤੇ IRA ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਕੁਝ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?
ਕਰੋ: ਬਿਲਕੁਲ। ਮੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਅੰਕੜਾ ਮਾਰਗ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੌਨ ਹੋਲੋਵੇ ਦੇ ਇਸ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਰਾਜ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੋਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਹਾਇਕ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ ਪਰ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਵੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਨਾਜ਼ੁਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਘੰਟਿਆਂ ਬੱਧੀ ਜ਼ੈਪਤਿਸਮੋ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ - ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ - ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਟਵਿਨਬਰੂਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਤੇ ਲੌਂਗ ਕੇਸ਼ ਦੇ ਐਚ-ਬਲਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਬਲਾਂ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਮਾਣ ਰਚਨਾ ਬਾਰੇ ਸਨ। ਉਹ ਉਸ ਬਦਬੂਦਾਰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਯੂਟੋਪੀਆ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਗਏ ਸਨ, ਇਸਦੇ ਗੰਦਗੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ. ਇਹ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਕ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਏਕਤਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਦਿਲੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਿਆਨਕ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਧਮਕੀਆਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਗਰੀਬੀ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲਾਮਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਗ਼ਰੀਬ ਯੂਟੋਪੀਆ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਚੁਣੌਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ, ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀਆਂ "ਆਮ" ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਮਾਣ ਰਚਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਲਾਮਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਓਵੇਂਟਿਕ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮਝ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੇਲਫਾਸਟ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਂ ਵੀ ਦੂਰ ਆ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਬੇਲਫਾਸਟ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਸਰਗਰਮ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਸਰਗਰਮ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਜੀਅ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਬਣਾਉਣ ਦੇ.
A&M: ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਗੁਰੀਲਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਵਧ ਰਹੇ ਜਾਂ ਪੁਨਰ-ਉਭਰ ਰਹੇ ਰੋਮਾਂਟਿਕਕਰਨ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਅਸੀਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਸਮ ਭੂਮੀਗਤ ਅਤੇ ਅਤਿਵਾਦੀ ਬਲੈਕ ਪਾਵਰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਮੋਹ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ। ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਇਸ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
DO: ਠੀਕ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਫਰੋ-ਅਮਰੀਕਾ ਆਪਣੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਖਾੜਕੂ ਤਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮੈਲਕਮ ਜਾਂ ਜਾਰਜ ਜੈਕਸਨ ਜਾਂ ਪੈਂਥਰਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਹੌਸਲਾ ਮਿਲਿਆ ਜਦੋਂ ਮੁਮੀਆ ਅਬੂ-ਜਮਾਲ ਨੇ ਜੀਵਨੀ ਪੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬੌਬੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਲਕਮ ਦੀ ਸਵੈ-ਜੀਵਨੀ ਪੜ੍ਹੀ ਸੀ। ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਹੱਕ ਲਈ ਮਰਿਆ। ਉਹ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਮਰਿਆ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਮਰਿਆ ਸੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖਾਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸਮਰਥਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮੁੱਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਈਸਟਰ 1916 ਦੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਵਿਦਰੋਹੀਆਂ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। 1916 ਵਿੱਚ, ਜੇਮਜ਼ ਕੋਨੋਲੀ ਅਤੇ ਕਾਂਸਟੈਂਸ ਮਾਰਕੀਵਿਚ ਵਰਗੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਨਤਕ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਰਾਜ ਦਮਨ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਰਥਨ ਨੂੰ ਜਗਾਏਗਾ ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਏਗਾ। 1981 ਦੀ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਈਆਰਏ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸੀ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਕੇ, ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲੀਆਂ ਨੇ ਸਮਰਥਨ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੇ ਕਈ ਵਿਅੰਗ ਹਨ। ਅਹਿੰਸਕ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਬਗਾਵਤ ਲਈ ਜਨਤਕ ਸਮਰਥਨ ਜੁਟਾਇਆ। ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ ਅਹਿੰਸਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸੰਸਦ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੋਣ ਰਣਨੀਤੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਨੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਰਿਪਬਲਿਕਨਵਾਦ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਮੁਹਿੰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ, ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮੈਂ ਆਇਰਿਸ਼ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਜੀਉਂਦਿਆਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ, ਪਰ ਜੇ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਟਵਿਨਬਰੂਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ਰ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰੀ ਗੁਰੀਲਾ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਚੁਣਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਹਲਕੇ ਨਾਲ ਲਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਿਹੱਥੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਮੈਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ IRA ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਗੁਰੀਲਾ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਮਬੰਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਰਾਜਨੀਤਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਵੀ। ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ.
A&M: ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਕਾਲੀ ਗਲੋਬਲ ਅੰਦੋਲਨਾਂ, ਫੋਰਮਾਂ ਅਤੇ ਨੈਟਵਰਕਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੀਪਲਜ਼ ਗਲੋਬਲ ਐਕਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਫੋਰਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੋਕ ਆਇਰਿਸ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ?
DO: ਠੀਕ ਹੈ, ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਜ਼ ਵਰਗੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ is ਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸਬਕ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਬਾਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ। ਸੀਏਟਲ ਕਿੰਨਾ ਮਹਾਨ ਸੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਗ ਕਿੰਨਾ ਮਹਾਨ ਸੀ, ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਪਣੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਕੰਬਲਮੈਨਾਂ, ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਲਿਖਤੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਤਸਕਰੀ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਮੁਹਿੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਣ, ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਲਾਭ ਕਿਵੇਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਸੰਘਰਸ਼ ਕਦੇ ਹਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਸ ਦਾ ਆਸ਼ਾਵਾਦ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਸੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਤਸਕਰੀ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਵਰਦੀ ਪਾਉਣੀ ਪਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਲੱਗਾ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਇੱਜ਼ਤ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਵਰਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਿਆਸੀ ਕੈਦੀ ਸਨ ਨਾ ਕਿ ਅਪਰਾਧੀ। ਜਦੋਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਅੱਧੇ ਘੰਟੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਕੋਠੜੀ ਛੱਡਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀਆਂ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅਖਾੜੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਮੌਕੇ ਖੋਲ੍ਹੇ। ਚਿਆਪਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਮਾਯਾਨਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ। ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੈਕਸੀਕਨ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਪਿਆ ਅਤੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਕਸੀਕਨ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਫੀਸ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਪਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਰ ਲਿਆ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਨਾਲ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰਸਤੇ ਖੋਲ੍ਹੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਮੌਕੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਮਾਣ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਆਇਰਿਸ਼ ਲਹਿਰ ਦੇ ਯਤਨ ਰੋਮਾਂਚਕ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ, ਪਿਕੇਟੇਰੋਸ, ਐਮਐਸਟੀ, ਐਲ ਆਲਟੋ ਜਾਂ ਕੋਚਾਬੰਬਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਯਤਨ ਵੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ, ਇਹ ਤਜ਼ਰਬੇ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਅਦਿੱਖ ਵੀ, ਮੌਸਮ ਭੂਮੀਗਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਗ ਲਈ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਦਰਦ ਬਾਰੇ ਯਾਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਮੀਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
A&M: Eduardo Galeano ਨੇ ਲਿਖਿਆ: “Utopia is on the horizon: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੋ ਕਦਮ ਤੁਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਦੋ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ… ਮੈਂ ਦਸ ਕਦਮ ਤੁਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਸ ਕਦਮ ਹੋਰ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੂਟੋਪੀਆ ਕਿਸ ਲਈ ਹੈ? ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ, ਸੈਰ ਕਰਨ ਲਈ।" ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ?
DO: ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਬੇਸਬਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਬੇਸਬਰੀ ਵੀ ਅਕਸਰ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਓਵੇਂਟਿਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ. ਮੈਂ ਪੇਂਡੂ ਨਿਊ ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਹੌਲੀ" ਜੀਵਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਚਿਕਨੋਸ, ਮੈਕਸੀਕਨ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਮੈਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜ, ਆਇਰਿਸ਼ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ "ਆਇਰਿਸ਼ ਸਮਾਂ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਬਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਨਵਾਜੋਸ ਨਾਲ ਭਾਈਚਾਰਕ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ “ਨਵਾਜੋ ਟਾਈਮ” ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਿਆਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਾਇਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਰੇਖਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕ ਜਾਣੂ ਹਨ। ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ! ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਯੂਟੋਪੀਆ ਅਤੇ ਹੋਰਾਈਜ਼ਨਸ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਹੈ? ਖੈਰ, ਬੇਚੈਨੀ ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੌਹਨ ਹੋਲੋਵੇ ਚੀਕ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ ਚੀਕਦਾ ਹੈ, "ਹਾਂ, ਬਸਤਾ!" ਅਤੇ ਚੀਕ ਚੰਗੀ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਫੌਜ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਧਮਕੀ ਵਾਲੀ ਦੌੜ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਚੀਕ ਆਖਰਕਾਰ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਚੀਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਅੰਤ ਨਹੀਂ. ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਕੁੰਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਉਸ ਯੂਟੋਪੀਆ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਜਾਂ ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਦਿਖਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਬਰ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬੇਤਰਤੀਬ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੁਨਿਆਵੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਅਕਾਦਮਿਕ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। C. ਰਾਈਟ ਮਿੱਲਜ਼ ਨੇ "ਸਮਾਜਿਕ ਕਲਪਨਾ" ਬਾਰੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਜੁੜੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਰਗਰਮ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ/ਮਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਬੇਚੈਨ ਆਪ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਇਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਣਾ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਬੌਬੀ ਸੈਂਡਸ ਅਤੇ ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਰੀਜ਼ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਣਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਇਰਿਸ਼ ਔਰਤ ਜਾਂ ਆਦਮੀ ਲਈ ਤੁਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਵੀ ਉੱਥੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲੰਮੀ ਸੈਰ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ…”
ਡੈਨਿਸ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਕਾਰਕੁਨ ਹੈ ਅਤੇ ਵੈਸਟ ਬੇਲਫਾਸਟ ਆਰਥਿਕ ਫੋਰਮ ਦੀ ਸਾਬਕਾ ਚੇਅਰ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਈਨਜ਼ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਬੇਲਫਾਸਟ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਬਿੰਘਮਟਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹਨ। ਉਹ ਬੇਲਫਾਸਟ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮਰੀਨਾ ਅਤੇ ਆਂਦਰੇਜ ਸਹਿਭਾਗੀ, ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਮੁਸੀਬਤ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਹਨ। ਉਹ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ