ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੁਝ ਬਲੌਗਿੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਬਿੰਜ-ਰੀਡਿੰਗ ਦਾ ਵੀ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਿੰਦੂ ਹਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕਿਸੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਨ ਸਮੇਤ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਐਲਫੀ ਕੋਹਨ ਦੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਐਲਿਸ ਮਿਲਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਅਗਲੇ ਬਲੌਗ ਐਂਟਰੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਜੌਨ ਗੌਟਮੈਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ "ਵਿਗਿਆਨਕ" ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ।
ਕੋਹਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਣਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਫੁੱਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਸਿੱਖਿਆ, ਕੰਮ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰ, ਕਿ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੁਭਾਵਿਕ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਐਲਿਸ ਮਿਲਰ, ਜੋ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਬ 'ਤੇ ਤਰੇੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਫਰਾਉਡ ਦੇ "ਓਡੀਪਸ ਕੰਪਲੈਕਸ" ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਸੈਕਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸੰਭਵ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਐਲਿਸ ਮਿਲਰ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਖਾਸ ਦਲੀਲ ਲਈ ਉਸਦੇ ਜਵਾਬ ਯਕੀਨਨ ਮਿਲੇ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹੀ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ - ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ 1896 ਵਿੱਚ ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਆਪਣੇ "ਹਿਸਟੀਰੀਆ" ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ "ਹਿਸਟੀਰੀਆ" ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਸਦਮੇ ਦੇ ਦਮਨ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ। ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਜਰਨਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ (ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ) ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ - ਜੇ ਹਿਸਟੀਰੀਆ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਿਸਟੀਰੀਆ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੰਨਾ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ, ਮਿਲਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਫਰਾਇਡ ਨੇ "ਓਡੀਪਸ ਕੰਪਲੈਕਸ" ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਉਲਟ ਹੈ - ਬਾਲਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਓਡੀਪਸ ਕੰਪਲੈਕਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਲਟ ਹੈ।
ਮਿਲਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਚਪਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਦਮੇ, ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ, ਸ਼ਰਮ, ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ। ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਲਗਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਸਹਿ ਦਰਦਨਾਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਯਾਦਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਟੋਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ - ਜਾਂ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ - ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਿਲਰ ਇਹਨਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਟਲਰ ਅਤੇ ਸੇਉਸੇਸਕੂ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ (ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਿਆਸੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਮੇਰੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਰਥਿਕ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ/ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਕਾਰਕ) ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ। ਮਿੱਲਰ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲਗ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਜ਼ਤ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਗੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਬਿਹਤਰ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪਾਖੰਡਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਫੀ ਸਕੋਲ, ਦਾ ਬਚਪਨ ਦਾ ਪਿਛੋਕੜ ਜਾਂ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਟਿੱਪਣੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਯਿਸੂ ਇੰਨਾ ਸਮਝਦਾਰ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਆਮ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਹੁੰਦੀ? ਕੀ ਉਸਦਾ ਅਦੁੱਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਦਾ ਬੱਚਾ ਸੀ? ਕੀ ਜੇ, ਮਿਲਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਮਿਲਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਬਹੁਤ ਦਰਦਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਮੀਦ ਵਾਲਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਲਰ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਸਮਰਥ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਵਜੋਂ, ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਸਮਰਥਨ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ, ਸੱਚਾ ਇਲਾਜ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਫੀ ਚਾਹਾਂਗਾ ਜੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਲਿਚਡ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ - ਇਹ ਸਭ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਲੀਚਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਦਮੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ…
ਸਦਮੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਓਗਡੇਨ ਐਟ ਅਲ ਦੁਆਰਾ "ਟ੍ਰੋਮਾ ਐਂਡ ਦਿ ਬਾਡੀ" ਨਾਮਕ ਕਿਤਾਬ (ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ) ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤਾਜ਼ਾ ਕਿਤਾਬ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਡੇਟਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਸਦਮੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ। ਦੁਖਦਾਈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਲਈ ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸਮਾਜਿਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ - ਇੱਕ ਹਮਲਾਵਰ ਨੂੰ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ। ਅੱਗੇ, ਫਲਾਈਟ ਜਾਂ ਲੜਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਾਲਗ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੇ, ਕਮਜ਼ੋਰ, ਹੌਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਤਾਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਦਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤਣਾਅ, ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ ਹਮਲੇ, ਟਰਿਗਰਜ਼, ਆਦਿ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਕਿਤਾਬ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਦਮੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੈਂਸਰਰੀਮੋਟਰ ਥੈਰੇਪੀ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਪਰ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ।
ਇਹਨਾਂ ਰੀਡਿੰਗਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਦਮੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿੱਖੀ ਅੱਖ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਵਿਵਹਾਰ ਸਮੇਤ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਲੈਂਸ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਤਰਕਸੰਗਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਲੋੜ ਪਵੇ ਤਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਕਹੀਣ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਦੂਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸੱਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਚੰਗਾ ਸਲੂਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਸਲੂਕ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕਾਉਣਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ।
Z ਸੋਚ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਥਾਨ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਯੂਥ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ" ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਬ੍ਰਾਇਨ ਡੋਮਿਨਿਕ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੂਥ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਲਗਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ ਕੁਝ ਸੋਧਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੋਧਾਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਹਨ ਜਾਂ ਬਾਲਗ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ। ਮਿਲਰ ਦੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਹੈ ਜੋ ਬੱਚੇ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਿਲਰ ਕਿਡ ਲਿਬ ਨੂੰ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਲਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ (ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਬੋਧਿਤ ਗਵਾਹ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਜੋ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਾਲਗਾਂ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਜਾਂ ਤਰਕਸੰਗਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਗੁੱਸੇ, ਗੁੱਸੇ, ਸ਼ਰਮ, ਅਪਮਾਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦਬਾ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਲਗ ਜੋ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀਆਂ ਜਾਂ ਤੰਤੂ-ਰੋਗ ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ, ਐਲਿਸ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ - ਵਿਗਿਆਨਕ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਗੌਟਮੈਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ)।
ਇੱਕ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ: ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਫਾਰਮੂਲੀ ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਐਲਿਸ ਮਿਲਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੇ ਹਾਹਾਕਾਰ ਮਾਰੀ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਮਿਲਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ 'ਤੇ ਬੇਅੰਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਰ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਅਨੰਦ ਲਈ ਲਾਇਸੈਂਸ ਮਿਲਿਆ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਮਾਰਕਸ ਜਾਂ ਲੈਨਿਨ ਵਿੱਚ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਲਾਇਸੈਂਸ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਸਿਆਸੀ ਰਣਨੀਤੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਦੇ ਲਾਇਸੈਂਸ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਧਰਮ ਲਈ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਲਾਇਸੈਂਸ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲੱਗਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ ਨੀਤੀ 'ਤੇ ਪੈਰੇਕੋਨ, ਜਾਂ ਚੋਮਸਕੀ ਦੀ ਲਿਖਤ ਸਮੇਤ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਾਰਮੂਲੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਾਰਮੂਲੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ *ਨਾ* ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਫਾਰਮੂਲੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ?
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ