De New York Times publiceerde op 7 mei een opiniestuk van een professor hier in Charlottesville, Virginia, waarin hij betoogde dat het vieren van de moord op Osama bin Laden eigenlijk een goede zaak is, omdat we door dit te vieren solidariteit opbouwen met degenen die wij beschouwen als onderdeel van onze exclusieve groep. Impliciet in dit argument is dat we niet beter kunnen doen. Een band opbouwen met onze gemeenschappelijke haat jegens een buitenstaander is beter dan helemaal geen band, en daarom moeten we deze haat omschrijven als altruïsme. Dat zegt psychologieprofessor Jonathan Haidt tenminste.
En waarom? Waarom was het berechten van de nazi's in plaats van eenvoudigweg kogels in hun hoofd te schieten niet alleen een ongebruikelijke gebeurtenis, maar ook een fysiologische onmogelijkheid, iets dat niet gebeurde omdat het niet kon? Waarom? Omdat professor Haidt wat onderzoek heeft gelezen over mieren, bijen en termieten.
Nu kun je tegenwerpen dat de meeste landen geen oorlog voeren, dat miljoenen Amerikanen doneren aan buitenlandse hulp, dat zelfs onze oorlogen aan ons moeten worden verkocht als humanitaire campagnes voor het welzijn van de mensen die we bombarderen, en dat – Sterker nog: miljoenen van ons walgden van het sadistische genoegen dat ze beleefden aan het vermoorden van Bin Laden. Niets van dit alles zal bewijzen dat bijen en termieten zich kunnen bekommeren om andere bijen en termieten waar ze nog nooit van hebben gehoord en die aan de andere kant van de aarde leven. En daar heb je het. Wetenschap vervangt domheid als basis voor fatalisme.
Zou religie ons hier beter van dienst zijn dan de wetenschap? Jezus raadde tenslotte aan om buitenlanders en vijanden lief te hebben. Zouden zijn volgelingen zulke dingen onmogelijk verklaren, net zoals een psychologieprofessor zou doen die zou willen dat hij natuurkundige kon worden? Ik ben bang van wel.
Op 30 april sprak ik in een panel met, naast andere geweldige sprekers, twee auteurs die ik al een tijdje ken en enorm bewonder, Chris Hedges en Paul Chappell. We spraken vóór vrede voor een kerk vol voornamelijk religieuze vredesactivisten, maar onder onze brede overeenstemming schuilde een punt van filosofisch verschil. Hedges is van mening dat het uitroeien van oorlog een utopie is en dat sommige oorlogen in feite de moeite waard zijn om te steunen. Chappell gelooft dat we oorlog tot het verleden kunnen maken – niet dat we dat noodzakelijkerwijs zullen doen, maar dat we dat kunnen als we ervoor kiezen en ervoor werken. Chappell ziet geen oorlogen die steun verdienen.
Hedges schrijft met ongewone eerlijkheid, directheid, passie en eruditie. Omdat ik het met niets in zijn boeken oneens ben, ben ik me er ongemakkelijk van bewust dat ik met meesterwerken rommel. We hebben allemaal de bereidheid van Hedges nodig om ons oog in oog te brengen met de verschrikkingen waarvan we proberen weg te kijken. Als we het gedrag van onze regeringen, grote instellingen en bedrijven niet radicaal veranderen, zal onze vergiftiging van de natuurlijke omgeving de menselijke beschaving onmogelijk maken en het menselijk leven onwaarschijnlijk. Het is te laat om een grote verschuiving in die richting te voorkomen, en er zijn geen aanwijzingen dat we op het punt staan te doen wat nodig zou zijn om volledige vernietiging te voorkomen. Het Amerikaanse imperium is buiten elke controle via de gebruikelijke kanalen van stemmen en lobbyen, en lijkt vastbesloten zijn pad van massamoord en uitbuiting te volgen totdat het instort.
Het is beslist nuttiger om deze gevestigde, maar doorgaans vermeden feiten te horen dan te horen dat we efficiënte gloeilampen moeten kopen en op de Democraten moeten stemmen.
Maar Hedges pleit voor meer dan ongemakkelijke feiten. Hij garandeert onheil: 'De economie en het onvermogen om de oorlogen te stoppen zullen alleen al genoeg zijn om ons ten val te brengen. Er is nu geen ontkomen meer aan onze imperiale overbelasting.' Hedges pleit voor een kijk op de menselijke natuur, voor een weergave van de mensheid die eerlijk de lelijkheid van sommige mensen onder ogen ziet en vervolgens die lelijkheid universeel en onverwijderbaar verklaart. Hedges citeert goedkeurend Primo Levi die over een nazi-collaborateur schrijft: "[W] e worden allemaal weerspiegeld in Rumkowski, zijn dubbelzinnigheid is de onze, het is onze tweede natuur, wij hybriden gevormd uit klei en geest." Er zijn hier thema's waar Hedges keer op keer naar terugkeert. Kwaadaardig en laf gedrag dat niet prettig is om onder ogen te zien, maakt deel uit van onze ‘natuur’ en is onvermijdelijk een permanent onderdeel van ons allemaal; en het andere deel is geen goedheid of moed, maar absolute perfectie, hier weergegeven als 'geest'. Hedges citeert ook Joseph Conrad.
‘Conrad zag genoeg van de wereld als zeekapitein om de onherstelbare corruptie van de mensheid te kennen... Conrad verwierp alle formules of plannen voor de morele verbetering van de menselijke conditie. Politieke instellingen,’ zei hij, ‘of ze nu zijn bedacht door de wijsheid van de weinigen of de onwetendheid van velen zijn niet in staat het geluk van de mensheid veilig te stellen.' Hij schreef dat 'internationale broederschap misschien een doel is om naar te streven... maar die illusie wordt alleen al door de omvang ervan opgelegd. Franchement, wat zou je denken van een poging om broederschap te bevorderen tussen mensen die in dezelfde straat wonen, ik denk niet eens Noem twee aangrenzende straten?' Hij zei ronduit tegen de pacifist Bertrand Russell, die de toekomst van de mensheid zag in de opkomst van het internationale socialisme, dat dit ‘het soort dingen was waaraan ik geen enkele definitieve betekenis kan hechten. praat alles wat overtuigend genoeg is om even op te komen tegen mijn diepgewortelde gevoel van fataliteit die deze door mensen bewoonde wereld regeert.'"
Het probleem voor Conrad is niet dat de wereld wordt bewoond door mensen in plaats van door chimpansees of dolfijnen of leeuwen of eekhoorns, of zelfs door mieren, bijen en termieten. Het probleem is dat de wereld wordt bewoond door mensen en niet door God. Omdat mensen niet perfect zijn, zijn ze gedoemd om onvolmaakt te zijn, en ze zijn gedoemd om permanent ongeveer net zo onvolmaakt te zijn als de ergste mensen waarmee je toevallig in contact bent gekomen. Deze manier van denken lijkt wortels te hebben in religie, maar het voorstel van Jezus dat we onze vijanden moeten liefhebben, inclusief buitenlanders zoals de Barmhartige Samaritaan, lijkt geen gewicht in de schaal te leggen. We moeten proberen het voorstel van Jezus te volgen, maar het idee dat we daar misschien wel toe in staat zouden zijn, wordt blijkbaar gezien als een mooie fantasie. Het feit dat Europa – de bron van een wereldoorlog die Conrad heeft meegemaakt en een nog ergere oorlog die hij niet heeft meegemaakt – zich nu heeft verenigd tot het punt waarop een oorlog binnen Europa ondenkbaar is, wordt vermoedelijk gecompenseerd door het feit dat de Europeanen nog steeds oorlog tegen niet-Europeanen.
Hedges heeft nog meer slecht nieuws: ‘De historicus Will Durant heeft berekend dat er in de hele menselijke geschiedenis slechts negenentwintig jaar zijn geweest waarin er nergens een oorlog aan de gang was. Oorlog en tirannie zijn geen aberraties, maar leggen een kant van de menselijke natuur bloot die gemaskeerd is. door de vaak niet onderkende beperkingen die de samenleving aan elkaar lijmen. Onze gecultiveerde conventies en kleine leugens van beleefdheid wiegen ons in een verfijnde en idealistische kijk op onszelf.'
Een wapenstilstand op kerstavond langs het front van de Eerste Wereldoorlog betekent niet dat onze ware innerlijke natuur zich losmaakt van de beperkingen die regeringen ons hebben opgelegd. Integendeel, onze deelname aan oorlog (hetzij door traditioneel of door armoedebestrijding) onthult ons ware zelf en ontmaskert al die tijd en moeite die we besteden aan aardig zijn en van elkaar houden als frauduleus. Het doet er niet toe dat er in de hele menselijke geschiedenis nul jaren zijn geweest waarin er op veel plaatsen geen vrede op komst was, en in het grootste deel van de menselijke prehistorie nul jaren waarin er niet overal vrede op komst was. Het maakt niet uit hoe nieuw en ongewoon oorlog is. Het doet er niet toe dat onze visie anderen oorlogszucht oplegt, dat de muren van Jericho feitelijk gebouwd zijn om te kunnen overstromen, dat de vermeende oorlogswonden van prehistorische mensen feitelijk de sporen zijn van de tanden die op hen aasden, dat we hebben voorkomen dat conflicten oorlogen werden, dat we hebben voorkomen dat conflicten oorlogen werden, wapens, en zijn verplicht landen te bedreigen en om te kopen voor ‘coalities van degenen die bereid zijn’ oorlogen te voeren. Miljarden mensen hebben hun leven vanaf hun geboorte tot op hoge leeftijd zonder oorlog geleefd. Samenlevingen hebben generatie na generatie zonder oorlog geleefd. Maar het belangrijkste is dat oorlogen plaatsvinden, oorlogen kunnen spannend zijn, en als niet-engelen zijn we allemaal potentieel vatbaar voor die roep van het wild. Dat we allemaal potentieel ook vatbaar zijn voor de verlokkingen van vrede is veel minder belangrijk.
Of zo lijkt deze gedachtegang te gaan. Door te bewijzen dat sommige mensen slechte dingen doen en dat alle mensen ze kunnen doen, wordt aangenomen dat we hebben bewezen dat mensen niet geleidelijk vriendelijker, genereuzer of moediger kunnen worden dan ze nu zijn. Dat samenlevingen zo’n vooruitgang hebben geboekt en deze vervolgens weer hebben teruggedraaid, dat de geschiedenis geen gestage opwaartse klim is, maar een voortdurende verbetering en verslechtering van de patronen van menselijk gedrag, bewijst in werkelijkheid niet dat we op dit moment en op deze plek een specifiek probleem hebben, of zelfs een probleem waar alle mensen in alle bekende tijden en plaatsen onder hebben geleden, kan niet worden opgelost.
Deze vraag is niet alleen academisch. Als je eenmaal accepteert dat oorlog onvermijdelijk is, elimineer je de mogelijkheid om eraan te werken om er een einde aan te maken. Je kunt alleen werken om bepaalde oorlogen te beëindigen. Je verzwakt ook het argument voor het gebruik van geweldloosheid bij daadwerkelijke verdediging. Als je van nature gedoemd bent oorlog te voeren, dan moet je defensieve oorlogen voeren, en als er zich een gelegenheid voordoet voor een defensieve oorlog, is praten over geweldloze alternatieven eenvoudigweg misleidend.
Hier is Hedges: "Oorlogen moeten misschien worden uitgevochten om te overleven, maar ze zijn altijd tragisch." En nogmaals: 'Er zijn momenten – de Tweede Wereldoorlog en de Servische aanval op Bosnië zouden voorbeelden zijn – waarin een bevolking in een oorlog wordt gedwongen.' Hedges neemt op die lijst ook Libië op, waar hij “interventie” steunde. Het antwoord op aanspraken op een humanitaire oorlog, zoals in mijn reactie op de oorlog in Libië, bestaat vaak uit twee delen. Eén daarvan betreft alle dingen die we anders hadden kunnen doen in de weken, maanden, jaren en decennia voorafgaand aan een oorlog. De andere betreft alternatieve acties op het moment van crisis. Gelovigen in de onvermijdelijkheid van oorlog zijn over het algemeen resistent tegen beide. Uiteindelijk was nazi-Duitsland niet het resultaat van decennialang slechte beslissingen, waaronder de collectieve bestraffing die een einde maakte aan de vorige oorlog, buitenlandse investeringen in de nazi’s die te verkiezen waren boven de communisten, enzovoort. Uiteindelijk waren de nazi's voor degenen die in de mens-oorlogs-natuur geloven een uitbarsting van een permanent deel van ons ware zelf, en vroeg of laat zal de waarheid aan het licht komen.
Hedges erkent dat de Verenigde Staten en Europa jarenlang alles verkeerd hebben gedaan in Noord-Afrika. En hij verzet zich nu tegen de voortzetting van de oorlog in Libië waarvan hij de lancering steunde. Maar het feit dat onze regeringen nu scholen voor gehandicapte kinderen bombarderen, wapenstilstandsaanbiedingen afwijzen en diplomaten oneerlijk vertellen dat het Libische leger Viagra gebruikt voor massaverkrachtingen, waren in ruwe vorm voorspelbare ontwikkelingen. Dat de oorlog in Libië uiteindelijk waarschijnlijk meer levens zal kosten dan de meest fervente aanvankelijke aanhangers ervan beweerden, draagt gewoon minder kracht in een wereldbeeld dat oorlog beschouwt als iets waar we ons nooit van zullen losmaken. En dat wereldbeeld helpt onze enorme legers in stand te houden, ook al zijn sommige aanhangers voorstander van militaire reducties.
Paul Chappell heeft een andere kijk op de dingen. Hij is een Amerikaanse veteraan van de huidige oorlog in Irak. Maar hij gelooft dat oorlog archaïsch kan worden gemaakt. Chappell denkt dat het feit dat oorlogen nu als humanitair op de markt worden gebracht een teken is van aanzienlijke vooruitgang. De oorlogen worden nog steeds gevoerd, maar ze worden niet verkocht als louter aanvallen op kwaadaardige anderen. Chappell noemt de erosie van racisme als een ander teken van serieuze vooruitgang in onze cultuur. Hij wijst op het feit dat vrouwen nu doen wat mannen vroeger beweerden dat het niet in de 'natuur' van vrouwen lag. De helft van onze soort heeft zijn ‘natuur’ radicaal veranderd, net zoals natuurlijk onze hele soort voortdurend verandert. Chappell ziet geen reden waarom we er niet voor kunnen kiezen om de oorlog af te schaffen.
Chappell stelt dat samenwerking, liefde en opoffering voor vrienden en geliefden noodzakelijker waren voor het voortbestaan van de mens toen onze soort evolueerde dan haat of geweld, dat het vluchtinstinct veel sterker in ons is dan het vechtinstinct, en dat menselijke moed – zelfs moed in oorlogen – is gebaseerd op liefde. In defensieve oorlogen motiveert de bescherming van dierbaren krijgers. In agressieve oorlogen is het liefde voor je medesoldaten. Maar het gemeenschappelijke verlangen van soldaten, schrijft Chappell, is om de vijand af te schrikken in plaats van te doden. Terwijl beren brullen om een gevecht te vermijden, intimideren soldaten op elke mogelijke manier. In de tijd van Napoleon doodden pijlen veel effectiever dan geweren, maar het lawaai van geweren maakte ze tot het favoriete wapen. Haat, zo betoogt Chappell, is onaangenaam, zij het soms minder onaangenaam dan andere ongewenste gemoedstoestanden. En omdat het onplezierig is, is het niet de 'menselijke natuur'.
Naarmate mensen evolueerden, waren ze uiteraard noodzakelijkerwijs gewelddadig, tenminste tegenover andere dieren, zelfs als dat geweld in samenwerking met andere mensen werd georganiseerd. In feite levert die organisatie de basisstructuur voor oorlog. En hoewel liefde prettiger is dan haat, is eten ook prettiger dan rantsoeneren, een dutje doen prettiger dan werken, enzovoort. Dat iets onaangenaam is, garandeert niet dat het ongewenst is. Uiteindelijk zal een beroep op de 'menselijke natuur' als inherent vredig niemand ervan overtuigen die genoeg van Jean-Paul Sartre of Richard Rorty heeft gelezen om te concluderen dat de 'menselijke natuur' simpelweg is wat mensen ervan willen maken, ten goede of ten kwade. Terwijl Hedges' opvatting van de menselijke natuur oorlog omvat en die van Chappell niet, zou Chappell er goed aan doen dergelijke praatjes te laten vallen. Het is wanneer we toegeven dat er geen ‘menselijke natuur’ bestaat, dat we het best in staat zullen zijn weerstand te bieden aan de bewering dat verschillende ongewenste kenmerken van onze cultuur gewoonweg blijven bestaan.
Chappell gelooft niet dat vrede onvermijdelijk is, maar alleen mogelijk. Hij geeft voorbeelden uit het verleden van standen van zaken die, net als oorlog, permanent en onvermijdelijk leken, waarbij de nadruk vooral lag op de slavernij. Chappell betoogt, naar mijn mening terecht, dat het einde van de slavernij begon met de verspreiding van het idee dat het 'de menselijke natuur' was om vrij te zijn. Als dit het geval is, kan het begin van het einde van de oorlog de verspreiding zijn van het idee dat mensen in wezen vreedzaam zijn. Dit komt mij heel plausibel voor, en als een opleiding die waarschijnlijk geen kwaad kan, ook al zou het verstandiger zijn om het geloof in de ‘essentiële aard’ van ons te laten varen. Als we niet snel creatiever en onafhankelijker gaan denken, zullen we ophouden een ‘natuur’ te hebben door op te houden te bestaan. Op dat punt is Chris Hedges het daar misschien mee eens.
Wanneer ik op Google News zoek naar 'humaniseren', vind ik 'Quilt helpt de tol van AIDS humaniseren' en 'Harborcreek man's webshow heeft tot doel NFL-spelers menselijker te maken' en 'Google huurt CNET Reporter in om trendgegevens te 'humaniseren''. en "Bij de start van de UM probeert Rick Snyder zijn zaak menselijker te maken, maar demonstranten doen hetzelfde", enzovoort. Maar geloofde iemand, zelfs de wetenschappers, zelfs de psychologieprofessoren, zelfs de theologische commentatoren, dat AIDS-slachtoffers geen mensen waren, of dat NFL-spelers geen mensen waren, dat gegevens over mensen geen gegevens over mensen waren? Hier is hoe dat Snyder-artikel begint:
“In politiek polariserende omgevingen heb je de overhand als je jezelf kunt humaniseren. Dat is wat gouverneur Rick Snyder – die wordt geconfronteerd met een golf van kritiek over zijn voorgestelde bezuinigingen, onderwijsbeleid en overheidshervormingen – dit probeerde te bereiken. 's Morgens toen hij de voorjaarstoespraak van de Universiteit van Michigan hield. Maar de tegenstanders van Snyder proberen hetzelfde te doen voor hun zaak – en het is onduidelijk welke kant meer geloofwaardigheid zal hebben in de ogen van de kiezers.'
Maar geloofde iemand werkelijk dat Snyder een buitenaards wezen, een machine, een bij of een termiet was? Heeft iemand eraan getwijfeld dat hij een moeder en een vader en een kindertijd had gehad? En als we plotseling beseffen dat Snyder een mens is, moeten we dan de voorkeur geven aan bezuinigingen op de onderwijsuitgaven omdat hij ons dat zegt? Twijfelt iemand eraan dat Irakezen en Afghanen menselijke wezens zijn? Bestaat er enige twijfel dat Osama bin Laden een mens was?
Wij zijn geen idioten. We worden gewoon getraind om ons te gedragen zoals we zijn.
We zijn door onze samenleving geconditioneerd om ons voor te stellen dat sommige mensen helemaal geen mensen zijn. Iraakse vluchtelingen maken dus geen goede human interest-verhalen. We behandelen sommige mensen met totale onverschilligheid. Anderen zijn we getraind om met wraak te behandelen. Dat is misschien niet ideaal, zo wordt ons verteld, maar het is op zijn minst ‘begrijpelijk’. Het is natuurlijk." Het maakt deel uit van onze ‘natuur’.
Dit is pure onzin. Wraak wordt geleerd, net zoals vriendelijkheid wordt geleerd. En we zijn prima in staat om op te treden tegen ongewenste emoties als we dat willen.
De keuze om elk wellustig, hebzuchtig of hatelijk verlangen te bevredigen wordt over het algemeen niet als ‘begrijpelijk’ vergoelijkt. Onze cultuur predikt tegen onzorgvuldige seks, om nog maar te zwijgen van diefstal en moord. Maar als het gaat om onze grootste collectieve beleidsbeslissingen, beweren we dat het vernietigen van de natuurlijke omgeving of het vieren van de buitengerechtelijke moord op een vermeende massamoordenaar ‘begrijpelijk’ of zelfs ‘altruïstisch’ is. Het is ons bijna verboden om een heel voor de hand liggende waarheid te bedenken:
We kunnen het beter doen.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren