Het volgende stuk getiteld Samenvattende participatieve economie is een eerste aanzet voor een debat/verkenning met Christian Siefkes, wiens eerste stuk is verschenen Peercommony: een wereld zonder geld en dwang. Christian zal commentaar geven in een vervolgartikel op het stuk direct hieronder, en Michael op dat van Christian – dan zullen er antwoorden zijn, enzovoort, tot slotcommentaar. Alle inhoud, zodra deze beschikbaar komt, wordt weergegeven op Albert/Siefkes Discussie
Het blauwdrukken van toekomstige instellingen gaat ieders vermogen te boven. Het is ook zinloos, aangezien er in toekomstige economieën overvloedige variaties zullen zijn. Het belangrijkste is dat het ons gerechtvaardigd mandaat te boven gaat. Mensen die nu tegen economisch onrecht strijden, hebben niet het recht om te beslissen hoe toekomstige mensen moeten leven. Het is onze verantwoordelijkheid om een institutionele setting te bieden waarin toekomstige mensen hun eigen omstandigheden kunnen bepalen.
Participatieve economie, of parecon, beschrijft kerninstellingen voor een economie om solidariteit, gelijkheid, zelfmanagement en een ecologisch verantwoorde en klassenloze economie te genereren. Het erkent dat wat we zoeken waardig en levensvatbaar moet zijn.
In lijn met een lange geschiedenis van antikapitalistisch activisme pleit Parecon voor zelfsturende werknemers- en consumentenraden, gefedereerd door de industrie en de regio, als de belangrijkste locaties van de samenleving voor economische besluitvorming.
“Zelfsturend” betekent dat mensen en groepen invloed hebben op de besluitvorming in verhouding tot de mate waarin zij door de beslissing in kwestie worden beïnvloed. Het is niet één persoon, één stem, meerderheid, driekwart, consensus, of één persoon die beslist. Elk van deze benaderingen is in sommige situaties zinvol, maar in andere niet. Zelfmanagement is het overkoepelende doel, inclusief het hanteren van verschillende benaderingen voor verschillende situaties.
Een zelfsturende raad neemt besluiten met behulp van beraadslagingsprocedures en regels voor het optellen van voorkeuren die proportionele zeggenschap overbrengen. Over kwesties die voor het overgrote deel slechts één persoon aangaan, beslist die persoon, zij het in de context van bredere richtlijnen zoals de lengte van de werkdag of de definitie van functieverantwoordelijkheden, op bredere schaal. Bij kwesties die in overgrote meerderheid een werkteam aangaan, beslist het werkteam, wederom, doorgaans volgens bredere richtlijnen, bijvoorbeeld de duur van de werkdag en het plan voor input en output.
Soms is het zoeken naar consensus de beste manier om zelfsturende zeggenschap te krijgen voor alle betrokkenen. Andere keren is één persoon één stem meerderheidsregel het beste, en weer andere keren zijn andere methoden zinvol. Voor echt zelfmanagement moeten de betrokkenen niet alleen over de juiste inspraak beschikken, maar ook over omstandigheden en informatie die geschikt zijn om relevante meningen te ontwikkelen, relevante discussies aan te gaan en agenda's te bepalen. Als participatie formeel inclusief is, maar het mensen aan middelen ontbreekt om te doen wat de formele regels toestaan, is dat geen zelfmanagement.
Het tweede kenmerk dat Parecon biedt, is het idee dat beloning niet voor macht moet gelden: je krijgt wat je kunt pakken. Ook mag er geen beloning gelden voor onroerend goed; u krijgt een vergoeding in verhouding tot wat het onroerend goed waarvan u graag eigenaar bent, aan de productie toevoegt. Het zou ook niet voor uw persoonlijke output moeten gelden; u krijgt in verhouding tot wat u zelf produceert, met verschillende hulpmiddelen, door uw eigen inspanningen.
In plaats daarvan dringt Parecon erop aan dat uw aandeel in het sociale product gedeeltelijk uw speciale behoeften moet weerspiegelen, zodat degenen die niet kunnen werken op de juiste manier een gemiddeld inkomen krijgen en iedereen die medische behoeften heeft, daarin wordt voorzien, wederom op de juiste manier. En daarnaast moet de beloning een weerspiegeling zijn van hoe lang u werkt, hoe hard u werkt en de zwaarte van de omstandigheden waaronder u werkt, bij sociaal nuttige arbeid.
Pareconish equity betekent dus dat je meer inkomen krijgt, waardoor je recht hebt op een groter deel van het sociale product, als je harder, langer of onder slechtere omstandigheden werkt, zolang je maar sociaal gewaardeerde output produceert.
Als we naar welke economische actor dan ook kijken, zouden de voordelen en kosten waarmee zij worden geconfronteerd, vergelijkbaar moeten zijn met die waarmee anderen worden geconfronteerd, omdat we allemaal mensen zijn en allemaal recht hebben op vergelijkbare levensomstandigheden. Dit betekent niet dat we allemaal hetzelfde inkomen moeten krijgen, ook al doen we verschillend werk. Denk liever aan de implicaties van onze arbeid en van ons aandeel in het sociale product voor onze ‘levensomstandigheden’ en streef ernaar dat de som van de voordelen minus de bijbehorende afschrijvingen van persoon tot persoon gelijk wordt. Dat is pareconish equity.
Stel je twee mensen voor die hetzelfde werk doen, voor dezelfde duur, met dezelfde intensiteit, onder dezelfde omstandigheden, en dus hetzelfde inkomen hebben. Stel nu dat de voormalige persoon meer inkomen wil om meer te consumeren. Parecon zegt: dat mag niet verboden worden. Het is volkomen voorspelbaar en redelijk dat mensen moeten variëren in hun smaak voor consumptiegoederen en -diensten. Maar, zegt Parecon, het zou niet eerlijk zijn als dit via fiat zou gebeuren. Wat het eerlijk zou maken, is als de persoon die meer inkomen wil, langer of harder gaat werken, of onder slechtere omstandigheden gaat werken.
Omgekeerd, stel dat iemand anders zich niet zoveel bekommert om consumptiegoederen en -diensten, maar meer vrije tijd wil. Parecon zegt nogmaals dat dat niet verboden mag worden, maar het is ook niet eerlijk als het op fiat gebeurt. Wat het eerlijk zou maken, is als de persoon ervoor kan zorgen dat hij minder uren gaat werken, en dan, in overeenstemming daarmee, een kleiner deel van het sociale product op zich neemt.
In beide gevallen blijft de algehele impact van werk en consumptie samen op de ‘levensomstandigheden’ van de twee mensen gelijk. Dit is een pareconiaanse ethiek. Men kan het wel of niet leuk vinden. Op dezelfde manier kan men er wel of niet van houden dat Parecon het idee uitwist dat mensen inkomen krijgen voor bezit, voor macht, voor het hebben van betere hulpmiddelen, voor het toevallig produceren van iets van hogere waarde, voor het feit dat ze het geluk hebben gehad genetisch begiftigd te zijn met bijzonder productieve eigenschappen.
De tweede logische onderbouwing van een pareconish rechtvaardige beloning heeft te maken met het idee dat een visie moet kunnen werken met echte mensen in echte omgevingen. De meeste mensen denken dat de kwestie die nu op het spel staat de prikkels zijn, maar Parecons kijk op prikkels staat bijna op zijn kop van de intuïties van de meeste mensen. En er is nog een ander probleem, dat te maken heeft met informatie en de oordelen van mensen.
Wat de prikkels betreft, gaat de gebruikelijke formulering ongeveer als volgt: denk aan de chirurg die naar de universiteit of de medische school moet gaan, stagiair moet zijn en pas daarna een praktiserend chirurg moet zijn die het volledige chirurgensalaris verdient. Het loon moet erg hoog zijn, anders zal hij of zij het pad niet volgen. Zonder hoge prikkels om chirurg te worden, zullen mensen het niet doen. En nu kunt u voor chirurg invullen: arts, advocaat, accountant, professor, ontwerper op hoog niveau, wetenschapper, enzovoort. Bij gebrek aan goede prikkels voor deze banen zullen we dus sterven door gebrek aan essentiële sociale voorzieningen.
Zo gezegd, dit is natuurlijk complete onzin. Om deze bewering te testen, kunt u een leerling die de middelbare school verlaat en chirurg wil worden, vertellen dat een grote verandering in de samenleving ertoe heeft geleid dat de salarissen van chirurgen, in plaats van $600,000 per jaar, voortaan $80,000 per jaar zullen zijn. . Zal de student als gevolg daarvan het idee achter zich laten om naar de universiteit te gaan, een medische opleiding te volgen, stagiair te worden en vervolgens chirurg te worden – omdat hij of zij liever vanaf morgen rechtstreeks de kolenmijn in gaat, de komende vijfenveertig jaar? , zelfs als we aannemen dat de steenkoolwinning 90,000 dollar per jaar oplevert? Probeer het eens aan een paar leerlingen te vragen. Niemand zal zeggen dat ze zullen overstappen – niet één. Prikkels zijn nodig als iemand wordt gevraagd iets te doen dat zwaarder, tijdrovender of intenser is – maar je hebt niet meer prikkels nodig om minder duur, minder intensiteit en minder belastend te krijgen.
Mensen doen veel dingen, vaak vanwege hun intrinsieke beloning of voor hun directe voordeel voor anderen waarmee ze te maken hebben, zoals spelen, dingen bestuderen die interessant zijn, mensen helpen, enz. Deze activiteiten concurreren om de tijd van mensen, en putten ook niet alle dingen uit. dat moet gedaan worden. Soms moet er, zelfs in een goede economie, gewerkt worden dat niet zo intrinsiek lonend is als spelen, of studeren, of gewoon uitrusten, of bij familie zijn, en dat is tijd die niet beschikbaar is voor aangenamere en bevredigender inspanningen. Er moet ook enige tijd besteed worden aan zwaar werk dat intrinsiek onaangenaam en onbevredigend is, zelfs als we de voordelen ervan begrijpen en erdoor gemotiveerd worden. Bij de keuze die we maken tussen de manier waarop we onze tijd besteden, maken prikkels dus een verschil.
Het probleem met aanvullende informatie is dit. Iemand zou op het bovenstaande kunnen antwoorden: “Nee, we hoeven inkomen en werk niet met elkaar in verband te brengen. We hebben alleen mensen nodig die het belang van elk van hen begrijpen en wat de verantwoordelijke en morele keuze is die we moeten maken, en zij zullen naar dat inzicht handelen.” Stel dat dezelfde persoon zegt: “Parecon heeft grote prikkels die een grote hoeveelheid energie van mensen zullen opleveren en een grote sociale opbrengst die voor iedereen rechtvaardig, eerlijk en lonend is. Zelfs als dat waar is, geloof ik dat we hetzelfde lot kunnen krijgen zonder mensen om te kopen met betaling voor arbeid. Dus waarom zouden we dat niet doen?”
Een eerste antwoord is dat het een beetje vreemd is om inkomensrechten als omkoping te beschouwen – tenzij we het hebben over inkomen zoals dat in verachtelijke economieën het geval is – maar zet dat terzijde. Als we werk en inkomen loskoppelen en mensen laten werken zoals ze willen, hoeveel en tegen wat ze maar willen – en mensen laten consumeren zoals ze willen – hoeveel en wat ze maar willen – en we hebben geen verbinding nodig tussen Met deze twee beslissingen zullen we niet zo'n goede toewijzing krijgen als met de aanpak van Parecon. Mensen zullen er doorgaans voor kiezen om te weinig te werken om het sociale belang optimaal te kunnen verwezenlijken, en mensen zullen ervoor kiezen om te veel te nemen om het systeem zelfs maar te laten werken, omdat de beschikbare output ver achter zal blijven bij de beschikbare inkomensvraag.
Ik zie dat dit eerste antwoord juist is, niet omdat mensen hebzuchtig, lui of onverantwoordelijk zijn, maar omdat mensen niet kunnen weten wat verantwoordelijk en moreel is en zichzelf niet onwetend moeten en willen dwingen om te veel te werken of te weinig te hebben. inkomen.
Goede mensen in een goede economie zouden voor een bepaald inkomen eigenlijk liever minder uren, minder intensief en minder belastend werken. En dezelfde mensen zouden meer inkomen moeten willen ontvangen, voor een bepaald aantal werkuren, intensiteit en belastbaarheid. En aangeven dat ze minder werk en meer inkomen willen, is feitelijk van cruciaal belang voor de economie die innoveert om dit mogelijk te maken, voor zover dit mogelijk en wenselijk is, rekening houdend met sociale en ecologische implicaties.
Niemand kan – in abstracte zin – weten wat een redelijk bedrag is om aan te bieden om te werken, of wat een redelijk bedrag is om te vragen om te consumeren. Wat eerlijk is, hangt enorm af van de beschikbare instrumenten, middelen, kennis, behoeften, verlangens, enzovoort. Het is niet gegeven, maar moet voortkomen uit een discussie, als je wilt, over wat mensen, als consumenten, willen als inkomen, en wat dezelfde mensen, als werknemers, willen als hun arbeidsomstandigheden en duur. Door deze twee aspecten van de economie los te koppelen, verliezen we de middelen om te weten wat verantwoordelijk is, en worden mensen dan overgelaten aan het beteugelen van hun eigen begeerten en verlangens, in plaats van deze te uiten. Het hoeft waarschijnlijk niet gezegd te worden, maar voor de volledigheid is het ook enorm problematisch dat mensen kunnen werken waar ze maar willen. Ik zou graag professioneel tennissen op Wimbeldon – maar het heeft geen sociale waarde – het mag niet worden beloond.
De keerzijde van de bovenstaande ‘stimuleringskwestie’, die al grotendeels is veranderd in een informatiekwestie, het tweede antwoord op de eerder geuite zorg dat we resultaten kunnen boeken zonder werk en inkomen met elkaar te verbinden, is dat zonder aanwijzingen niet alleen mensen x willen – waar x een product is, of een bepaalde vrijetijdsbesteding, of een soort werk, of schone lucht, enzovoort – maar van hoeveel ze x willen in verhouding tot hun andere voorkeuren, kunnen producenten op geen enkele manier weten hoeveel x dat is geschikt is om te produceren of waar te investeren. Er valt nog veel meer te zeggen – in de discussie – maar voorlopig moeten we verder.
Zelfsturende raden en een billijke beloning worden in reële omstandigheden door ten minste enkele echte werkplekken zeer nauwlettend gevolgd. Arbeiderscoöperaties die geen eigenaar hebben, geen eigendom, macht of output belonen en wel een raad hebben voor beslissingen, zijn een duidelijk en veel voorkomend voorbeeld. Dat geldt ook voor bezette fabrieken, niet zo lang geleden in honderden gevallen in Argentinië, en momenteel in Venezuela. In dergelijke gevallen vertrekt de eigenaar, wordt hij weggestuurd of bestond hij niet vanaf het begin. De salarissen zijn gelijk, maar variëren doorgaans voor de duur. Raden functioneren democratisch en vaak zelfs met teams die hun eigen omstandigheden bepalen en voor verschillende situaties verschillende tellingen gebruiken.
Er ontstaat echter vaak een probleem wanneer werkplekken deze twee pareconistische structuren overnemen. In hokken en bezette werkplekken begint de aanvankelijke opwinding vaak na verloop van tijd te verdwijnen. De meeste werknemers merken dat ze uiteindelijk raadsvergaderingen overslaan. Er zijn maar weinig mensen die beslissen over opties. De inkomensverschillen worden groter. Er ontstaat vervreemding. En ten slotte geven deelnemers zichzelf vaak de schuld. “Dit is wie wij zijn”, denken ze. “Het moet in onze genen zitten dat de verschillen in inkomen, macht en omstandigheden steeds groter worden. Er is eigenlijk geen alternatief.”
Om deze deprimerende situatie aan te pakken, wordt het derde kenmerk dat Parecon biedt gebalanceerde banencomplexen genoemd, waarbij alle banen ‘evenwichtig’ zijn, zodat ze allemaal ongeveer hetzelfde algemene empowermenteffect hebben.
Bij alle banen horen verschillende taken. In de arbeidsverdeling van bedrijven doet ongeveer 80% van de beroepsbevolking banen waarvan de samenstellende taken overweldigend ontkrachtend werken. Deze banen hebben de neiging werknemers van elkaar te fragmenteren, werknemers te scheiden van beslissingen en van informatie over beslissingen, werknemers te betrekken bij routinematige en repetitieve activiteiten, en ervoor te zorgen dat de vaardigheden, het vertrouwen, de kennis van relaties op de werkplek en de bekendheid met het maken van keuzes gestaag afnemen. Daarentegen doet ongeveer 20% van de beroepsbevolking banen waarvan de taken doorgaans de banden met anderen versterken, de sociale vaardigheden vergroten, de besluitvormingscontext aanpassen, het vertrouwen en de kennis van relaties op de werkplek vergroten, en, in het algemeen, mensen beter in staat stellen om deel te nemen aan en invloed uit te oefenen op beslissingen.
De bewering van Parecon is dat de arbeidsverdeling binnen het bedrijfsleven een klasseverdeling creëert tussen degenen die het empowerende werk monopoliseren, en degenen die achterblijven met een overweldigend ontkrachtend werk. Hun positie in de economie brengt voordelen met zich mee, tot en met zelfs de status van heersende klasse, voor wat ik graag de coördinatorklasse noem, in het coördinatorisme (of wat anderen het socialisme van de 20e eeuw hebben genoemd).
Als de arbeidsverdeling van het bedrijfsleven wordt toegepast in bezette fabrieken zoals die in Argentinië een paar jaar geleden, of nu in Venezuela, of in kippenhokjes over de hele wereld, leidt dit ertoe dat 20% van de werkvloer niet alleen agenda’s bepaalt en acties kiest, maar uiteindelijk ook weer onrechtvaardige praktijken oplegt. inkomens, wat uiteindelijk leidt tot de status van heersende klasse voor zichzelf.
De implicatie van dit alles is dat er, naast zelfsturende raden en een eerlijke beloning, een nieuwe arbeidsverdeling nodig is als we echt zelfmanagement en echte klassenloosheid willen bereiken. Daarom pleit Parecon voor evenwichtige banencomplexen, zodat iedereen is toegerust om effectief te participeren en zelfmanagement werkelijkheid te maken.
Het vierde kenmerk dat Parecon biedt, heeft te maken met de mechanismen die tot de input en output van de werkplek en de consument leiden, en de wisselkoersen daarvan in de hele economie. De geschiedenis biedt drie belangrijke keuzes voor allocatie: markten, centrale planning en wat we vrijwillige zelfregulering zouden kunnen noemen.
Markten leggen antisociale motivaties en onrechtvaardige beloningsnormen op, evenals enorme machtsverschillen en ecologische waanzin. Ze schenden het zelfmanagement en bevorderen zelfs de opkomst van een klasse van coördinatoren boven de arbeiders.
Centrale planning bevordert diezelfde klassenverdeling en is nog duidelijker in strijd met zelfmanagement. Het heeft ook de neiging het ecologische gezond verstand te schenden en leidt tot overtollige rijkdom voor de planners (en de hele klasse van coördinatoren), terwijl het gehoorzaamheid en overheersing bevordert, eigenschappen die zich doorgaans ook naar andere kanten van het leven verspreiden.
Vrijwillige zelfregulering is een geweldig idee, maar in de meeste formuleringen worden belangrijke onderliggende problemen vermeden. Om mensen zichzelf te laten reguleren in overeenstemming met waardevolle waarden en reële mogelijkheden, heb je een middel nodig waarmee mensen kunnen bepalen wat verantwoordelijk is met betrekking tot zowel werk als consumptie, en een context die ervoor zorgt dat het welzijn van mensen afhangt van en het welzijn van anderen verbetert, evenals een proces waarbij iedereen zelfsturende zeggenschap krijgt. Het toewijzingssysteem van Parecon is gebouwd op het idee van levensvatbare, collectieve zelfregulering.
Onze beweringen over markten en centrale planning vereisen een lange discussie om meer beschrijvende details en overtuigend bewijs te leveren. Samenvattend: net zoals het opnemen van een arbeidsverdeling binnen de bedrijven de eerdere verwezenlijking van op de raad gebaseerd zelfmanagement en een billijke beloning ondermijnt door de intrinsieke klasse-implicaties die de arbeidsverdeling aan alle actoren oplegt – zo ondermijnt ook de keuze van markten of centrale planning de het vooraf bereiken van op de raad gebaseerd zelfbestuur plus een billijke beloning plus evenwichtige banencomplexen, door het psychologische en operationele gedrag en de daaruit voortvloeiende klasse-implicaties die deze toewijzingsmethoden aan alle actoren opleggen.
Parecon moet dus een allocatiealternatief voorstellen voor zowel de markten als de centrale planning, dat compatibel kan zijn met de andere drie bepalende kenmerken ervan. Een goede allocatie moet verstandige en goed geïnformeerde collectieve zelfregulering mogelijk maken en faciliteren om te komen tot economische inputs en outputs die aan de behoeften voldoen en het potentieel ontwikkelen, terwijl ook de solidariteit wordt bevorderd, de gelijkheid wordt vergroot en zelfmanagement wordt ingevoerd, dit alles in het licht van een accuraat bewustzijn van de echte sociale en economische realiteit. ecologische kosten en baten van alle keuzes die we maken.
Dit is een lange lijst van deugden, maar het is wat Parecon beweert te bereiken. Het vierde bepalende kenmerk van Parecon wordt participatieve planning genoemd. Werknemers- en consumentenraden presenteren voorstellen en door deze voortdurend interactief te verfijnen, onderhandelen zij zelf over input en output die consistent zijn met en afhankelijk zijn van de normen van verloning en evenwichtige banencomplexen, en op manieren die collectief zelfmanagement implementeren. Er is geen boven- en onderkant. Er is geen centrum. Het is geen competitieve ratrace. Er wordt letterlijk solidariteit geproduceerd, geen antisocialiteit. Maar er wordt niet uitgegaan van een populatie van alwetende en moreel heilige mensen. Vrij eenvoudige structuren maken dergelijke resultaten mogelijk, faciliteren en maken dit tot het rationele zelf- en gemeenschapsdoel van iedereen.
Er valt veel te zeggen over de instituties van Parecon, zelfs zonder per ongeluk te proberen er een onkenbare, onmogelijke en ongepaste blauwdruk van te maken. Maar afgezien van de parameters van de visie is misschien wel de meest urgente vraag: waarom zou een antikapitalistisch project, beweging of organisatie beter af zijn als de leden ervan pareconistisch zouden zijn wat betreft doelstellingen, en als ze simpelweg antikapitalistisch zouden zijn, maar geen enkele visie zouden hebben? gedeelde opvatting over het definiëren van instituties ter vervanging van het kapitalisme, of gehecht aan meer bekende socialistische doelstellingen uit de 20e eeuw?
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren