Dit is hoofdstuk vier van Occupy Vision, het tweede deel van de driedelige set getiteld Fanfare for the Future. De komende dagen zullen we de acht hoofdstukken van het boek publiceren. Meer informatie over Occupy Theory, Occupy Vision en Occupy Strategy, en hoe je de boeken in gedrukte vorm of om als e-boek te lezen kunt kopen, kun je vinden op de boekenpagina van Z – die te vinden is op: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
“Wanneer iemand met het gezag van bijvoorbeeld een leraar de wereld beschrijft en jij zit er niet in, is er een moment van psychische onevenwichtigheid, alsof je in een spiegel kijkt en niets ziet.”
– Adrianne Rijk
Bij het bespreken van visies op genderverhoudingen houden we de voortplanting, verzorging, socialisatie, seksualiteit en organisatie van het dagelijkse gezinsleven van een goede samenleving in gedachten, met een speciaal oog op drie dimensies van implicaties: relaties tussen vrouwen en mannen, tussen homo's en heteroseksuelen, en tussen leden van verschillende generaties.
Verwantschapsvisie
“In mijn hart denk ik dat een vrouw twee keuzes heeft:
Of ze is een feministe of een masochist.”
- Gloria Steinem
Een probleem bij het voeren van deze discussie is dat er tot nu toe zeer weinig duidelijkheid bestaat over hoe revolutionaire verwantschapsrelaties eruit zullen zien in een nieuwe samenleving. Welke veranderde of nieuwe instituties zullen voortplanting, verzorging en socialisatie organiseren? Hoe zullen de structuren en sociale rollen die we vervullen om opvoeding en gezinsleven tot stand te brengen, veranderen, zodat de wortels van gender- en seksuele hiërarchieën worden geëlimineerd?
Onze waarden impliceren dat het vervullen van verwantschapsfuncties de solidariteit tussen de betrokken actoren moet vergroten, de diversiteit aan opties en keuzes moet behouden, voordelen en verantwoordelijkheden eerlijk moet verdelen en zelfsturende invloed moet overbrengen – rekening houdend met leeftijdskwesties, enz.
Zullen er, met deze reeks brede verlangens, gezinnen bestaan zoals we die nu kennen? Zal de opvoeding sterk afwijken van wat we nu weten? Hoe zit het met hofmakerij en seksuele koppeling? Hoe zullen oud en jong met elkaar omgaan? Hoe zullen volwassenen reageren op ouderen en jongeren?
Het verwezenlijken van onze waarden zal vereisen dat wenselijke verwantschapsstructuren vrouwen en mannen bevrijden in plaats van ervoor te zorgen dat eerstgenoemden ondergeschikt worden aan laatstgenoemden, en dat geldt ook voor andere hiërarchische of vernederende relaties.
We hebben het daarom over het verwijderen van de kenmerken die systematisch seksisme, homofobie en leeftijdsdiscriminatie veroorzaken, plus het verkrijgen van een reeks positieve verbeteringen waar we alleen maar naar kunnen raden totdat we hebben geëxperimenteerd met completere voorstellen voor visionaire verwantschapsinstellingen. Maar deze zullen op zijn minst de voordelen omvatten van extra mensen die hun volledige potentieel bereiken.
Het is natuurlijk niet zo dat alle problemen die verband houden met gender in een goede samenleving zullen verdwijnen, of dat alle onvervulde verlangens of ongemanifesteerde capaciteiten perfect en zonder enige pijn zullen worden aangepakt. Zelfs in een prachtige samenleving kunnen we vol vertrouwen voorspellen dat er nog steeds onbeantwoorde liefde zal zijn. Het zal bij seks niet aan onrust ontbreken. Verkrachtingen en andere gewelddadige handelingen zullen voorkomen, zij het veel minder vaak dan nu. Sociale verandering kan de pijn van het verlies van vrienden en familieleden door vroegtijdige dood niet wegnemen. Het kan niet alle volwassenen even bedreven maken in het positief omgaan met kinderen of met ouderen, of omgekeerd.
Wat we echter redelijkerwijs kunnen verwachten en eisen, is dat nieuwe vormen van betrokkenheid een einde zullen maken aan de systematische schending van vrouwen, homo's, kinderen en ouderen, waardoor deze hele groepen materiële of sociale ontberingen lijden.
We kunnen eisen dat innovaties een einde maken aan de structurele dwang van mannen en vrouwen, van hetero- en homoseksuelen, en van alle volwassenen en kinderen in patronen die al zo lang systematische schendingen van solidariteit, diversiteit, gelijkheid en zelfmanagement hebben gemanifesteerd en in stand gehouden.
Hoe zal dit allemaal gebeuren? Niet hoe zullen we deze betere toekomst bereiken, wat een afgeleide en nog moeilijkere vraag is die we later in deel drie van Fanfare zullen behandelen, maar hoe zullen de instellingen die een veel betere verwantschapstoekomst definiëren eruit zien?
Sommige mensen hebben ongetwijfeld goede ideeën, maar we moeten toegeven dat we nauwelijks een flauw idee hebben van deze visionaire vraag. In de hedendaagse linkse literatuur kunnen we in de vorm van een voorgesteld antwoord heel weinig vinden. In het verleden hebben sommige vrouwen geprobeerd visionaire sekse-genderinzichten te verschaffen en we zouden graag enkele van deze pogingen willen noemen als de moeite waard om uit te werken tot een gendergerelateerde visie.
Wat zijn in hedendaagse samenlevingen die mannen verheffen door vrouwen te voorzien van minder empowerende en bevredigende opties de bepalende structuren die intrinsiek een seksistische ordening produceren en daarom diepgaand moeten worden veranderd om die ordening te verwijderen?
Seksisme neemt openlijke vorm aan bij mannen met dominante en rijkere omstandigheden. Het neemt een subtielere vorm aan via al lang bestaande communicatiegewoonten en gedragsaannames. Het wordt geproduceerd en gereproduceerd door instituties die onderscheid maken tussen mannen en vrouwen, onder meer op dwangmatige wijze zoals bij verkrachting en mishandeling, maar ook op subtielere wijze via wat wederzijds geaccepteerde rolverschillen lijken in het gezinsleven, op het werk en in de feestvreugde. Het omvat ook de cumulatieve impact van seksistische ervaringen uit het verleden op wat mensen denken, verlangen en voelen, en op wat mensen gewoonlijk of zelfs zelfbewust doen.
Als we de bron van genderonrechtvaardigheid willen vinden, ligt het voor de hand dat we moeten bepalen welke sociale instituties – en welke rollen binnen die instituties – mannen en vrouwen verantwoordelijkheden, voorwaarden en omstandigheden geven die motivaties, bewustzijn en voorkeuren voortbrengen die mannen boven vrouwen verheffen.
Eén structuur die we aantreffen in alle samenlevingen met seksistische hiërarchieën is dat mannen vader worden, maar vrouwen moeder. Dat wil zeggen dat we twee ongelijke rollen aantreffen die mannen en vrouwen spelen tegenover de volgende generatie, waarbij elke rol sociaal gedefinieerd is en slechts in zeer ondergeschikte zin biologisch vastgelegd. Eén conceptueel eenvoudige structurele verandering in verwantschapsrelaties zou het elimineren van dit onderscheid tussen moeders en vaders tussen mannen en vrouwen zijn.
Wat als in plaats van dat vrouwen moeders zijn en mannen vaders, vrouwen en mannen elk kinderen opvoeden? Wat als mannen en vrouwen elk op dezelfde manier met kinderen omgingen, met dezelfde mix van verantwoordelijkheden en gedragingen (ouderschap genoemd), in plaats van dat één geslacht bijna alle verzorgende, verzorgende, schoonmaak- en andere onderhoudstaken op zich nam (moederschap genoemd)? ), en het andere geslacht veel meer beslissingstaken heeft, waarbij het ene geslacht meer betrokken is en het andere meer afstandelijk, enzovoort?
We hebben er niet veel vertrouwen in dat het vervangen van gendergedefinieerd moederschap en vaderschap door genderblind ouderschap alle bepalende wortels van seksisme zou wegnemen, maar we denken wel dat dit waarschijnlijk een belangrijke innovatie is die cruciaal is voor het wegnemen van de onderliggende oorzaken van seksistische hiërarchieën.
Dit specifieke idee komt uit het werk van Nancy Chodorow, het meest prominent in een boek met de titel The Reproduction of Mothering (University of California Press). Het boek maakte duidelijk dat moederschap een rol is die sociaal, en niet biologisch, wordt gedefinieerd en dat vrouwen als moeders dochters voortbrengen die op hun beurt niet alleen moederschapscapaciteiten hebben, maar ook een verlangen om moeder te worden. ‘Deze capaciteiten en behoeften,’ vervolgt Chodorow, ‘zijn ingebouwd in en komen voort uit de moeder-dochterrelatie zelf. Daarentegen brengen vrouwen als moeders (en mannen als niet-moeders) zonen voort wier verzorgende capaciteiten en behoeften systematisch zijn ingeperkt en onderdrukt.”
Voor Chodorow was de implicatie dat:
“De seksuele en familiale arbeidsverdeling waarbij vrouwen moeder worden en meer betrokken zijn bij interpersoonlijke affectieve relaties dan mannen veroorzaakt bij dochters en zonen een verdeling van psychologische capaciteiten die hen ertoe brengt deze seksuele en familiale arbeidsverdeling te reproduceren.”
Chodorow vatte het samen door te beweren dat:
“Alle sekse-gendersystemen organiseren seks, geslacht en baby’s. Een seksuele arbeidsverdeling waarin vrouwelijke moeders baby's organiseren en de huiselijke en publieke sfeer scheiden. Het heteroseksuele huwelijk, dat mannen doorgaans rechten geeft op het gebied van de seksuele en reproductieve capaciteiten van vrouwen, en formele rechten op kinderen, organiseert seks. Beiden organiseren en reproduceren gender samen als een ongelijke sociale relatie.”
Een kenmerk van een enorm verbeterde samenleving op het gebied van genderverhoudingen zal misschien wel zijn dat mannen en vrouwen allebei ouders zullen zijn, zonder scheiding tussen moederschap en vaderschap.
Een andere structuur die voor veel feministen die nadenken over verbeterde relaties tussen sekse en geslacht in twijfel trekt, is het kerngezin. Dit is moeilijk te definiëren, denk ik, maar heeft te maken met de vraag of de plaats van kinderopvang en familiale betrokkenheid erg smal is, zoals rusten met slechts twee biologische ouders, of dat er in plaats daarvan veel meer mensen bij betrokken zijn – misschien een uitgebreide familie of vrienden , leden van de gemeenschap, enz.
Het lijkt zeer onwaarschijnlijk dat een goede samenleving voor haar genderverhoudingen regels zou hebben die een paar typische huishoudelijke organisaties en gezinsstructuren vereisen, zodat iedereen zich alleen daaraan hoeft te houden. We zouden niet verwachten dat volwassenen volgens de wet alleen, in paren of in groepen, in een enkele of zelfs in een paar patronen zouden moeten leven. Het belangrijkste punt zal aan de ene kant waarschijnlijk diversiteit zijn, en dat welke diverse patronen er ook bestaan, elke vaak gekozen optie kenmerken belichaamt die gendergelijkheid opleggen in plaats van genderhiërarchie.
Hoewel we ons niet toegerust voelen om dergelijke mogelijke kenmerken te beschrijven, kunnen we wel zeggen dat de mannen en vrouwen die worden geboren, grootgebracht en vervolgens zelf nieuwe generaties voortbrengen en grootbrengen in een nieuwe en veel betere samenleving, volwaardige, capabele, en zelfverzekerd in hun houding en ook geen differentiaties hebben die de persoonlijkheid of de levenstrajecten van een van beide beperken – of het nu gaat om een soort bekrompen vrouwelijke of bekrompen mannelijke vorm.
Hetzelfde kan in grote lijnen worden gezegd over seksualiteit en intergenerationele relaties. We denken niet dat we weten, of misschien zelfs maar een heel vaag beeld hebben van, hoe volledig bevrijde seksualiteit eruit zal zien in al zijn veelheid aan voorkeuren en praktijken, of welke verschillende vormen van intergenerationele relaties volwassenen en hun kinderen en ouderen zullen aangaan. . Wat we echter denken te kunnen zeggen is dat in de toekomst wenselijke samenlevingen niet weinig patronen als verplichtend zullen worden verheven boven alle andere, hoewel alle breed gekozen opties zullen uitsluiten dat mensen de neiging krijgen om te domineren, te regeren, te ondergeschikt te maken of te ondergeschikt te maken. gehoorzamen, op basis van seksuele geaardheid, leeftijd of enig ander sociaal of biologisch kenmerk.
We hebben heel weinig idee welke specifieke sekse-genderpatronen zullen ontstaan, zich zullen vermenigvuldigen en zich voortdurend zullen ontwikkelen in een betere toekomst. Bijvoorbeeld monogaam of niet, hetero, homo of biseksueel, en met getransformeerde zorginstellingen, gezinnen, scholen en misschien andere politieke en sociale ruimtes voor zowel kinderen als volwassenen en ouderen. Maar we kunnen met vertrouwen vermoeden dat acteurs van alle leeftijden en geslachten, die zich bezighouden met niet-onderdrukkende, consensuele seksuele relaties, vrij zullen zijn van stigmatisering.
Al het bovenstaande is vaag en bescheiden geformuleerd. Zal de vernieuwde verwantschap de brede structurele kenmerken omvatten die hierboven zijn aangegeven? Wij weten het niet. Wij geloven zeker dat de toekomstige verwantschap in ieder geval zeer divers zal zijn. Maar zelfs zonder de innerlijke kenmerken te kennen van nieuwe instituties voor het gezinsleven en de daarmee samenhangende interacties en terwijl we wachten tot de visie op verwantschap vollediger naar voren komt uit het feministische denken en de praktijk, kunnen we nog steeds een aantal nuttige dingen zeggen over de relaties van deze domeinen met de economie en het staatsbestel, en vice versa.
Visionaire verwantschap en samenleving
“[De geschiedenis is de] ruzies van pausen en koningen, met oorlogen
of pestilenties op elke pagina; de mannen zijn allemaal zo goed voor niets,
en nauwelijks vrouwen.”
- Jane Austen
Verwantschapsinstituties zijn noodzakelijk voor mensen om hun seksuele en emotionele behoeften te ontwikkelen en te vervullen, het dagelijks leven te organiseren en nieuwe generaties kinderen groot te brengen. Maar de huidige verwantschapsrelaties verheffen mannen boven vrouwen en kinderen, onderdrukken homoseksuelen en vervormen de menselijke seksuele en emotionele mogelijkheden.
In een humanistische samenleving zullen we onderdrukkende, sociaal opgelegde definities elimineren, zodat iedereen zijn leven kan leiden zoals hij of zij wil, ongeacht geslacht, seksuele voorkeur en leeftijd. Er zal geen sprake zijn van een niet-biologisch opgelegde seksuele arbeidsverdeling, waarbij mannen het ene soort werk doen en vrouwen het andere, simpelweg omdat ze man en vrouw zijn, noch zal er sprake zijn van enige hiërarchische rolafbakening van individuen op basis van seksuele voorkeur. We zullen genderverhoudingen hebben die de sociale bijdragen van zowel vrouwen als mannen respecteren, en die seksualiteit bevorderen die fysiek rijk en emotioneel bevredigend is.
Het is bijvoorbeeld waarschijnlijk dat nieuwe verwantschapsvormen de bezittelijke bekrompenheid van monogamie zullen overwinnen en tegelijkertijd het behoud van de diepgang en continuïteit mogelijk zullen maken die voortkomt uit duurzame relaties. Nieuwe vormen zullen waarschijnlijk de willekeurige rolverdeling tussen mannen en vrouwen vernietigen, zodat beide geslachten vrij zijn om te koesteren en te initiëren. Ze zullen kinderen waarschijnlijk ook de ruimte geven voor zelfmanagement, terwijl ze ook de ondersteuning en structuur bieden die kinderen nodig hebben.
Maar wat zal dit allemaal mogelijk maken?
Het is duidelijk dat vrouwen reproductieve vrijheid moeten hebben – de vrijheid om kinderen te krijgen zonder angst voor sterilisatie of economische deprivatie, en de vrijheid om geen kinderen te krijgen door ongehinderde toegang tot anticonceptie en abortus. Er kunnen op dit gebied net zo min compromissen worden gesloten als compromissen over het privé-eigendom van de productiemiddelen. Net zoals particulier eigendom het recht van werknemers op controle en regie over hun arbeidscapaciteiten opheft, schendt het ontkennen van anticonceptie en abortus het recht van vrouwen om hun reproductieve capaciteiten en daarmee hun leven in het algemeen te controleren en te beheren.
Maar feministische verwantschapsrelaties moeten er ook voor zorgen dat de taken bij de opvoeding van kinderen niet naar geslacht worden gescheiden en dat er steun is voor traditionele paren, alleenstaande ouders, lesbisch en homoseksueel ouderschap, en complexere arrangementen voor meervoudig ouderschap. Alle ouders moeten gemakkelijk toegang hebben tot kinderopvang van hoge kwaliteit, flexibele werkuren en opties voor ouderschapsverlof. Het punt is niet om ouders vrij te pleiten van de opvoeding van kinderen door de volgende generatie over te dragen aan onverschillige instanties die voornamelijk worden bemand door vrouwen (of zelfs vrouwen en mannen) die een lage sociale waardering genieten. Het idee is om de status van de opvoeding van kinderen te verhogen, zeer persoonlijke interactie tussen kinderen en volwassenen aan te moedigen en de verantwoordelijkheden voor deze interacties eerlijk te verdelen tussen mannen en vrouwen en in de hele samenleving.
Welke maatschappelijke opgave kan immers belangrijker zijn dan het grootbrengen van de komende generatie burgers? Dus wat is er irrationeler dan patriarchale ideologieën die degenen die deze cruciale sociale rol vervullen de status ontzeggen die ze verdienen? In een wenselijke samenleving moet verwantschapsactiviteit niet alleen rechtvaardiger worden geregeld, maar moet ook de sociale evaluatie van deze activiteit worden gecorrigeerd.
Het feminisme zou ook een bevrijde visie op seksualiteit moeten omarmen, met respect voor de neigingen en keuzes van het individu, of het nu homoseksueel, biseksueel, heteroseksueel, monogaam of niet-monogaam is. Naast het respecteren van de mensenrechten biedt de beoefening en verkenning van verschillende vormen van seksualiteit door instemmende partners een verscheidenheid aan ervaringen waar iedereen baat bij kan hebben. In een humanistische samenleving die onderdrukkende hiërarchieën heeft geëlimineerd, kan seks uitsluitend worden nagestreefd voor emotioneel, fysiek en spiritueel genot en ontwikkeling, of uiteraard als onderdeel van liefdevolle relaties. Experimenten met dit doel zullen waarschijnlijk niet alleen worden getolereerd, maar ook gewaardeerd.
We hebben een visie nodig op genderverhoudingen waarin vrouwen niet langer ondergeschikt zijn en de talenten en intelligentie van de helft van de soort eindelijk vrij zijn. We hebben een visie nodig waarin mannen vrij zijn om te koesteren, de kindertijd een tijd is van spel en toenemende verantwoordelijkheid, met mogelijkheden voor zelfstandig leren maar geen angst, en waarin eenzaamheid niet aangrijpt als een ondeugd waarvan de greep verandert naarmate het jaar verstrijkt.
Een waardige verwantschapsvisie zal het leven terugwinnen uit het rijk van gewoonte en noodzaak om er een kunstvorm van te maken die we allemaal kunnen beoefenen en verfijnen. Maar er is geen pretentie dat dit allemaal van de ene op de andere dag kan worden bereikt. Er is ook geen reden om te denken dat één soort partner-ouderschapsinstelling het beste is voor iedereen. Hoewel het hedendaagse kerngezin maar al te verenigbaar is gebleken met patriarchale normen, zal er ongetwijfeld een ander soort kerngezin ontstaan, samen met een groot aantal andere vormen van verwantschap, terwijl mensen experimenteren met de manier waarop ze de doelstellingen van het feminisme kunnen bereiken.
Economie en Vrouwen en Mannen
“Als de echtscheiding met duizend is toegenomen
procent, geef de vrouwenbeweging niet de schuld.
Geef de schuld aan de verouderde sekserollen waarop huwelijken waren gebaseerd.”
– Betty Friedan
De kapitalistische economie is subtieler dan sommige kritische analisten denken ten aanzien van vrouwen en mannen. Er is feitelijk niets in de bepalende instituties van het kapitalisme – particulier eigendom van productief eigendom, arbeidsverdeling binnen bedrijven, gezaghebbende besluitvorming en markten – dat mannen en vrouwen zelfs maar opmerkt – laat staan differentiëren en hiërarchisch rangschikken – als gevolg van een strikte economische dynamiek en logica. Aan de andere kant, als het sekse-gendersysteem van een samenleving een onderscheid tussen mannen en vrouwen teweegbrengt, zal de kapitalistische economie die realiteit niet negeren, maar deze zelfs accommoderen of zelfs co-reproduceren, zoals besproken in het eerste deel van Fanfare.
Dus als mannen en vrouwen in familie- en andere verwantschapsrelaties zijn gerangschikt, zodat eerstgenoemden verwachtingen hebben van relatieve dominantie over laatstgenoemden, zal de kapitalistische economie in het licht van deze situatie functioneren.
Stel dat een werkgever een manager wil inhuren. Als de beroepsbevolking overwegend uit mannen bestaat en er een vrouw en een man solliciteren, en de vrouw betere kwalificaties heeft en beter geschikt is voor de eigenlijke taken die ermee gepaard gaan, is de kans veel groter dat de man in een seksistische samenleving de baan krijgt, ook al heeft de werkgever geen gendervooroordelen überhaupt.
De reden hiervoor is dat de werkgever het mannelijke personeel nodig heeft om zich gehoorzaam en ondergeschikt te voelen aan de manager, en dat de manager zich gezaghebbend en superieur voelt aan het personeel. Het is veel minder waarschijnlijk dat dit patroon tegen de vooropgezette seksuele ordeningen van de samenleving ingaat dan dat het gezochte patroon in overeenstemming met die ordeningen naar voren komt. Met andere woorden: de arbeidsverdeling binnen bedrijven maakt doorgaans gebruik van de genderhiërarchie die door familiale en verwantschapsrelaties tot stand is gebracht, in plaats van deze te ondermijnen.
Op dezelfde manier zullen beloningspatronen de verschillende onderhandelingsmacht weerspiegelen die seksisme aan mannen en vrouwen oplegt. Mannen zullen, als alle overige omstandigheden gelijk zijn, meer loon voor hetzelfde werk kunnen krijgen dan vrouwen, doordat eigenaren de ondergeschikte positie en de geringere onderhandelingsmacht van vrouwen uitbuiten.
Dit zijn de minimale aanpassingen van kapitalistische economieën aan seksistische verwantschapsrelaties. De hiërarchieën van het kapitalisme dagen de genderhiërarchieën niet uit en omvatten deze grotendeels. Vrouwen bekleden disproportioneel ondergeschikte posities. Vrouwen verdienen minder. Hieruit komen de schrijnende details naar voren, waaronder het enorme aantal vrouwenarmoede, slechte gezondheid, verkrachting en ander geweld waar we inmiddels allemaal van op de hoogte zijn.
Het is belangrijk om te beseffen dat er echter een diepere impact is van het krachtenveld van de seksistische hiërarchie op de economische verhoudingen. De stijlen en patronen van mannelijk en vrouwelijk gedrag die door een patriarchaal sekse-gendersysteem worden voortgebracht, kunnen economische rollen opleggen, zodat productie, consumptie en toewijzing letterlijk de kenmerken van verwantschap gaan incorporeren in plaats van deze alleen maar te accommoderen of uit te buiten.
Met andere woorden: de economische banen van vrouwen kunnen eigenschappen van verzorging en zorgverlening aannemen die in geen enkel opzicht vereist zijn door of zelfs geheel logisch zijn in het licht van alleen maar economische dictaten, en op dezelfde manier kunnen de rollen van mannen mannelijke patronen aannemen, ook opgelegd door verwantschapsdefinities. – zelfs in strijd met de puur economische logica.
In dit geval zullen we banen in de economie zien die mannelijk en vrouwelijk gedrag, opgelegd door een patriarchaal sekse-gendersysteem, reflecteren en – heel belangrijk – actief reproduceren. De economie wordt dan medeplichtig aan het reproduceren of co-reproduceren van seksisme.
De impact van Parecon en Parpolity
“Als we bedenken dat vrouwen als eigendom worden behandeld, is het vernederend voor vrouwen dat we onze eigen kinderen als eigendom moeten behandelen, waarover naar eigen goeddunken kan worden beschikt.”
– Elizabeth Cady Stanton
In parecon verdwijnt echter de reproductie van seksistische verhoudingen die voortkomen uit een patriarchaal sekse-gendersysteem. Het is niet alleen zo dat een participatieve economie goed samengaat met een bevrijde verwantschapssfeer. Het is dat een parecon niet-bevrijde relaties tussen mannen en vrouwen uitsluit of op zijn minst tegenspreekt. Parecon ontrafelt seksisme.
Een parecon zal mannen niet relatief meer empowerment van werk of meer inkomen opleveren dan vrouwen, omdat het aan geen enkele groep zulke voordelen kan bieden ten opzichte van een andere.
Evenwichtige banencomplexen en zelfmanagement vereisen en zoeken volwassenen die in staat zijn om deel te nemen aan beslissingen en creatieve empowermentarbeid te ondernemen, ongeacht geslacht of enige andere biologische of sociale attributie. Als verwantschapsrelaties andere resultaten nastreven, is er sprake van een tegenstrijdigheid en moet óf verwantschap óf economie plaatsmaken voor de ander.
Er bestaat geen proces van een parecon dat naar behoren functioneert en zich houdt aan hiërarchieën die voortkomen uit genderverhoudingen, omdat er geen hiërarchieën in een parecon zijn die zich daaraan kunnen houden. Vrouwen kunnen niet minder verdienen dan mannen, noch banen hebben die minder empowerment geven, noch minder zeggenschap hebben over beslissingen.
Maar hoe zit het met huishoudelijk werk? Veel feministen zullen op dit punt de vraag stellen: “Parecon beweert de differentiatie op het werk en in inkomen weg te nemen die vereist is door het hedendaagse seksisme, maar maakt huishoudelijk werk deel uit van de economie?”
Onze neiging is te zeggen dat er niet één juist antwoord op deze vraag bestaat, net als voor de meeste vragen die verder gaan dan kwesties van kernbepalende relaties. Met andere woorden, we kunnen ons een samenleving voorstellen die huishoudelijke arbeid van verschillende typen behandelt als onderdeel van haar participatieve economie, en we kunnen ons een samenleving voorstellen die dat niet doet. Met onze huidige kennis zouden wij om een aantal redenen de voorkeur geven aan het laatste type. Maar geen van beide keuzes wordt uitgesloten of onvermijdelijk gemaakt, puur door de logica van parecon.
Afgezien van deze logische openheid zijn we echter geneigd te denken dat huishoudelijke arbeid niet mag worden beschouwd als onderdeel van de economie die onderworpen is aan de normen van productieve arbeid.
Ten eerste is het verzorgen en opvoeden van de volgende generatie niet hetzelfde als het produceren van een shirt, stereo-installatie, scalpel of verrekijker. Er schuilt iets fundamenteels in ons denken als het gaat om het conceptualiseren van kinderopvang en productie op de werkvloer als hetzelfde soort sociale activiteit.
De tweede reden waarom wij vinden dat huishoudelijke arbeid niet tot de economische productie mag worden gerekend, is dat de producent zelf grotendeels van de vruchten van huishoudelijke arbeid profiteert. Moet ik meer tijd kunnen besteden aan de inrichting en het onderhoud van het huishouden en daardoor een hogere vergoeding ontvangen? Als dat zo is, krijg ik de opbrengst van het werk en krijg ik ook meer inkomsten. Dit is anders dan ander werk en het lijkt ons dat het veranderen van de inrichting van mijn woonkamer of het onderhouden van mijn tuin meer op consumptie lijkt dan op productie.
Stel dat ik graag piano speel, of modelvliegtuigen bouw, of wat dan ook. De activiteit die ik voor mijn hobby verricht, heeft veel gemeen met werk, maar we noemen het consumptie omdat ik het onder mijn eigen auspiciën en voor mezelf doe. Wat wij daarentegen werk noemen, is wat we doen onder auspiciën van werknemersraden om resultaten te produceren waar andere mensen dan alleen wijzelf van genieten.
Is het een probleem als we zeggen dat de zorg voor en het opvoeden van kinderen fundamenteel anders is dan het produceren van auto's of schroevendraaiers, of dat het onderhouden van een huishouden qua sociale relaties en voordelen anders is dan werken in een fabriek, en hieruit af te leiden dat we op deze basis Moet huishoudelijke arbeid niet worden beschouwd als werk dat moet worden beloond en dat moet plaatsvinden onder auspiciën van de werkplaatsinstellingen van Parecon?
Ik denk dat als we denken dat het onmogelijk is om zelf een transformatie van de sekse-genderrelaties te bewerkstelligen, er een probleem is, ja. Als de normen en structuren van huishoudens en wooneenheden zeer seksistisch zijn, en als een parecon huishoudelijk werk niet incorporeert als onderdeel van de economie en onderwerpt aan de normen van parecon, dan kan huishoudelijk werk voor het overgrote deel door vrouwen worden gedaan en zal het, als een resulteren in een vermindering van hun vrije tijd of tijd voor andere bezigheden in vergelijking met mannen.
Maar waarom zou je dat aannemen? Waarom zou het niet zo kunnen zijn dat getransformeerde normen voor huishoudelijk werk voortkomen uit een transformatie van de sekse-genderverhoudingen zelf, in plaats van door huishoudelijk werk een onderdeel van de economie te noemen?
Neem het andersom. Als dit een boek was over feminisme en de rest van de samenleving en als ik een feministische visie op sekse en gender in kaart had gebracht, denk ik niet dat veel mensen zich zouden afvragen of we de werkplek als een huishouden kunnen beschouwen, zodat deze de voordelen krijgt van de innovatieve relaties die nieuwe gezinnen en wooneenheden hebben. In plaats daarvan zouden we ervan uitgaan dat er een revolutie in de economie nodig zou zijn, en niet alleen op het gebied van verwantschap, en zouden we op de eerstgenoemde vertrouwen voor de belangrijkste herdefinities van het leven op het werk, net zoals we ook verwachtten en eisten dat de economie zich aan de regels van de economie zou houden. en zelfs de winst op het gebied van verwantschap bevorderden, en zelfs terwijl we eraan werkten om ervoor te zorgen dat de winsten van de een compatibel waren met de ander.
Hoe het ook zij, het is duidelijk dat een parecon het seksisme verzacht, omdat het aan de ene kant geen reden zou hebben om seksistische hiërarchieën te incorporeren, en aan de andere kant vrouwen empowert en beloont op een manier die verhindert dat ze gemakkelijk ondergeschikt worden gemaakt aan welke andere organisatie dan ook. rijk
De situatie met het staatsbestel is zelfs nog eenvoudiger en duidelijker. Natuurlijk zouden wetgevende en andere structuren het ene geslacht niet bevoordelen ten opzichte van het andere. En wetten zouden in overeenstemming zijn met feministische verwantschap, aangezien feministische verwantschap mensen moet koesteren en socialiseren die in staat zijn tot participatieve, zelfsturende politieke relaties. Het staatsbestel zal dus wetten hebben, constitutioneel en anderszins, die garanderen dat het karakter van de politieke relaties consistent is met en zelfs reproductief is voor de feministische voordelen van nieuwe verwantschapsrelaties, en vice versa.
Misschien komt het doordat ons begrip schaars is, maar behalve in directe analogie met de bovenstaande discussie zien we eerlijk gezegd geen diepere relatie tussen economie of politiek en seksualiteit. Als er homofobie of andere seksuele hiërarchieën in een samenleving bestaan, en als de economie kapitalistisch is, dan zal de economie – voor zover de eigenaren daartoe in staat zijn – de verschillen in onderhandelingsmacht die ze krijgen, uitbuiten. Een typisch top-down-bestuur zal deze verschillen ook op zijn minst weerspiegelen en vaak verergeren. Afgezien hiervan kunnen de kapitalistische economie en elk autoritair staatsbestel echter ook homoseksuele en heteroseksuele gedragspatronen integreren in economische rollen, consumptiepatronen, enz. Met parecon en parpolity is echter geen enkele uitbuiting van seksuele verschillen mogelijk – laat staan dat dit in de praktijk wordt doorgevoerd. economie – omdat er één beloningsnorm en één logica van arbeidsdefinitie bestaat die op iedereen van toepassing is en die, door hun definitie, de mogelijkheden van hiërarchie uitsluiten, terwijl het staatsbestel voortkomt uit en dus de wil weerspiegelt en beschermt van mannen en vrouwen die zijn geschoold door feministische relaties.
Positiever is dat het mij lijkt dat wat bevrijde seksualiteit ook zal betekenen in een toekomstige samenleving, het alleen kan worden bespoedigd en gestimuleerd door economische en politieke verhoudingen die actoren zelfsturende macht en rechtvaardige toewijzingen verlenen, waardoor de neiging bestaat om actoren te genereren die verwachten creatief te zijn, initiëren en zelfsturend zijn op andere terreinen van hun leven dan alleen het economische.
Hoe zit het met conflicten tussen generaties? Het kapitalisme zal leeftijdsverschillen altijd uitbuiten voor winst via lagere beloningen voor jong en oud als gevolg van de verminderde onderhandelingsmacht van deze kiesdistricten. Het zal profiteren van verschillende capaciteiten die verband houden met leeftijd voor uitbuitende arbeidsverdelingen en zal om uitbuitingsredenen een voortijdige instroom van arbeidskrachten of een langzamer dan gerechtvaardigde terugtrekking van arbeidskrachten bespoedigen. Een parecon zal echter niet alleen menselijk gedrag bevorderen als zijnde in het belang van iedere deelnemer – en in ieder geval de enige toegestane manier van bestaan – maar zal schendingen onmogelijk maken omdat het in strijd is met het definiëren van parecon-normen en -structuren. In een parecon is er geen manier om op leeftijd gebaseerde verschillen te exploiteren, omdat er geen manier is om voordeel te behalen. Op dezelfde manier zal een parpoliteit eveneens de wil van mensen van alle leeftijden beschermen en integreren, aangezien zelfmanagement niets minder toestaat.
Samenlevingen zullen beslissen over de rol van ouderen, inclusief de pensioengerechtigde leeftijd, en ook over de toegang van jongeren tot economische en politieke verantwoordelijkheid als onderdeel van parpolitaire besluitvorming. Terwijl vertrouwde en andere buiten-economische intergenerationele relaties zeker niet uitsluitend zullen worden beheerst door economische of politieke structuren, maar in plaats daarvan zullen ontstaan als gevolg van een groot aantal variabelen, waaronder nieuwe verwantschaps- en gendervormen, het feit dat een parecon en een parpoliteit ontwikkelde en volledig participatieve en zelfsturende actoren leggen het leven in het algemeen respect op voor alle actoren en geven alle actoren materiële gelijkheid, gedragsmogelijkheden en gewoonten die in strijd zijn met elke vorm van ondergeschiktheid die voortkomt uit andere maatschappelijke instituties.
We weten nog niet helemaal hoe bevrijdende gender-, seksuele en intergenerationele relaties eruit zullen zien, maar we kunnen wel zeggen dat parecon en parpolity waarschijnlijk heel verenigbaar lijken en zelfs koesterend voor hen zullen zijn, net zoals ze jonge mensen zouden voeden en socialiseren zodat ze voorbereid zijn. voor het zelfsturen van het economische en politieke leven. Binnenkort zal er hopelijk een verdere verwantschapsvisie voor fundamentele relaties bestaan en kunnen deze claim en parecon en parpoliteit – samen met feministische verwantschap – verder worden uitgewerkt, getest of verfijnd, als dat nodig is.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren