Redactie: Wat kunnen we leren van bewegingen op universiteitscampussen in het verleden?
Albert: Het is een heel grote vraag die in een kort interview slechts in grote lijnen kan worden beantwoord. Dat gezegd hebbende, denk ik dat we heel veel kunnen leren over organisatietechnieken en -problemen, zaken als de noodzaak om de echte onderliggende zorgen en problemen van mensen aan te pakken – zoals gebrek aan hoop op enig alternatief of in de effectiviteit van activiteiten, aan de ene kant. en de valkuilen of voordelen van bepaalde soorten organisaties, bepaalde soorten eisen, enz., aan de andere kant.
Er is een tendens in het huidige activisme om fouten uit het verleden af te keuren, maar ze vervolgens te recapituleren, in plaats van ze daadwerkelijk te overstijgen. Het creëren van bewegingen met een beperkte focus, het zich bezighouden met apocalyptische organisatie, schuldgevoelens en het uitbannen van verschillen, het overmatig aandacht besteden aan het gezeur over onderdrukking en het te weinig aandacht besteden aan het overtuigend uitleggen van de werkelijke institutionele vereisten van bevrijding, en in het bijzonder het benaderen van de politiek op ego-gedreven manieren die leiden tot zoiets als kleine, ingegroeide gemeenschappen, in plaats van voortdurend mensen te bereiken die het er niet mee eens zijn, zijn voorbeelden van het soort problemen uit het verleden, dat nu terugkeert, en dat ik in gedachten heb. Het is echter moeilijk om hierover in een kort interview een uitspraak te doen.
Zijn ze effectief geweest? Hoe kunnen studenten die zich zorgen maken over de toekomst van onze wereld, actie ondernemen in de richting van inhoudelijke verandering?
Over het algemeen denk ik dat studenten zichzelf eerst kunnen leren begrijpen waar de problemen liggen, wat de bronnen ervan zijn en wat hun mogelijke oplossingen zijn, zowel op de korte als op de lange termijn. Dan kunnen leerlingen bedreven worden in de taken en het gedrag die van cruciaal belang zijn om mensen te bereiken die minder goed geïnformeerd of gemotiveerd zijn. Dan kunnen ze deze nieuwe kennis van problemen en oplossingen en dit nieuwe organisatievermogen gebruiken. Soms kan een deel van het organiseren bestaan uit het houden van bijeenkomsten of demonstraties, of het uitvoeren van agressieve acties die zeer uniek zijn voor bepaalde locaties. Maar de sleutel is vooral om jezelf tegenover anderen te plaatsen die het er niet mee eens zijn, die passief en cynisch zijn of actief tegen afwijkende meningen zijn, en om interactie aan te gaan. De sleutel is om te praten. E-mail is leuk, maar bereikt degenen wier adres men heeft. Wat echter nodig is, is degenen te bereiken die het er niet mee eens zijn en wier adres u niet heeft. Wat nodig is, is een diepgaande één-op-één discussie, zonder schuldgevoelens, zonder vijandigheid en gebrek aan respect, waarbij echte redenen voor terughoudendheid aan het licht worden gebracht en deze eerlijk, zorgvuldig en zeer overtuigend worden aangepakt.
Wat kunnen we leren van jouw persoonlijke ervaringen met organiseren bij MIT in de jaren zestig?
Ook dit is een zeer grote vraag. Ik heb zojuist een boek geschreven – deze dingen worden memoires genoemd – waarin ik levenservaringen gebruik om te proberen nuttige inzichten en informatie over te brengen. Het zal komend najaar verschijnen. Het gaat van midden jaren zestig en eerder tot nu, maar een aardig deel gaat over de jaren zestig zelf, inclusief mijn tijd bij MIT en op andere organisatielocaties. Het is een lang boek. Hier kan ik alleen maar intiem zijn.
Bij MIT probeerden we te beoordelen waar we waren, wat onze medestudenten voelden, waarom ze (aanvankelijk) inactief waren. Vervolgens probeerden we zowel acties als manieren van praten en schrijven te bedenken die rechtstreeks ingingen op de overtuigingen en aarzelingen van onze medestudenten. We hebben geen kleine gemeenschap gecreëerd en dan gedaan alsof dat alles was wat we nodig hadden. We gingen naar alle studentenhuizen en studentenverenigingen en praatten met allerlei soorten studenten – atleten, campuspolitici, intellectuelen en dergelijke – keer op keer, nacht na nacht. We deden kleine dingen, en soms veel grotere dingen, die de gebruikelijke denkpatronen verstoorden – van het opnieuw ontwerpen van gangen in het holst van de nacht, tot het overal ophangen van muurposters, tot het houden van bijeenkomsten, marsen, sit-ins en zelfs rellen. We hadden een AWOL-GI onderdak op de campus – het werd een toevluchtsoord genoemd. We gebruikten muziek, visuele vertoning, gepraat, drukwerk, montage en ook verstoring. We stelden ons kandidaat, wonnen het en gebruikten de middelen ervan. Enzovoort. We leden ook onder verschillende vormen van arrogantie, sektarisme en onderlinge strijd. We hadden er last van dat we onze identiteit te veel aan onze directe keuzes en overtuigingen koppelden. En nog veel meer, zowel aan de goede als de slechte kanten.
Dus ja, ik denk dat er dingen te leren zijn, zowel over nuttige dingen om te doen als over dingen die je moet vermijden, en ik denk zeer spijtig genoeg dat mijn generatie er grotendeels niet in is geslaagd die lessen over te brengen – wat een echte schande en een verlies is geweest, maar één dat kan misschien de komende tijd worden goedgemaakt.
In welke mate zijn studenten en docenten vrij om controversiële projecten na te streven, het establishment kritisch te analyseren, enzovoort?
Kent u een student of faculteit in de VS die vanwege dergelijk gedrag is vermoord? Midden in de nacht opgepakt en gearresteerd? Er zijn repressieve maatregelen die voorkomen, ja, maar aan de ene kant is het over het algemeen heel goed mogelijk om op een manier te handelen die daar niet aan onderworpen is, wanneer je beweging te zwak is om ze af te weren of je ertegen te verdedigen. Aan de andere kant, naarmate de steun groeit, is de beste verdediging tegen mensen die op welke manier dan ook lastiggevallen worden, laat staan weggegooid of ontslagen, en nog veel minder iets ergers, het creëren van een toestand waarin repressie meer schade zou toebrengen aan degenen die de repressie uitvoeren dan aan onenigheid. Het heeft dus nooit zin om repressie te betreuren als reden om niets te doen. Als repressieve maatregelen bestaan als een bedreiging die verhindert wat men wil doen, moeten de acties bestaan uit (a) opereren op een manier die niet kan worden aangevallen en (b) door middel van zijn daden voldoende steun en gemeenschap creëren, zodat een dergelijke repressie zou worden onderdrukt. contraproductief als het wordt ingevoerd. Als je dat eenmaal hebt bereikt, kun je overgaan tot nieuwe soorten activiteiten die voorheen onverstandig waren. Het is natuurlijk gemakkelijker om te zeggen dan om dit allemaal te doen, maar het is, denk ik, een effectief standpunt.
Welke externe druk beperkt de toepassing van deze vrijheid door individuen, op welke manieren en in welke mate?
Bijna geen. Dat wil zeggen, het lijkt mij dat de kans dat een externe instantie, vermoedelijk de overheid, zich gaat bemoeien met de organisatie van studenten op de campus, waarbij vooral met andere studenten wordt gesproken, vrijwel nihil is als activisten ook maar enigszins op een verstandige manier functioneren. Als studenten voldoende steun krijgen om zich bezig te houden met grotendeels illegale handelingen, komen de rechtbanken en de politie uiteraard in actie. Als het zinvol is om dergelijke handelingen te ondernemen, is het voorgaande antwoord van toepassing.
Wie leidt de universiteiten? Wie moet ze runnen? Wie heeft er toegang toe? Wie moet toegang hebben?
Ik begrijp de motivatie van deze vraag, en wat er wordt gevraagd is volkomen legitiem en relevant, maar het is ook een redelijk onderwerp voor een veel langere behandeling. En bovendien neem ik aan dat jij en anderen deze zaken zelf nastreven – en natuurlijk is er veel geschreven, veel ervaring, die hierop betrekking heeft en eigenlijk op al deze vragen, niet in de laatste plaats waarschijnlijk je eigen ervaring.
Doorgaans worden universiteiten bestuurd door besturen, presidenten en kleine groepen docenten, in een ietwat ingewikkelde hiërarchie, waarbij de meeste campusmensen – dat wil zeggen de meeste werknemers en studenten – vrijwel geen invloed hebben en vaak niet eens weten welke beslissingen er worden genomen. gemaakt. Als we geloven in de breedste democratie, en nog minder in zelfmanagement (dat wil zeggen dat mensen inspraak moeten hebben in beslissingen die hen aangaan in de mate waarin zij erdoor worden beïnvloed), dan denk ik dat de antwoorden op uw vraag vanzelfsprekend worden.
Wat de toegang betreft, zouden in een wenselijke samenleving alle leden zich bezighouden met werk dat evenwichtig was in zijn componenten, in plaats van dat ongeveer 20% empowerende taken zou monopoliseren en de rest alleen routinematige, repetitieve en gehoorzame taken zou uitvoeren. Met deze verandering zou onderwijs werkelijk universeel worden. Nu wordt 80% van de mensen, in plaats van dat iedereen toegang krijgt tot onderwijsmogelijkheden die zijn ontworpen om het volledige gebruik van hun potentieel te ontlokken en mogelijk te maken, zo gekanaliseerd dat hen in de eerste plaats wordt geleerd verveling te verdragen en bevelen te gehoorzamen. Herinner jij je de middelbare school nog? Herinner jij je nog dat je op de klok keek, bad voor het einde van de les of van de dag, maar dat je bleef zitten en het verdroeg? Het is duidelijk dat er weinig behoefte is aan hoger onderwijs voor mensen die door de structuur van de samenleving voorbestemd zijn om er geen nut aan te hebben. In een wenselijke samenleving zou dit veranderen. Maar afgezien van een werkelijk rechtvaardige samenleving volgt hieruit dat veranderingen in die richting zich bewegen in de richting van wat rechtvaardig is en moet worden ondernomen.
Welke functie vervullen universiteiten in internationale aangelegenheden? In het militair-industriële complex? In systemen van indoctrinatie?
Ik vermoed dat jij het antwoord net zo goed weet als ik. Over het algemeen zijn universiteiten medeplichtig aan zowel het rationaliseren/rechtvaardigen van het Amerikaanse buitenlandse beleid (door wat ze onderwijzen, wat ze schrijven, en nog meer, door wat ze negeren) en soms ook aan de uitvoering ervan (door hun onderzoek en door het letterlijk vervullen van overheidsfuncties). , enz.). Ik verwoord hier alleen maar een standpunt; de taak, om overtuigend te zijn, is om bewijs te leveren. Mijn eigen overtuiging is echter dat de meeste studenten dit allemaal weten, zo niet in detail, dan toch in grote lijnen – en diep van binnen. Wat de studenten helemaal niet duidelijk is, vermoed ik, is waarom ze erdoor opgewonden of van streek zouden moeten zijn. In plaats daarvan denk ik dat de typische opvatting is dat dit onvermijdelijk de manier is waarop de dingen zijn – zoals dag en nacht, wind en regen, zwaartekracht, enzovoort. Je zou af en toe over zulke dingen kunnen zeuren en groeien, maar het heeft geen zin om je erover te organiseren. Het zijn feiten van het leven. Deze opvatting is, als ik gelijk heb dat deze gangbaar is, de reden waarom ik denk dat studenten niet alleen moeten horen en bespreken wat er mis is – wat vaak alleen maar tot cynisme leidt – maar ook wat zou kunnen zijn, wat zou moeten zijn, en hoe hun keuzes kunnen helpen dit tot stand te brengen, wat mensen kan overtuigen van de effectiviteit van betrokkenheid en activisme.
Met ParEcon hebt u een precieze en gedetailleerde visie uiteengezet voor een mogelijke postkapitalistische samenleving. Hoe kan deze visie worden toegepast op het universitaire systeem?
Parecon is slechts nauwkeurig en gedetailleerd over enkele zeer specifieke kernkenmerken van een nieuwe economie. De toekomstige economie zal voor het grootste deel in de toekomst worden uitgewerkt en zal variëren van land tot land, van plaats tot plaats binnen landen, enzovoort. Wat Parecon zegt is dat als we een economie willen die verder gaat dan het kapitalisme en die klassenloos is, die solidariteit, diversiteit, gelijkheid en zelfbestuur omvat en zelfs versterkt, er een paar centraal bepalende instellingen zijn die we moeten adopteren: zelfsturende raden van werknemers en consumenten. , beloning voor de duur, intensiteit en belastbaarheid van arbeid, zogenaamde evenwichtige banencomplexen die een nieuwe arbeidsverdeling vormen, en wat participatieve planning wordt genoemd, die een nieuwe manier van toewijzing vormt. Een samenleving is echter veel meer dan economie, en een echte sociale visie omvat ook duidelijkheid over de kernbehoeften op andere terreinen van het leven.
Stel dat er op uw campus, of welke campus dan ook, een groep zou zijn die een gedeelde visie had op de bepalende instellingen van een betere samenleving. Dat zou, denk ik, ook belangrijke aspecten impliceren van hoe een betere universiteit er nu uit zou kunnen zien. Dit zou op zijn beurt, naar mijn mening, een hele reeks soorten wenselijke veranderingen in een huidige universiteit suggereren, de logica die aan dergelijke veranderingen ten grondslag ligt, het soort visie dat als het uiteindelijke doel van dergelijke veranderingen moet worden vooropgesteld, enzovoort. Ik heb de neiging om te denken dat bewegingen op campussen die dergelijke inspanningen nastreven om stadia van rechtvaardige beloning, zelfbeheerde besluitvorming, klassenloze arbeidsverdeling, participatie, culturele, verwante en politieke innovatie en andere kenmerken van een toekomstige goede samenleving in hun instellingen van nu zouden op een aantal manieren een grote bijdrage leveren aan sociale verandering. Ze zouden de onderwijsinfrastructuur verbeteren. Ze zouden universiteiten in richtingen sturen die bevorderlijk zijn voor de verdere opwinding en activisme van studenten op veel andere fronten. En ze zouden een voorbeeld zijn voor mensen in andere delen van de samenleving – ziekenhuizen, fabrieken en industrieën, uitgaansgelegenheden, gebedshuizen, de overheid, buurten – die de taak op zich zouden kunnen nemen om ook hun eigen domeinen te gaan transformeren. Een van de lessen van de jaren zestig is, denk ik, juist de noodzaak van dit soort activisme en niet alleen maar van protest.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren