In december 2013 deed David Marty een uitgebreid interview met Michael Albert. We presenteren het in negen delen – waarvan dit het eerste is. Andere delen behandelen: Media, Visie aanbieden, Visie debatteren, Venezuela, Occupy en IOPS, Fanfare, Chomsky, en een conclusie.
Opgroeien
Marty: Ik wil beginnen met een paar vragen over jezelf. Waar ben je geboren en getogen?
Albert: Ik ben in 1947 in New York City geboren. Ik ben opgegroeid in een zeer comfortabel deel van New Rochelle, een buitenwijk net ten noorden van New York. Mijn vader was advocaat. Mijn moeder was lerares op een openbare school. We waren niet rijk, maar verre van arm.
Mijn geboortedatum betekende dat ik nog op tijd was om voor de New York Giants te pleiten – zowel voetbal als honkbal, dus Willie Mays was een held van mij op de basisschool. Mijn geboortedatum betekende ook dat ik vanaf de middelbare school doorbracht met radicale rock en folk en vooral met Bob Dylan – een andere held van mij. Sterker nog, mijn geboortedatum betekende ook dat ik het geluk had om in de universiteitsklas van 1969 te zitten. Een gelukkige geboortedatum.
Heeft uw vader als advocaat enig effect gehad op uw opvattingen, toen u nog een kind was, of later in uw leven?
Je kunt nooit iets over deze dingen vertellen, maar ik denk het niet. Hij was bedrijfsjurist, maar ik heb zijn kantoor nooit gezien, laat staan iets geleerd over zijn zaken of de wet. Ik weet niet zeker waarom. Ik denk echter dat veel ouders weinig over hun werk met hun kinderen delen – en soms, zelfs als de ouders dat graag zouden delen, tonen de kinderen geen interesse en schrikken ze zelfs terug. Mijn eigen interesses lagen elders dan die van mijn vader en ik betwijfel of ik ooit veel over advocaten heb gevraagd, en als ik dat had gedaan, denk ik dat hij er niet over zou hebben willen praten. Hij heeft zeker nooit geprobeerd een dergelijke discussie op gang te brengen. Hij was behoorlijk liberaal, net als mijn moeder, die allebei bijvoorbeeld op Stevenson stemde. Ik denk dat hij zijn werk nooit erg leuk vond, of voor wie hij het deed, hoewel hij dat nooit tegen mij heeft gezegd. Ik kreeg de indruk omdat ik hem een of twee keer hoorde klagen over zijn baas, tegen mijn moeder. Ik wist veel meer over het lesgeven van mijn moeder – ik zag haar ook aan het werk, enz. Ze was er uitzonderlijk goed in, erg populair, erg zorgzaam, en ze werkte soms ook voor de vakbond.
Was Willie Mays echt een held?
Misschien is held het verkeerde woord, maar ik bleef 's avonds heel laat op om op de radio naar nachtspelen te luisteren, nadat de Giants naar San Francisco waren gegaan en ik nog in de omgeving van New York was. De omroeper naar wie ik luisterde, hoorde ik later, zat in een studio naar een soort tickertape te kijken, met de meest magere informatie. Eén slag, één bal, vlieg naar het middenveld. Maar de omroeper zou het verfraaien – er een op de binnenhoek aansteken. Bal één, was bijna weg. Er is een lange rit naar het middenveld, Mays zit op zijn fiets, rennend, rennend, en hij grijpt hem, waarschijnlijk een triple besparend. Maar hij heeft het allemaal verzonnen. Ik zou min of meer bidden dat Willie homeruns zou slaan, en natuurlijk deed hij dat vaak. "Zeg hallo, zeg wie, zeg hallo Willie." Ja, ik hield erg van Willie Mays. Als er een autobiografische film over hem zou bestaan, zou ik die nu al bekijken, en waarschijnlijk zou ik op verschillende punten ook verstikt raken. Heeft mijn steun aan Willie en de Giants en tegen Micky Mantle en de Yankees ertoe bijgedragen dat ik radicaal ben geworden? Wie weet? Ik weet dat ik me totaal niet bewust was van ras als factor.
Mays verhuisde feitelijk naar New Rochelle, waar ik kort woonde en op mijn krantenroute zat – ik heb een tijdje kranten bezorgd – hoewel ik hem nooit bij hem thuis heb gezien. Ik denk dat hij niet lang geleden uit New Rochelle verhuisde, omdat hij vond dat de omgeving racistisch was. Ik kan me echter niet herinneren dat ik daar ooit naar heb gevraagd of erover heb nagedacht. Geen bewonderenswaardig feit. Misschien heeft het er toch toe bijgedragen dat ik uiteindelijk linksaf sloeg. Wie weet?
Ik had ook Kyle Rote op mijn papieren route, en op een dag belde ik aan om een betaling te krijgen en hij nam op, en halfback Frank Gifford was er ook – twee voetbalgiganten. Ik was erg onder de indruk van hun formaat. Een beetje verbijsterd eigenlijk. Veel later, na mijn studie, zat ik in een lift met Bill Walton die ik leuk vond, en een paar andere Boston Celtics – tegen wie ik me verzette. Ik was nog meer onder de indruk van hun formaat. Grappig wat voor dingen er in je hoofd blijven hangen.
Nu we toch bezig zijn, hoewel het je niets zou betekenen, had ik Buffalo Bob, ik denk dat dat de naam is, die in de buurt ook gastheer was van het tv-programma Howdy Dowdy. Mijn moeder vertelde me hoe ze me naar de zogenaamde pindagalerij had gebracht om de show live te zien, maar ik huilde zo erg dat ze me vóór de zendtijd moest ophalen. Tenslotte woonde EL Doctorow dichtbij waar ik ben opgegroeid, maar destijds wist niemand van ons wie hij was. En als je Tom Paine opzoekt, zie je verwijzingen naar zijn huisje – niet in de laatste plaats in een Dylan-nummer. Ik weet niet zeker of het dezelfde is, maar ongeveer anderhalve kilometer van mijn ouderlijk huis was het daar. En ik wist ook niet wie Tom Paine was.
En Dylan, was hij eigenlijk belangrijker voor je dan een favoriete artiest doorgaans belangrijk is voor jonge mensen?
Ja. Veel meer, denk ik. In eerste instantie vond ik het alleen maar lawaai, maar toen deden de Byrds Mr. Tambourine Man en ik raakte daarin geïnteresseerd, en toen kwam ik in Dylan in het algemeen terecht. Ik luisterde steeds opnieuw naar een aantal van zijn liedjes om de tekst te begrijpen. Ik herinner me dat ik over Subterranean Homesick Blues goot – “ah, word geboren, blijf warm, korte broek, romantiek” – als maar één voorbeeld. En dan zou ik serieus over de woorden nadenken. En aangezien ik een hekel had aan Engels, zou ik zeggen dat het nadenken over de teksten van Dylan het meest serieuze en aanhoudende literaire ding was dat ik ooit heb gedaan – toen, of waarschijnlijk ooit.
Er duiken nog steeds vaak citaten van Dylan op op de zolder van mijn hoofd, en gezien mijn afschuwelijke geheugen is dat onthullender dan het lijkt. De kans is groot dat Dylan soms behoorlijk brutaal was, vrijwel zeker een drugsverslaafde, en wie weet wat nog meer – om nog maar te zwijgen van enkele van zijn belachelijkere intellectuele fasen – en toch doet Dylan er op de een of andere manier altijd toe. Als hij eerder sterft dan ik, weet ik dat ik er niet goed mee om zal gaan.
Wat voor type man was jij voordat je betrokken raakte bij de anti-oorlogsbeweging op de universiteit? Hoe keek u destijds naar politieke activisten en de politiek?
Ik was min of meer een ‘nergensman’ of jongen (ja, John Lennon was ook een held). Ik ging naar ‘het bejaardentehuis op de universiteit’ om natuurkundige te worden, maar ik wilde ook een atleet worden – wat betekent dat ik veel sporten beoefende, allemaal oké, maar geen enkele echt goed. Ik had er vertrouwen in, waarschijnlijk vanwege mijn gezinsleven en omdat ik het heel goed deed in de eerste klassen. Ik was geen nerd, maar ik was ook niet geschoold in literatuur, kunst en cultuur – behalve rock-'n-roll en Dylan/Lennon/Jagger. Ik was behoorlijk sociaal, veel meer dan later in mijn leven. Voordat ik ging studeren, had ik ook geen kijk op politieke activisten en ook niet op de politiek. Ik denk dat ik een bescheiden toewijding had aan liberale en zorgzame waarden, maar ik wist niets politiek en heel weinig cultureel voordat ik in Cambridge Massachusetts aankwam. Ik wist echter wel dat ik moest afwijzen wat ik niet leuk vond: ‘Ga uit mijn cloud.’
Wist u werkelijk niets van politiek? – en verdere citaten kun je achterwege laten, tenzij het TS Eliot of Shakespeare betreft.
WHO? En wat de politiek betreft, ik herinner me dat ik denk dat het in de negende klas zat, dat mijn klas een debat had en dat ik Kennedy moest zijn en iemand anders Nixon. Ik kan me niet herinneren hoe het ging. Maar ik herinner me dat ik Kennedy leuk vond – een jonge kerel, charismatisch, welk kind zou dat niet doen? En ja, ik herinner me de moord, en waar ik was, enzovoort. Pas later leerde ik veel meer over Kennedy – het elimineren van de glans.
Collegedagen
Je ging naar MIT om natuurkunde te studeren en van wat mij is verteld was je daar behoorlijk goed in. Heeft u er spijt van dat u geen carrière op dat gebied heeft nagestreefd?
Op de middelbare school en als eerstejaars aan het MIT ging ik ervan uit dat ik een theoretisch natuurkundige zou worden, en de gebeurtenissen bevestigden voortdurend mijn verwachtingen. Ik had bijvoorbeeld al een natuurkundementor/sponsor voordat ik enige les bijwoonde, omdat mijn eerstejaarsadviseur mij opviel. Maar het duurde slechts één schooljaar voordat de toestand van de wereld en mijn opkomende gevoelens over mijn verantwoordelijkheden mijn leven begonnen over te nemen.
Zo nu en dan geef ik toe dat ik me afvraag wat er zou zijn gebeurd als ik het scholastische/wetenschappelijke pad was blijven volgen. Noam Chomsky, die ik in het tweede jaar ontmoette voordat ik mijn serieuze toekomst in de natuurkunde beëindigde, spoorde me aan om de politiek te blijven beoefenen waarin ik me had verdiept, maar ook om de natuurkunde bij te houden. Noam had het gevoel dat als ik de natuurkunde zou laten vallen, ik er voor altijd spijt van zou hebben dat ik mijn wetenschappelijke talenten en verlangens niet zou kunnen vervullen.
Dat klinkt misschien vreemd, maar ik was als iemand die goed was in een sport, schilderen, muziek of wat dan ook, die zijn vakgebied aan de kant zette, ook al hield hij ervan, en was hij er beter in dan in iets anders dat hij of zij in plaats daarvan zou kunnen doen, allemaal om dingen te doen. waarvoor ik geen bijzondere talenten had en zelfs enige antipathie.
Dus tot op zekere hoogte had Noam gelijk en dat wist ik toen waarschijnlijk ook al stond ik er niet bij stil. Er zat waarheid in zijn voorspellende spijt, maar een tweede deel van zijn boodschap was dat door in het veld te blijven en er echt bekend en goed in te worden, ik geloofwaardigheid kon verwerven die mij anders zou ontgaan, wat op zijn beurt zou betekenen dat mijn politieke acties, wat ze ook zouden blijken, het zou effectiever zijn. Noam pleitte, op basis van zijn eigen ervaring, dat ik mijn optimale carrière – natuurkunde – zou kunnen hebben en dat als gevolg daarvan mijn politiek ook effectiever zou zijn. Maar ik dacht dat zijn scenario een gok was. Het hing van geluk af dat ik die bekendheid in de natuurkunde zou verwerven. Bovendien leek het idee dat ik zo opmerkelijk zou worden in de natuurkunde en tegelijkertijd mijn waarden en politieke verlangens zou behouden en doorzetten, mij hoogst onwaarschijnlijk. En zelfs als ik Noams berekening abstract had aanvaard dat het nastreven van dubbele prioriteiten succesvol zou kunnen zijn, was de waarheid dat ik tegen die tijd simpelweg geen lezingen meer kon bijwonen, geen problemen kon oplossen en me niet op vergelijkingen kon concentreren zonder dat mijn voeten over de straat dwaalden. Als gevolg daarvan zette ik mijn activistische bezigheden voort en liet ik de natuurkunde achter me, ook al heb ik daar nooit expliciet voor gekozen.
Had Noam dus gelijk dat ik het gebruik van mijn natuurlijke talenten – hoe groot of klein ze ook zouden zijn gebleken – zou missen als ik in plaats daarvan capaciteiten zou cultiveren die behoorlijk vreemd waren aan mijn aard en slechts in beperkte mate effectief zouden worden gebracht door belachelijk doorzettingsvermogen? Ja, dat was hij. Maar als ik daar negatief over word, zeg ik tegen mezelf dat veel dingen die ik politiek heb gedaan waarschijnlijk niet zouden zijn gedaan als ik bij de natuurkunde was gebleven. Aan de andere kant zou niets wat ik in de natuurkunde zou hebben gedaan, als ik erbij was gebleven, ongedaan zijn gemaakt omdat ik ervoor had gekozen om de natuurkunde te verlaten.
Houd jij überhaupt wel de natuurkunde bij?
Ik lees nog steeds veel populaire natuurkundeboeken, en sommige zijn wat technischer, maar dat is meer genieten van een hobby dan het bijhouden van een discipline.
Vond je MIT leuk?
Ja en nee. Ik had naar Harvard willen gaan, maar was er niet in geslaagd. Dat was vervelend, maar het bleek waarschijnlijk ten goede te zijn. Op Harvard zou ik overspoeld zijn door anderen die meer literair, wereldser waren, enzovoort. Bij MIT behoorde ik eigenlijk tot de meer literaire en wereldse mensen – omdat de lat zo belachelijk laag lag – en dat heeft waarschijnlijk mijn zelfvertrouwen doen escaleren.
Ik hield van de academische ernst en het gebrek aan pretentie van MIT. Harvard was een afstudeerschool voor de Masters of the Universe, om de woorden van Chomsky te gebruiken, en MIT was een wetenschappelijke bootcamp voor hun technische medestanders – en in feite waren technische hulpmiddelen destijds een veelgebruikte afwijzende term voor MIT-studenten.
Maar wat voor mij echt het tij deed keren om geen bewonderende alumni van MIT te worden, was het besef dat MIT een tussenstation was voor het militarisme. Eenmaal geradicaliseerd zou ik MIT ‘Dachau on the Charles’ noemen – een etiket dat niet veel faculteitsleden of medewerkers leuk vonden, vooral omdat het afkomstig is van de president van de hele studentenpopulatie – maar het onthult wel mijn houding ten opzichte van MIT.
Politiek worden
Was betrokkenheid bij de anti-oorlogsbeweging dus een lange, moeilijke transformatie, of snel en gemakkelijk?
Het ging heel snel en gemakkelijk. Op een dag bevond ik mij in een politieke slaap, die al vanaf mijn geboorte had geduurd. De volgende dag hoorde ik bijna letterlijk een intellectuele wekker. Een paar dagen later was ik, om zo te zeggen, een revolutionair.
De korte tijdlijn was in die tijd heel gebruikelijk bij radicalisering. Misschien bracht het jarenlang over Dylan heen stromen en schreeuwen op vol volume van diverse rock-'n-roll-nummers me zelfs op de middelbare school van een diepe slaap naar bijna wakker zijn, en misschien was het zelfs, althans voor mij, een essentiële voorwaarde voor wat er snel gebeurde op MIT . Hoe dan ook, een paar politieke gebeurtenissen, heel bescheiden, en wat praten en lezen, en ik kon wegrennen.
Heb je veel vrienden verloren vanwege de politiek? Een vriendin misschien? In welke mate heeft uw politiek uw sociale leven gevormd? Waren er kosten aan verbonden of was het meer een afweging?
Ik had een beste vriend op Harvard met wie ik naar de middelbare school ging. Ik verloor die relatie in 1968 of zo, vanwege de politiek. En ik had een vriendin op de middelbare school en als ik niet naar links was gehaast, zou dat misschien ook zijn blijven bestaan. En er waren veel mensen op de universiteit, en anderen van de middelbare school, met wie ik voor altijd bevriend zou zijn geweest als de politieke meningsverschillen niet groter waren geworden, en die in plaats daarvan afdwaalden. Maar in die tijd was de linkse gemeenschap erg groot, en dergelijke verliezen als gevolg van het radicaal worden waren pijnlijk, maar op zijn minst enigszins gecompenseerd door nieuwe banden in die nieuwe gemeenschap.
Op een meer algemeen punt heeft de politiek destijds vrijwel alles aan mijn bestaan bepaald, en sindsdien ook, en dit gold ook voor veel andere mensen. Maar we voelden geen wereldschokkende kosten voor het bewandelen van het radicale pad, althans destijds, en dus kwamen we geen grote sociale of persoonlijke compromissen tegen waar we expliciet over moesten beslissen, omdat de meesten van ons zagen wat we achterlieten in onze tijd. de weg van het gederfde sociale leven en toekomstige inkomsten als de zorgen van gisteren. Het kan natuurlijk zijn dat we onszelf voor de gek hielden met dat ontslag om minder traumatisch te kunnen doen wat we deden – maar ik heb nooit het verlies ontkend dat ik heb geleden door geen natuurkunde te doen. In tegenstelling tot dat, wat een echt verlies was, denk ik niet dat ik iets onvervangbaars heb achtergelaten op het sociale front of op het gebied van inkomen – niets waar ik in ieder geval meer om gaf dan de drang die ik voelde om de oorlog aan te pakken. en andere sociale kwesties.
Is er op dat vlak iets veranderd?
Sinds die begindagen zijn er veel dingen veranderd en ja, als ik had moeten gokken, zou ik zeggen dat mijn sociale leven veel diverser zou zijn geweest en dat er veel meer mensen bij betrokken zouden zijn geweest als ik niet zo politiek betrokken en linksistisch was geweest. Ik heb geen spijt van de keuze, maar ik zou het effect ook niet ontkennen.
Ik hoorde eens, misschien tijdens een lezing of zoiets, dat je een aantal carrièreaanbiedingen had gekregen die je had afgewezen. Is dat waar, en was het zo eenvoudig als je hierboven zegt?
Ja, het is waar, en het is een paar keer gebeurd, en ja, het was zo gemakkelijk, niet in de laatste plaats omdat er de verkeerde dingen werden aangeboden. Dus ik kreeg geld, banen, politieke toegang (tot de Kennedy-clan), enz. aangeboden, omdat ik zeer prominent was bij MIT, een goede spreker was, en dergelijke. Maar dat vond ik allemaal niet aantrekkelijk, dus nee zeggen was triviaal eenvoudig. Als mij iets was aangeboden dat veel voor mij zou hebben betekend – bijvoorbeeld de privéstudent van Richard Feynman worden, of op de een of andere manier een professionele tennisster worden – denk ik graag dat ik nee zou hebben gezegd – maar wie weet?
In hoeverre speelt de angst om belachelijk gemaakt te worden, om vrienden te verliezen, om een lezing te houden en te zuigen voor vijftig mensen... een rol bij de beslissing van mensen om te handelen naar wat zij denken dat zou moeten zijn?
Ik denk dat dit een belangrijke vraag is, ook al is het niet iets waar linksen expliciet veel over praten. Ik vermoed dat zorgen zoals jij noemt behoorlijk zwaar wegen op veel mensen, waardoor de kans kleiner wordt dat ze activist worden of andere initiatieven nemen. Voor veel mensen is het erg moeilijk om de langdurige indoctrinatie, waarin ze onzeker zijn en anticiperen op mislukking, te overwinnen. Mensen die boven deze beperkte verwachtingen en de daarmee gepaard gaande gevoelens van ontoereikendheid uitstijgen, zijn volgens mij zeer bewonderenswaardig.
De vertrouwensfactor
Kunt u iets meer vertellen over deze kwestie van vertrouwen?
Een verhaal kan helpen verklaren. Lydia Sargent, met wie ik al veertig jaar samenwerk, heeft me vaak verteld wat ze werkelijk ongelooflijk vond aan sommige mensen in de beweging: ons vertrouwen. Het leek haar dat ze geen grenzen kende. Een probleem was iets dat we verwachtten te overwinnen. Een taak was iets waarvan we verwachtten dat het zou worden volbracht. Zelfs als een probleem of taak nieuw voor ons was en buiten onze opleiding en talenten lag, maakte het niet uit. Wij zouden hoe dan ook doorgaan. Ons vertrouwen betekende dat we succes als vanzelfsprekend zouden beschouwen en vervolgens, in de veronderstelling dat we zouden slagen, zouden doen wat nodig was. Natuurlijk slaagden we er in werkelijkheid niet altijd in, maar falen werd op prijs gesteld. Het werd onderzocht voor lessen en het hinderde nooit de volgende poging.
De meeste mensen hadden dat vertrouwen echter niet. De samenleving was veertig jaar geleden een soort martelkamer waarin het vertrouwen van de meeste mensen onder druk werd gezet en vernietigd totdat het vrijwel verdwenen was. De meeste mensen zijn door familie, school en werk timide geworden en niet geneigd elk obstakel te zien als slechts een obstakel dat moet worden overwonnen. Daarentegen werd bij een relatief klein aantal mensen het vertrouwen vergroot totdat het vrijwel grenzeloos was. En die paar waren degenen die Lydia zo verrasten dat ze me zou vertellen hoe onder de jaren zestig die het meest betrokken waren, degenen die het meest betrokken waren bij het bewerkstelligen van dingen, haar opvallend anders leken. Ze behoorde niet tot die zelfverzekerde kaste, en toch zette ze hoe dan ook moeilijke stappen, waardoor ze haar angsten overwon – wat een veel bewonderenswaardiger route naar activiteit is dan de mijne, omdat ik gewoon deed wat volgens de training mij toekwam.
De kern van het verhaal is een observatie die ik niet anders kan onderbouwen dan met anekdotes, maar waarvan ik denk dat die waar is. De meest actieve mensen ter linkerzijde hebben deze dynamiek nooit publiekelijk toegegeven of misschien zelfs privé begrepen. We hebben dus niet voldoende gezamenlijk een cruciale taak op ons genomen: het opbouwen van vertrouwen. Zich niet bewust van de behoefte van veel mensen aan hulp om hun angsten te overwinnen, heeft links zulke mensen niet alleen niet genoeg geholpen, maar heeft het vrijwel de maatschappij nagebootst door impliciet te handelen alsof de zelfverzekerden superieur waren en de rest alleen maar gehoorzaamheid waard was. uiteraard een rampzalige mentaliteit voor het opbouwen van echte participatie en zelfmanagement.
Ons onvermogen om dat inzicht echt te begrijpen en er resoluut naar te handelen weerhield de elites er niet van om het op hun eigen gemene manier aan te pakken. Toen ze uit de omwentelingen van de jaren zestig kwamen, begrepen de elites dat de elitecolleges, en zelfs alle hogescholen op zich, een plaats waren waar de zelfverzekerden bijeen konden komen voor ‘behandeling’. En ze realiseerden zich ook dat het laag houden van het aantal zelfverzekerde jonge rekruten voor het activisme betekende dat er openbare schoolsystemen moesten komen die slechts een klein aantal jonge mensen het vertrouwen van de elite gaven – waarbij die paar zorgvuldig werden uitgekozen en gesocialiseerd – terwijl de rest werd ontkracht. Ik denk dat de elites zelfbewust een agenda hebben uitgevoerd om deze verachtelijke doeleinden te bereiken. Let op, dit had niets te maken met aangeboren mogelijkheden, maar alles met het feit dat mensen gechanneld werden. Dat gebeurde na de jaren zestig nog meer dan voorheen, door de manier waarop geld werd verdeeld over basisscholen en middelbare scholen, door de manier waarop de opgebouwde schulden de latere keuzes van studenten begonnen te beperken, door leerplanhervormingen, en ik vermoed door een drang naar het feit dat jongere mensen steeds langere tijd voortdurend toezicht houden, zelfs bijna ronddrijven, en als gevolg daarvan zelden de verantwoordelijkheid nemen voor hun eigen activiteiten – en waarschijnlijk ook op andere manieren. Wat je nu ontdekt is dat elite-universiteiten in de VS nog steeds een flink aantal zelfverzekerde studenten hebben, maar dat ze geen broeinesten van radicalisme zijn zoals in de jaren zestig. Nu zijn ze door hun opzet tamelijk passief of zelfs conservatief, en is het Amerikaanse onderwijs gedecimeerd.
Het goede aan deze trend is dat bewegingen die wel ontstaan, minder snel gedomineerd zullen worden door bevoorrechte, zelfverzekerde blanke jongens van elitescholen. Het slechte aspect is dat er in elke nieuwe generatie minder mensen met vertrouwen zijn in de groep mensen die naar links opschuiven. De taak om ons eigen vertrouwen te creëren, en ervoor te zorgen dat dit echt is en niet alleen maar bravoure, is daarom nog belangrijker geworden dan voorheen, en toch wordt er nog steeds grotendeels geen aandacht aan besteed.
Toen en nu
Wat is het verschil tussen twintig zijn in 2013 en twintig zijn eind jaren zestig of begin jaren zeventig voor iemand die zich zorgen maakt over wat er in binnen- en buitenland gebeurt?
Ik denk dat het heel anders is, ook al betekent radicaal worden nog steeds – net als toen – het terzijde schuiven van sociaal voorgeschreven opvattingen en het overnemen van dissidente ideeën die kritisch zijn over de samenleving, waarbij het ene geheel van mogelijkheden verloren gaat ten gunste van het verkrijgen van een ander.
Het hierboven genoemde verschil in vertrouwen is één ding. Duidelijker is de afwezigheid van wat in de jaren zestig een gigantische tegencultuur was die op agressieve wijze de reguliere sociale normen verwierp. In de jaren zestig was deze tegencultuur enorm groot en vormde ze een gemakkelijke bron van cultureel en sociaal dissidente potentiële rekruten voor politieke organisaties. Een ander groot verschil is dat de economie toen op zijn minst relatief goed was, wat betekende dat jonge mensen zich niet zoveel zorgen maakten over hun toekomstige inkomen en zich redelijk goed konden redden aan de rand van de samenleving. Daarentegen is het heel moeilijk om rond te komen, nu en waar dan ook, en veel tijdrovender dan vroeger (en ik denk dat ook dit geen toeval is, en zeer bruikbaar voor de status quo).
Natuurlijk is de communicatie ook enorm veranderd. In de jaren zestig bleven we de hele nacht wakker met een handmatige stencilmachine, terwijl we met de hand flyers en folders drukten, totdat we eruit kwamen alsof we in de inkt hadden gezwommen. Vervolgens legden we de gedrukte flyers onder de deuren van de slaapzalen van mensen, of overhandigden ze aan mensen op straat, in een poging discussies aan te gaan. We bezochten ook mensen om in slaapzalen of huizen te praten, waarbij we eindeloos probeerden het bewustzijn te vergroten en banden te ontwikkelen met nieuwe mensen die het nog niet met ons eens waren.
In tegenstelling hiermee biedt het internet tegenwoordig ongelooflijk eenvoudige hulpmiddelen om dingen in de e-mail van anderen te plaatsen, of op hun Facebook-pagina's, of wat dan ook. Het maakt een ongelooflijk snelle en gemakkelijke verspreiding van informatie mogelijk, maar het nadeel is dat de informatiestroom zo hardnekkig en inhoudelijk dun is dat het moeilijk is om te vinden wat de moeite waard is, totdat alle berichten en teksten als overbodig worden beschouwd. , de daarmee gepaard gaande onwil om met mensen te praten die je niet kent en op die manier face-to-face banden met nieuwe mensen op te bouwen is sterk. Er zijn ook andere problemen, zoals een kortere aandachtsspanne.
Ik denk echter dat het grootste verschil tussen de jaren zestig en nu in de hoofden van mensen zit. Begin en midden jaren zestig waren de mensen ongelooflijk onwetend en naïef. We waren geschokt door onthullingen over onrecht. Racisme, armoede en de oorlog in Indochina kwamen als hartverscheurende verrassingen over ons heen, omdat elk van deze verschrikkingen ongelooflijk vreemd en onverwacht was en werd ontvangen als een klap voor onze overtuigingen. Ze moesten allemaal vals zijn, of, als het waar was, betekende dit dat er massaal tegen ons werd gelogen en dat we de leugens hadden geloofd. Sommigen van ons bleven denken dat de onthullingen vals waren en dat onze opvoeding waar was. Maar anderen onder ons begonnen te beseffen dat het de onthullingen waren die waar waren en onze training die vals was. En onder degenen die dat zagen, raakte een deel van de groep verontwaardigd over de hypocriete leugens van leraren, politici en de media, en over het onrecht zelf. Wij kwamen in actie. Ons vertrouwen in autoriteit verdween. Er ontstond een nieuwe mentaliteit: “we willen de wereld en we willen haar nu.”
En dat is heel anders dan nu?
Tegenwoordig heb ik de indruk dat niemand verrast, laat staan geschokt is, door iets dat aan hen wordt onthuld. Mensen zeggen dingen die de suggestie wekken dat ze zich in allerlei leugens en mythologieën over de VS verdiepen, of ze geven blijk van onwetendheid over de feiten van specifieke gebeurtenissen en gevallen – alsof ze geen idee hebben van de omvang van het bloedbad dat bijvoorbeeld in Irak is aangericht, en dan ook zullen ontkennen de feiten als erom wordt gevraagd – maar de verontwaardiging over de hypocrisie die aan het licht komt door de verhalen over misdaden doet de massabewegingen niet ontkiemen, denk ik, omdat iedereen achter rationalisaties en waanideeën in feite de aanwezigheid van dergelijke misdaden als vanzelfsprekend aanneemt.
Eerder vandaag zag ik een video in de reguliere media, waarin werd getoond hoe artsen steenkoolbedrijven steunden door mijnwerkers te vertellen dat ze geen zwarte longziekte hadden, zodat de mijnwerkers de betalingen die ze verschuldigd waren niet konden innen. De artsen dienden de betaalmeester van het bedrijfsleven, zoals de artsen die sigarettenkanker witwassen jaren eerder hadden gedaan. Het punt is dat deze recentere longartsen afkomstig waren van wat misschien wel het belangrijkste medische ziekenhuis in de VS is, Johns Hopkins, en dat ze claims in ongeveer 2,000 opeenvolgende gevallen letterlijk zonder één uitzondering hadden afgewezen. Dat is liegen, bedriegen en gemene uitbuiting, verheven tot een onschendbare norm. Toch shockeren zulke dingen niemand meer. Ik denk dat mensen in 1965 naar zo'n film zouden kijken en er woedend over zouden zijn, omdat ze het gevoel zouden hebben dat hij loog. Tegenwoordig zien mensen het en halen hun schouders op, omdat ze het als vanzelfsprekend beschouwen dat het waar is.
Of denk eens aan de NSA en aanverwante onthullingen. Ja, er was veel bezorgde activiteit, vooral over wat een beetje verrassend was, namelijk onze spionage van geallieerde regeringen – maar niemand denkt dat de beweringen verzonnen zijn of dat de NSA niet de wens heeft om over alle denkbare gegevens te beschikken. gearchiveerd, en weinig mensen waren verrast of bewogen zich te verzetten. Maar als deze onthullingen bijvoorbeeld tijdens de regering-Kennedy hadden plaatsgevonden, zou iedereen in de eerste plaats hebben gedacht dat het allemaal leugens waren, en ten tweede, als echt duidelijk was geworden dat het geen leugens waren, zouden de jaren zestig nog eerder en zelfs nog groter zijn geëxplodeerd.
Terwijl diepgewortelde waanvoorstellingen en onwetendheid die hard vechten tegen tegenbewijs enorm zijn verminderd, is het scepticisme over de mogelijkheid van betere sociale relaties tegenwoordig zelfs sterker dan voorheen. In zekere zin is dit scepticisme geraffineerd. Als je denkt dat het kapitalisme eeuwig is, en het valt zeker niet te ontkennen dat mensen dat doorgaans denken, dan denk je ook dat de anti-mijnwerkers-winstzuchtige prostitutie van medicijnen – en eigenlijk van alles – de norm zal zijn, aangezien bedrijfskas loyaliteiten koopt. Je zult bij jezelf denken: dokter Tom had eerlijk kunnen zijn, maar zelfs als hij dat wel was, zou er een dokter Bill zijn die liegt en bedriegt, en dokter Bill is degene die uiteindelijk leiding zou geven aan het programma Black Lung-onderzoek bij Johns Hopkins. , zodat het ziekenhuis in de goede gratie zou komen van de kolenindustrie.
Wat volgt uit de onderliggende twijfel over de bestaande sociale verhoudingen plus het enorme scepticisme over de vraag of er iets beters mogelijk is, is dat in plaats van dat activisten alleen overtuigend bewijs van onrechtvaardigheid hoeven te presenteren, zoals in het begin en midden van de jaren zestig, het zelfs nog grotere vraagstuk dat aandacht behoeft, hoop of geen hoop is. . Als mensen denken dat het doeltreffend is om actie te ondernemen om gerechtigheid, vrede en duurzaamheid te zoeken, zijn ze geneigd tot actie over te gaan. Als ze denken dat er geen doeltreffendheid is, hebben ze de neiging passief te blijven en in het beste geval hun nieuwe kennis van onrechtvaardigheid om te zetten in iets abstracts dat geen praktische implicaties heeft. Het belangrijkste verschil tussen actief of passief zijn is tegenwoordig niet dat degenen die handelen geloven dat er grotesk onrecht bestaat, en degenen die niet handelen betwijfelen dat er grotesk onrecht bestaat. Vaker weet iedereen dat er sprake is van ongelooflijk onrecht. Iedereen weet dat alles kapot is. Het verschil tussen degenen die handelen en degenen die niet handelen, is momenteel het al dan niet geloven dat een rechtvaardiger systeem mogelijk is en dat wij kunnen bijdragen aan de verwezenlijking ervan.
Het verschil in dit opzicht met de jaren zestig is niet absoluut. Ook in de jaren zestig waren twijfels over de werkzaamheid een belangrijk probleem dat moest worden aangepakt. Ik herinner me dat ik tijdens het organiseren vaak op een fundamenteel verzet tegen activisme stuitte, gebaseerd op de overtuiging dat mensen waardeloos zijn. Het is de menselijke natuur om te bedriegen, te stelen en te doden, dus er kan niets verbeterd worden. En ook nu blijft de uitwerking van de onrechtvaardigheden die in de jaren zestig van het grootste belang waren uiteraard van belang. Het is de verhouding tussen het belang van de twee taken en het feit dat mensen activist worden, die is veranderd.
Een ander probleem dat sommige mensen ervan weerhoudt actief te zijn voor sociale verandering is natuurlijk dat ze onrechtvaardigheden letterlijk in hun eigen voordeel in stand willen houden. Deze egoïstische factor werkte al in de jaren zestig en is ook nu nog actief, maar het is iets anders. Onder de mogelijke rekruten die van mening verschilden, lag vijfenveertig jaar geleden het scepticisme ten grondslag dat er werkelijk onrecht bestond op basis van beleid en structuren, vergeleken met het feit dat het alleen gebaseerd was op persoonlijk falen en slechte keuzes van slechte mensen. Aan de andere kant ligt aan de ene kant het scepticisme dat elke verandering de omstandigheden zou verbeteren aan de basis van de passiviteit van mogelijke rekruten – en als bewijs voorbij dat gevoel komt, dan het scepticisme over de mogelijkheid om welke verandering dan ook te bewerkstelligen.
In het begin en midden van de jaren zestig, toen mijn generatie voor het eerst naar links ging, hebben we er nooit bij stilgestaan dat winnen onmogelijk zou kunnen zijn omdat er geen betere wereld was om te winnen, of dat winnen buiten onze mogelijkheden zou kunnen liggen omdat we met te weinig waren of de tegenstand te sterk was. . We waren simpelweg geschokt door de wereld en we kwamen in actie om dingen te veranderen, en – onder de zelfverzekerden – gingen we ervan uit dat we zouden slagen, en zelfs dat we snel zouden slagen. Dat is heel anders dan wat er in 2013 voor de meeste mensen moet gebeuren. De zorgwekkende implicatie is dat het nu veel moeilijker is om iets serieus op gang te krijgen. De hoopvolle implicatie is dat als er nu iets ernstigs aan de hand is, als het een paar jaar kan aanhouden, het diepe wortels zal hebben in veel meer visionair en strategisch inzicht dan onze acties eerder hadden, en dus veel grotere vooruitzichten zal hebben op blijvende toekomst. totdat volledig succes is bereikt.
Gloriedagen?
Waar heb je het meeste spijt van toen je een jonge activist was?
Ik kan niet veel spijt bedenken en de meeste daarvan zijn dingen die ik alleen achteraf kan bedenken. Ik zou bijvoorbeeld willen dat ik verschillende mensen in Cambridge had leren kennen die later enorm rijk werden – en omdat ik op jonge leeftijd met hen bevriend was geraakt, zodat ik hun daaropvolgende rijkdom naar links kon kanaliseren. Zie je hoe dwaas het is, als spijt? Ik had duidelijk geen manier om dit te verwezenlijken. En hoe dan ook, als ik vrienden had gemaakt met mensen die later computergiganten zouden worden, zouden ze waarschijnlijk niet zijn geworden wat ze zijn geworden, of zouden ze niet mijn vrienden zijn gebleven.
Bovendien kan ik, zoals ik al eerder zei, niet zeggen dat ik er spijt van heb dat ik geen natuurkundige ben geworden, hoewel ik er wel spijt van heb dat ik in een wereld leef die het natuurkundige zijn voor mij tot een onaanvaardbare levenskeuze maakte.
Er was een mogelijkheid om Daniel Ellsberg op een gegeven moment te helpen met de Pentagon Papers – maar ik had het te druk om het zeer vage telefoontje te beantwoorden dat ik kreeg. Ik heb er spijt van dat ik niet heb geholpen, maar ik lig er niet wakker van. Ellsberg deed het prima en mijn hulp zou er niet veel toe hebben gedaan, of helemaal niet. Maar ik denk dat ik sindsdien bijna nooit te druk ben geweest als reden om iets niet te doen.
Er was echter een tijd waarin ik denk dat als ik de vereisten van sociale verandering beter had begrepen, ik de voorkeur zou hebben gegeven aan een ander pad voor links in Cambridge, en, bij wijze van Cambridge's invloed als mogelijk model, misschien ook in bredere zin. . Het was een kwestie van links die zich destijds meer ging richten op bewustmaking en organisatieopbouw op de lange termijn, of zich meer ging richten op demonstraties en straatgevechten. Wij kozen voor het laatste – en daar was ik hartstochtelijk voorstander van – maar ik denk nu dat het een vergissing was en als ik de andere kant op was gegaan, had ik er misschien voor kunnen zorgen dat vele anderen dat ook deden, en de implicaties zouden heel positief kunnen zijn geweest. Het komt zelden voor, maar soms kunnen eenvoudige beslissingen een groot verschil maken. Hier heb ik heel veel spijt van.
Wat was de logica van de alternatieven, en waarom denk je dat je ongelijk had?
Aan de ene kant was het idee om een enorme campusoverschrijdende studentenorganisatie op te zetten, gericht op het verkrijgen van meerderheids- en zelfs supermeerderheidscontrole over veel campussen en om vervolgens, mettertijd, een duurzame structuur te worden die ook verder reikte dan alleen campussen. Aan de andere kant was het idee min of meer los te gaan op straat – deels om een directe bedreiging voor de regering te uiten, in de hoop via die dreiging winst te behalen, en deels om iets te bieden om te zien, van te leren en om geïnspireerd te worden. actie door, voor andere delen van het land die niet zo ver op de activistische weg lagen als Cambridge.
Ik denk dat beide partijen destijds feitelijk hetzelfde doel hadden: handelen om enige winst te behalen en verder activisme te bevorderen in bredere gemeenschappen lokaal en in het hele land. Ik denk dat mijn kant ongelijk had, omdat we de impact van het voorbeeld van mensen in de straten van Cambridge voor anderen elders te veel hebben benadrukt, en we de noodzaak van een duurzame organisatie hebben onderschat om activistische keuzes om te zetten in iets dat wellicht bedreigender en duurzamer was geweest.
En wat is je grootste voldoening/beste herinnering?
Dit is nog moeilijker te beantwoorden, denk ik. Sorry, er zijn gewoon te veel dingen, en ze zijn te incommensurabel.
Seks, drugs... en gloriedagen
De jaren zestig worden vaak afgeschilderd als een tijd waarin iedereen stoned werd, bloemen schilderde en seks kreeg. Hoeveel ervan is waar en hoeveel is overdreven? Heb je met medicijnen geëxperimenteerd? Was het leuk?
In de jaren zestig was er sprake van een brede samenleving, en zoals ik al eerder opmerkte, was er ook het hippiefenomeen en zijn vele uitlopers, en dan was er ook de activistische gemeenschap. De laatste twee gemeenschappen overlappen elkaar, althans enigszins. En de activistische gemeenschap trok zeker leden uit de hippiegemeenschap.
Marihuana was overal. Sterkere drugs kwamen vaker voor in de hippiewereld, maar kwamen ook vrij vaak voor in de activistische wereld. In beide was seks prominent aanwezig. Samengevat: vrijwel iedereen werd stoned en had seks, vaak tegelijk. Ik kende niemand die bloemen schilderde, maar ongetwijfeld een flink aantal wel. En veel mensen experimenteerden met hardere drugs – dat wil zeggen mescaline en LSD. Maar was dat allemaal zo totaal anders dan de daaropvolgende en voorgaande perioden? Ik denk het niet.
Wat de jaren zestig feitelijk onderscheidde, waren niet de in het algemeen benadrukte zaken als seks en drugs, maar de houding waarmee dat alles in verband werd gebracht en die van invloed was op al het andere in het leven en handelen van mensen.
Voor hippies betekende de houding een diepgaande en grondige afwijzing van de reguliere levensstijl in vrijwel elk opzicht, plus een niet al te goed ontwikkelde gehechtheid aan een aantal alternatieve doelstellingen die uiteindelijk vaak slecht doordacht en onhoudbaar waren.
Voor links omvatte de gedeelde houding die we hadden dezelfde minachting voor de relaties in het dagelijks leven – maar we hadden ook een behoorlijk verfijnde afwijzing van onderliggende institutionele relaties, waaronder kapitalisme, racisme, patriarchaat, enz. En net als de hippies hadden we ook vage positieve ambities. , die echter wederom te algemeen, te onsamenhangend en soms te onverstandig waren om op de langere termijn houdbaar te zijn.
Wat mijzelf betreft, ik heb ooit LSD – LSD – gebruikt, en dat was een debacle. Het wordt beschreven in een boek dat ik heb gemaakt om levenservaringen te vertellen op manieren die nuttige lessen onthullen, genaamd Remembering Tomorrow. LSD gebruiken was niet leuk.
Zijn er gebieden waarop u vandaag de dag conservatief bent? Ontmoet u vaak conservatieve mensen via uw werk? Wat kun je erover zeggen? Hebben zij ongelijk en jij gelijk? Zijn zij dom en jij slim? Zegt conservatief zijn iets voor jou?
Ben ik ergens rechts over? Nee, niet eens in de buurt. En als conservatief rechtse politiek betekent, dan nee, ik ontmoet niet veel mensen die conservatief zijn, hoewel sommige natuurlijk wel. En dat is eigenlijk een probleem. Ik werk met andere linkse mensen, en omdat ik zoveel tijd aan linkse projecten besteed, heb ik niet zoveel interactie met de bredere samenleving en kom ik haar burgers niet zo vaak tegen. Zelfs als ik interviews en openbare lezingen doe, zijn de mensen die mij ondervragen, en de mensen die ik ontmoet die de evenementen waar ik spreek organiseren en bijwonen, overweldigend niet typisch voor de samenleving.
Aan de andere kant, als conservatief betekent dat het behoud van gevestigde normen en verhoudingen als waardevol wordt beschouwd, tenzij er een sterk argument voor verandering is, dan ken ik nogal wat mensen die conservatief zijn, impliciet of expliciet. Ik ben het nog steeds niet, maar ik heb er veel meer empathie voor. En ik denk dat sommige linksen aan deze nogal andere definitie van conservatief voldoen.
U vroeg ook: denk ik dat mensen met rechtse en reactionaire opvattingen dom zijn? Voor het grootste deel nee, ik denk het niet. Neem zo’n hypothetisch persoon. Misschien een racist, of zelfs een fascist, misschien een mysogynist, misschien iemand die geen enkele regering bevoordeelt, behalve om zijn eigen militaire pomp op gang te brengen. Zijn zulke mensen dom? Wat betekent het? Zijn ze niet in staat tot nadenken? Zeggen ze voortdurend domme dingen over sommige neutrale kwesties? Ik betwijfel het. In plaats daarvan zijn mensen met rechtse en conservatieve opvattingen vaak artsen, advocaten, ingenieurs of academici, en uiteraard eigenaren, en op hun eigen terrein vertonen zij doorgaans een normaal denkvermogen. Of conservatieven behoren soms meer tot de arbeidersklasse, maar op veel terreinen tonen ze een groot vermogen om argumenten aan te dragen, bewijsmateriaal te gebruiken, enz. – vaak zelfs meer dan academici.
Politieke conservatieven beweren vaak dingen te geloven die alleen kunnen worden geloofd door iemand die ofwel erg onwetend/bedrogen/misleid is – of die zijn eigen denken ernstig aan banden legt. Maar maakt dat ze dom? Betekent dit dat zij deze opvattingen aanhangen simpelweg omdat ze niet in staat zijn tot elementair denken en om die reden niet in staat zijn de opvattingen te overstijgen? Ik denk het niet.
Ik denk dat conservatieven vaker hun standpunten vasthouden om eigenbelangrijke keuzes te rationaliseren die persoonlijke voordelen behouden, of, aan de minder elitaire kant van het conservatieve spectrum, om sociale banden en een gevoel van gemeenschap met anderen te behouden, bijvoorbeeld via hun kerk. of om een agenda te bevorderen waarvan zij denken dat deze wenselijk is, zij het misschien vanwege vreselijk verwarde opvattingen over feiten.
Ik denk echter dat we, voordat we te rechtvaardig worden in het afwijzen van dergelijke dynamieken, moeten beseffen dat dit soort verwrongen denken ook aan de linkerkant voorkomt. Hechtingen aan opvattingen die zo aantoonbaar verkeerd zijn dat het bijna zou zijn alsof je zou geloven dat augustus in New England een koude maand is, of zou geloven dat iedereen die in Spanje voetbalt een atheïst is, ontstaat vaak niet omdat mensen dom zijn, maar omdat ze iets hebben gezegd. Een keer vreselijk onwaar, misschien als gevolg van persoonlijke ervaringen die erg beperkt waren, begint iemands identiteit af te hangen van het herhalen van de bewering. Vervolgens blijf je het zeggen, omdat je vrienden het ook zeggen, en vaak ook omdat het zeggen ervan in overeenstemming lijkt te zijn met belangrijke agenda's of het vasthouden aan de loyaliteit aan de groep of het behouden van je baan. En na verloop van tijd gaan we heel vaak geloven wat we herhaaldelijk zeggen.
Ik denk dat deze factoren, voornamelijk een soort van eigenbelang of identiteit of het behoud van de gemeenschap, of alle drie, waarbij de een de ander voedt, en waarbij de een wordt gevoed door een gebrek aan tegengestelde informatie, veel meer de oorzaak is van het behouden van conservatief en anderszins buitensporig gedrag. en zelfs vreselijke zelfvernietigende opvattingen – inclusief linkse – dan is het gewoon een mentale tekortkoming. In feite probeer ik standpunten waar ik het niet mee eens ben nooit toe te schrijven aan domheid of zelfs aan onwetendheid – hoewel dit laatste zeker een factor kan zijn. Een standpunt kan dom zijn, en ik aarzel niet om dat natuurlijk te zeggen, maar meestal niet de persoon die het vasthoudt.
Eerst probeer ik te vragen, oké, wat zijn de voordelen van het geloven in dat overduidelijk onware ding en van het jezelf afwijzen van tegenbewijs, en ik doe dit omdat ik geloof dat vaker wel dan niet de wens om die voordelen te behouden of te bereiken waarschijnlijk de belangrijkste onderliggende factor, en niet domheid of zelfs onwetendheid.
Als vrij jong persoon heb ik een vraag over mensen die ik ontmoet en die actief en zelfs prominent waren in de jaren zestig. Velen schijnen een van deze twee houdingen te hebben. 1. De jaren zestig waren de beste tijd in de geschiedenis, kritiek was niet toegestaan. Of, twee: de jaren zestig werden overschat, vergeet ze maar. Heeft een van beide visies enige betekenis voor u?
Eerlijk gezegd Nee. Ze ontdoen de nuance van een genuanceerde werkelijkheid. Maar ik begrijp waarom mensen zulke dingen kunnen voelen. Voor heel veel mensen waren dit onze vormingsjaren, zelfs buiten Glory Days, soms zelfs de beste tijd van iemands leven. Voor hen is het dus moeilijk om kritiek te horen op wat zo cruciaal was. Het voelt alsof het kleed onder hun leven vandaan wordt getrokken. Maar dat slaat nergens op, want het kan vormend, glorieus en zelfs geweldig zijn, en nog steeds niet zo goed als het had kunnen zijn. En inderdaad, dat kan maar beter accuraat zijn. Als we het zo goed mogelijk zouden doen, kan niemand beter leren en presteren, en dat is een zeer deprimerende gedachte. Hoe meer dingen we verkeerd hebben gedaan, die beter kunnen worden gedaan, hoe beter het is voor de vooruitzichten – omdat het betekent dat mensen het beter kunnen doen.
Aan de andere kant van de medaille, stel dat iemand toen heeft geleden, of zich verraden heeft gevoeld of zoiets, of het gevoel heeft dat de wereld niet fundamenteel is veranderd, dus wat maakt het uit, neem er afscheid van. Dit heeft om bijna dezelfde reden geen zin. Dat wil zeggen: keuzes die geen nieuwe wereld hebben gewonnen, zijn daarom niet waardeloos en zonder lessen, zowel negatief als positief.
Ik denk dat het een eerlijke benadering is om te beseffen dat dat hele tijdperk echt ongebruikelijk was, heel belangrijk, in veel opzichten effectief, en in andere opzichten tekortschoot. Vier wat we willen. Ontdek wat we kunnen. Maar laat loyaliteit ons natuurlijk niet belemmeren.
Tot slot: waarom denk je dat je een radicaal, een revolutionair bent geworden en gebleven, vergeleken met anderen van jouw leeftijd, die dat niet zijn geworden?
Nou, de waarheid is dat ik het niet weet. De eerste helft van de vraag, mijn antwoorden zouden gissingen met een zeer lage waarschijnlijkheid zijn, denk ik. De tweede helft zou ik misschien iets beter kunnen raden.
Oké, eerlijk genoeg, maar raad eens.
Nou, ik had radicaal kunnen worden vanwege een blijvend effect van een vroege gebeurtenis – zeg maar een gevecht en afkeer erover – en ik herinner me zelfs een paar van dergelijke gebeurtenissen in het bijzonder. Of misschien was het het zien van pesten, het er zelfs deel van uitmaken en het afwijzen – daar herinner ik me ook een beetje van. Wat de basis ook heeft gelegd, in mijn vroege dagen, voeg daar de afschuw aan toe over de onthullingen die ik tegenkwam toen ik de middelbare school verliet en naar de universiteit ging over burgerrechten, de oorlog, enz. Of misschien was het dat allemaal plus de diepere lectuur die volgde. Ik weet het gewoon niet.
Aan de andere kant kan het zijn dat een gebeurtenis, of gebeurtenissen waar ik me helemaal geen herinnering aan heb, cruciaal was. Ik betwijfel oprecht of er één route is, zelfs in brede zin, om radicaal te worden, zelfs voor een bepaalde tijd en plaats. En zodra je rekening houdt met verschillende tijden en verschillende plaatsen, wordt de lijst met factoren eindeloos veel groter.
Ik denk dat wat ik in het algemeen zou kunnen zeggen, is dat radicaal worden vrijwel altijd gepaard gaat met het aannemen van een geïnformeerde kritische houding ten opzichte van bestaande relaties in de samenleving, en dus ook een vorm van bewustmaking inhoudt. Het is niet alleen een dissidente instelling die iemand radicaal maakt. Noem dat chagrijnig of ordinair of zoiets. Het zijn ook overtuigingen. Voor mij vermoed ik dat de cruciale factor in dit laatste aspect mijn ontmoeting met een aantal onrechtvaardigheden was die ik zag, plus de les om radicalen in actie te zien en me gedwongen te voelen zich bij hen aan te sluiten, plus dan veel te lezen.
Naast radicaal zijn houdt het worden van een revolutionair denk ik vaak een dergelijke start in, maar dan is er nog een extra stap om in de eerste plaats gemotiveerd te raken door de nieuwe overtuigingen en aspiraties en vooral om je daden en keuzes te gaan afmeten aan de norm. van fundamentele verandering voor de samenleving, en niet tegen een norm die bijvoorbeeld alleen maar met jezelf te maken heeft. In mijn geval denk ik dat het milieu waarin ik verkeerde waarschijnlijk heel belangrijk was voor het nemen van die stap.
Als ik bijvoorbeeld naar Cornell was gegaan, wat mijn vader wilde, zou ik daar naast de zwarte studenten hebben gestaan die zeer militant gebouwen bezetten. Of heb ik daar misschien een slechte ervaring mee gehad, of heb ik het ‘te druk gehad’, ben ik afzijdig gebleven en ben ik vervolgens een andere weg ingeslagen dan het radicalisme?
Als ik bijvoorbeeld naar Stanford was gegaan, een plek die ik erg aantrekkelijk vond, en misschien met Feynman als leraar in contact zou zijn gekomen, zou ik misschien nooit een echt revolutionaire richting hebben gekoesterd, nooit hebben laten koesteren, enz.
Eigenlijk heb ik hier nog niet eerder op deze manier over nagedacht – maar ik denk dat de kans dat ik ergens anders dan Cambridge en MIT een revolutionair zou zijn geworden, heel veel kleiner zou kunnen zijn geweest. Maar in het milieu waarin ik terechtkwam, denk ik dat het voorbeeld van de bewegingen die ik zag ontstaan en acteren, en de lessen die ik van Chomsky en diverse anderen had geleerd, plus de verfoeilijke ervaringen bij MIT zelf, waarschijnlijk de lijm waren die hield voor mij de opkomende tendensen bij elkaar.
En hoe zit het met uw levensduur?
Wat betreft het betrokken blijven in de loop van de tijd, denk ik dat we daar misschien een soort ruwe typologie van kunnen onderscheiden. Sommigen blijven radicaal en revolutionair omdat ze moreel gedreven zijn. Het is een druk van binnenuit, en is onbetwistbaar en onomkeerbaar, of bijna onomkeerbaar, als het eenmaal aan de gang is. Anderen willen zichzelf in de spiegel kunnen aankijken. Het gaat minder om ethisch moeten zijn om iemands innerlijke gezindheid te vervullen, maar meer om niet onethisch willen zijn om bijvoorbeeld schuldgevoelens te vermijden. Ik denk dat die twee verschillend zijn, en natuurlijk kan er een mix zijn. Voor weer andere mensen gaat het niet alleen om het proberen te vervullen of te voorkomen dat het morele wordt geschonden – maar meer om de feitelijke uitkomsten. Eén versie daarvan is iemand die probeert het leven van zichzelf en anderen in het heden te verbeteren, wat echter wordt gezien als een revolutionaire houding, zodat men ook een revolutie op zich neemt. Een andere versie zoekt ook een doel, maar deze keer is het doel van meet af aan een ander sociaal systeem. In dit laatste geval betekent succes niet in de eerste plaats het uiten van iemands moraliteit of het vermijden van immoraliteit, noch draagt het in de eerste plaats bij aan onmiddellijke winst in welzijn voor zichzelf of voor anderen. In plaats daarvan betekent het het winnen van een nieuwe samenleving, een nieuwe wereld.
Elke neiging, of drijfveer die aan de basis ligt van mensen die links blijven, roept, denk ik, iets andere druk en mogelijkheden op – net als het feit dat ze in verschillende gradaties bestaan. Op verschillende tijdstippen en plaatsen kan de ene houding positiever blijken dan de andere. Op andere tijden en plaatsen juist andersom. En dit is moeilijk te voorspellen. Ik geloof dat ik tot de laatste groep behoor – met het zoeken naar een nieuwe wereld als drijfveer vanaf het begin – en toch zou je je kunnen afvragen: wat weet ik, zelfs over mezelf, op dit niveau?
Ik denk dat zelfs als iemand radicaal wordt en vervolgens revolutionair wordt op een van de genoemde manieren, of in een combinatie daarvan, er nog een andere factor is. Is de reis emotioneel, materieel en sociaal duurzaam?
Er zijn er ook die, door welke combinatie van factoren dan ook, hun engagement kunnen behouden, zelfs als ze totaal geïsoleerd zijn van de steun van anderen, zelfs als ze geen waarneembare impact hebben, zelfs als hun ervaring niets anders is dan een nederlaag, enzovoort. Maar de meeste mensen kunnen het niet lang volhouden in zo'n vacuüm van steun en van tastbare prestaties.
Dus voor mij zou ik zeggen: veel zeer positieve vroege ervaringen, gekoppeld aan het geluk dat ik een soort duurzaam materieel, sociaal en emotioneel bestaan heb kunnen opbouwen – iets dat, helaas, heel moeilijk te bereiken is als er niet echt enorme bewegingen, maar is veel gemakkelijker te bereiken als die er zijn – was ook cruciaal en waarschijnlijk het grootste ding dat iemand als ik, die er zo lang in zat, en vele anderen van mijn generatie, die er een tijdje in zaten, onderscheidde, maar trok zich vervolgens terug vanwege de druk van banen en andere factoren. En dan is er ook nog het nummer van Dylan, Farewell, Angelina, en zijn lessen, om over na te denken. Ten slotte kan er, eerlijk gezegd, een element van bijna pathologische koppigheid aan het werk zijn bij degenen die standhouden in onverzettelijke tijden. Nogmaals, uiteindelijk, wie weet.
Maar dit is wat we wel weten, geloof ik. Tenzij en totdat grote aantallen mensen hun weg vinden langs de vele wegen die zij bewandelen naar een duurzame collectieve revolutionaire inzet, zal het leven in de niet al te verre toekomst voor de meeste mensen – en ik durf te zeggen voor vrijwel alle mensen – veel minder bevredigend zijn. dan het zou moeten zijn.
Wat zijn enkele van de verschillende implicaties van de verschillend gedreven standpunten?
Als ik zou moeten zeggen, zou ik voorspellen dat de morele standpunten functioneren zonder zoveel aandacht voor de verandering die moet worden bewerkstelligd – dus waarschijnlijk zonder al te veel strategie, bijvoorbeeld, of visie. De toetssteen is ‘Strijd de goede strijd’ en ‘aan de kant van de engelen staan’. Mensen maken keuzes zodat ze in de spiegel kunnen kijken.
Degenen die zich in de eerste plaats richten op directe winst proberen daarentegen heel erg bepaalde doelen te bereiken, maar hebben bijna per definitie vooral een reeks normen en standaarden voor de korte termijn.
En degenen die op zoek zijn naar een nieuwe wereld als toetssteen voor hun succes en falen, zullen de neiging hebben prioriteit te geven aan meer strategie, meer visie en een langere termijnplanning. Natuurlijk kun je op de ene manier beginnen en op een andere manier eindigen, of omgekeerd.
Ik vermoed dat de meeste mensen in elk standpunt het meest positief zouden kijken naar hun eigen type motivatie; waarschijnlijk heeft iedereen die op zijn of haar manier denkt de beste en misschien zelfs de enige redelijke kans om trouw te zijn aan de vereisten van alle typen. Ik weet dat ik me zo voel.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren
6 Heb je vragen? Stel ze hier.
De heer Alpert brengt twee karakteristieke verschillen in gedachten tussen veel van de jongvolwassenen van toen (eind jaren zestig) en de jongvolwassenen van nu; houding ten opzichte van autoriteit en mate van media-aandacht voor binnenlands en mondiaal geweld. Ten eerste zijn de jonge volwassenen van vandaag, naar mijn mening, grotendeels gehoorzaam aan autoriteit en missen ze het morele perspectief en de kritische redenering om onwettige autoriteit en onwettige instellingen aan te vechten, zoals veel jongeren van eind jaren zestig ooit deden. Ten tweede is het publiek sinds eind jaren zestig al tientallen jaren blootgesteld aan huiselijk en mondiaal geweld in de nieuwsverslaggeving, waarvan het algehele effect morele apathie teweegbracht – een apathie die bij veel van de generaties van eind jaren zestig nog niet was ontwikkeld.
En er zou moeten staan: "Ik was dol op Neruda..."
Mag ik een knop 'Bewerken' voorstellen?
NOT zou MIT moeten zijn – ontstoken en typen met één vinger brengt uitdagingen met zich mee…
Zoveel overeenkomsten... zoveel hoofden op en neer schudden in overeenstemming zonder NOT, vervangende kinderen, getrouwd met de maffia en Haight-Ashbury terwijl de Flower-kinderen begonnen te verwelken. Ervaringen overtroffen voortdurend scholing, dus levenslange aanwezigheid gaat nog steeds door, van Madrid tot Italië tot Santa Cruz, en nu... de gesp van de bijbelgordel (geboren en getogen in South Philly, ik denk dat ik op een gegeven moment zei dat ik ' Ik zou nooit in het Zuiden hebben gewoond... God, ze hoorde me en zei: wauw... jullie hebben het N(ooit) woord weer gezegd. Kijk, jullie allemaal, ik ben verhuisd van Ierland naar het platteland van Georgië. Over een leercurve gesproken!
Onderweg ben ik mensen en inzichten tegengekomen – en begiftigd – die mij tot dit moment hebben gebracht. Ik vroeg het aan Neruda en kwam te laat bij mijn liefde voor de professoren Chomsky en Zinn.
Ik dank u voor uw woorden... en uw hart... uw passie. Ik deel en leef ze alle drie.
VREDE. Het is wie we zijn.
En VREDE staat op.
Staat in de weg.
VREDE rotsen.
Nancy
Commentaar geven om de commentaarfunctie te testen, en veel minder omdat ik iets te zeggen heb, zou ik eraan willen toevoegen dat een implicatie van de spiegelbeeldtoetssteen is dat degenen die zo gemotiveerd zijn, vrij gemakkelijk worden gecoöpteerd en uitgebuit door manipulaties van het Madison Avenue-type ( denk aan de ene kant aan ‘clicktivisme’ en aan de rebranding van militaire actie als ‘humanitair’.
Hoi Sarah, en een fijne, besneeuwde avond voor jou. Ik zal de antwoordknop testen :-)
Woorden zijn iets waar ik van houd. Van een diep gevoeld pleidooi tot de propaganda van Bernays tot de Mythe van Barthes: ik ben gecharmeerd van de manier waarop ze aan elkaar zijn geregen en hoe ze worden rondgedraaid. Of ze nu in het Spaans, Russisch, Italiaans of Mandarijn zijn, ze zijn een kracht en een geschenk.
Zegeningen en Buik lacht.
Cheers.
Nancy