माइकल अल्बर्टको द बुकप्रेसका लागि सत्य मोहन्ती र लर्डेस बेनेरिया, कर्नेलका प्राध्यापक र न्याय र शान्तिका लागि कर्नेल फोरमका सदस्यहरूद्वारा अन्तर्वार्ता लिइएको छ। अल्बर्टले इथाका सामाजिक फोरममा भाग लिन नोभेम्बर 22 र 23 मा इथाका भ्रमण गर्नेछन्।
SM: तपाईलाई किन लाग्छ बुश प्रशासन इराकमा शासन परिवर्तन गर्न इच्छुक छ? तिनीहरूका वास्तविक कारणहरू के हुन्? सेप्टेम्बरमा व्हाइट हाउसले नयाँ राष्ट्रिय सुरक्षा कागजात जारी गरेपछि (http://www.whitehouse.gov/nsc/nss.html), धेरै मानिसहरू सोचिरहेका छन् कि इराक विरुद्धको युद्ध फराकिलो ढाँचामा फिट हुन्छ।
सद्दाम हुसेन, जो वाशिंगटनको सहयोगी थिए र हाम्रा प्रशासनले सहयोग गरेका थिए जब उनले आफ्नो सबैभन्दा खराब अपराध गरे - आफ्नै नागरिकलाई ग्यास मार्ने, इरानसँग युद्ध छेड्ने - एक दशक भन्दा अलि अलि पहिले कुवेतको आक्रमण पछि, एक राक्षस बने। उनी आफ्नो नीतिको अमानवीयताले होइन राक्षस बने। ती वाशिंगटनको नजरमा स्वीकार्य र इनामको योग्य थिए। वास्तवमा, यस्तै डरलाग्दो नीतिहरू भएका अन्य राष्ट्र प्रमुखहरू अब वाशिंगटनको पक्षमा छन्। होइन, हुसेन वाशिंगटनका लागि राक्षस बने - र हाम्रो मिडियामा - किनभने उनले वाशिंगटनको आदेश पालन गर्न छोडे।
नतिजाको रूपमा, कुवेतदेखि हुसेन (वा, अझ सही रूपमा, इराकको जनसंख्याको साथ) को साथ - एक रासायनिक र जैविक आक्रमण जसले इराकको खाना र औषधिको पहुँचलाई प्रतिबन्धित गर्दछ - अमेरिका एक प्रकारको युद्धमा छ। इराकमा अमेरिकाको यो आक्रमणले लाखौं नागरिकको ज्यान लिएको छ, सायद एक लाखभन्दा बढी। यसले इराक र बाँकी विश्वलाई यो पाठ बुझाउन मद्दत गर्यो कि अमेरिकाको इच्छालाई नमान्दा कठोर सजाय हुन्छ। वास्तवमा, जब विदेश सचिव मेडेलिन अल्ब्राइटलाई सोधियो कि पाँच वर्ष मुनिका लाखौं इराकी बालबालिकाको मृत्युको लागि जिम्मेवार नीति यसको लायक छ कि छैन, उनले भनिन्, हो, यो थियो। यदि तपाईंले सोध्नुभयो भने के फाइदा भयो कि, उनको नजरमा, यस्तो नरसंहारलाई सार्थक बनायो, औंल्याउनुपर्ने कुरा भनेको त्यो पाठको सन्देश हो: अमेरिकासँग गडबड नगर्नुहोस्, हाम्रो हिंसाको कुनै सीमा छैन।
त्यस सन्दर्भमा, र भियतनामबाट निकारागुआ, खाडी, अफगानिस्तान र बाँकी सबै कुराको प्रकाशमा, यो मेरो विचार हो कि सद्दाम हुसेनलाई हटाउनु बुश, रम्सफेल्ड र अन्यको उद्देश्य हो। (क) वाशिंगटनको नराम्रो पक्षमा पुग्नु मूर्खतापूर्ण छ भनी चेतावनी स्पष्ट गर्न, हाम्रो क्रोधबाट डराउने राष्ट्रहरूको अनुरूप संसारको अमेरिकी चाहना अनुसार, र (ख) इराकीको अमेरिकाको लागि धेरै ठूलो नियन्त्रण प्राप्त गर्न। तेल, विश्वको दोस्रो सबैभन्दा ठूलो ज्ञात भण्डार, साउदी अस्थिरतालाई ध्यानमा राख्दै सबै भन्दा महत्त्वपूर्ण, जबकि (c) अध्ययनशील रूपमा अन्तर्राष्ट्रिय कानून र शान्ति-स्थापना वा कानून प्रवर्तन विधिहरूलाई वैधानिक रूपमा बेवास्ता गर्दै, बदलेमा, अमेरिकी नीतिहरूको विरोध गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ।
एजेन्डा।
त्यसोभए के इराक विरुद्धको युद्ध फराकिलो नीतिहरूमा फिट हुन्छ? अवश्य पनि गर्छ। उदाहरणका लागि, अमेरिकी विदेश नीति भूराजनीतिक चिन्ताहरूबाट उत्पन्न हुन्छ जुन ठूलो अंशमा अमेरिकी (र अन्य) कर्पोरेसनहरूलाई आफ्नो व्यवसायलाई अधिकतम नाफाको खोजीमा चलाउन विश्वलाई सुरक्षित राख्नको लागि हो। यस सन्दर्भमा, यो आवश्यक छ, स्रोतहरूमा अमेरिकी पहुँचलाई अनुकूलन गर्न र तिनीहरूमाथि नियन्त्रण गर्न, हाम्रो इच्छाबाट असहमतिको कुनै पनि मार्गलाई अवरोध गर्न, र यस्तै अन्य। यी उद्देश्यहरू हुन् जसले बुशले आतंकवाद विरुद्धको युद्धमा, असहमतिको सन्दर्भमा र इराकमा प्रस्तावित युद्धमा पछ्याएको नीतिहरूको नेतृत्व गर्दछ।
एसएम: त्यसोभए अमेरिकी विदेश नीति धेरै हदसम्म शक्तिशाली निगमहरूले के चाहन्छन् भन्ने कुरामा आधारित छ, भले पनि त्यो यहाँ अमेरिकामा र विश्वका अन्य ठाउँहरूमा सामान्य मानिसहरूले चाहेको विपरीत हो। यस विनाशकारी विदेश नीति र यसले समर्थन गर्ने कर्पोरेट शासनको प्रतिरोध गर्न साधारण अमेरिकीहरूले के गर्न सक्छन्? के त्यहाँ केहि चीजहरू छन् जुन अहिले विशेष गरी जरुरी देखिन्छ? त्यहाँ युद्ध रोक्नको लागि तत्काल आवश्यकता छ, तर त्यहाँ कर्पोरेट भूमण्डलीकरणका खतराहरू पनि छन्, जस्तो कि तपाईंले औंल्याउनुभयो। यदि हामी दुबै विरुद्ध लड्न चाहन्छौं भने, हामीले कहाँबाट सुरु गर्ने?
हो, अमेरिकी विदेश नीतिले अभिजात वर्गको हितमा नभई जनहितमा काम गर्छ। त्यहाँ कुनै पनि युद्धमा जनमत संग्रह थिएन, सबै सान्दर्भिक जानकारीको पूर्ण र सूचित सार्वजनिक छलफल पछि जनमत संग्रह। यदि तिनीहरूको यस्तो जनमतसंग्रह भएको भए, भियतनाममा युद्ध हुने थिएन, र त्यसै गरी लामो सूची मार्फत - धेरै कम यदि बम बिष्फोट गर्नेहरूले भाग लिएका थिए र आफ्नो भनाइ राखेका थिए। युद्ध प्रयासहरू, शान्तिकालीन नीति जस्तै, सार्वजनिक भलाईसँग कुनै सरोकार छैन, र सबै कुरा नाफा र शक्तिसँग गर्न सकिन्छ।
"आतंकवाद विरुद्धको युद्ध" निर्दोष अमेरिकीहरूको जीवन रक्षा गर्नको लागि एउटा साहसी कार्य हो भन्ने सरकारको भनाइलाई विचार गर्नुहोस्। (एक क्षणको लागि बेवास्ता गरौं कि यो "युद्ध" माथिको आर्थिक पुनर्वितरण, र हतियार विस्तारको, र दमनकारी कानून, र साम्राज्य रक्षा र विस्तारको अभियान हो - यसको सामग्रीद्वारा खुलासा गरिएको छ।) हामी केवल सोधौं, सुरक्षा गर्न सक्छौं। निर्दोष अमेरिकीहरू सम्भवतः मुख्य उद्देश्य हुन सक्छ? ठिक छ, यदि यो उद्देश्य थियो भने यसले बुश र कम्पनी निर्दोष अमेरिकी नागरिकहरूको जीवनको बारेमा गम्भीर रूपमा चिन्तित थिए भन्ने संकेत गर्दछ। वास्तवमा, 3,000 निर्दोष अमेरिकीहरूको मृत्यु हुँदा तिनीहरू अन्य जनसंख्या र नागरिक अधिकारहरूमा ठूलो हमला गर्न उत्प्रेरित भए भने, तिनीहरूले प्रत्येक वर्ष 50,000 निर्दोष अमेरिकीहरूको मृत्युको बारेमा के गर्थे?
यो कुनै विश्वास गर्ने प्रश्न होइन। त्यो लगभग वार्षिक औद्योगिक दुर्घटना र काम-सम्बन्धित रोगहरूमा मर्ने अमेरिकीहरूको संख्या हो। के बुश एण्ड कम्पनी यसका लागि पीडामा रुन्छ? के तिनीहरूले कार्यस्थल सुरक्षा सुधार गर्न र काम गर्ने व्यक्तिहरूको लागि चिकित्सा हेरचाह बढाउन हताश विधायी उपायहरू पारित गर्छन्? होइन। र तिनीहरूले त्यसो नगर्नुको कारण, यद्यपि यो यति धेरै जीवन बचाउन तुरुन्तै प्रभावकारी हुनेछ, किनभने ती छनौटहरूले अभिजात वर्गको नाफा र शक्तिलाई बढाउँदैन। के त्यहाँ कोही छ जसले यसलाई बुझ्दैन, आजकल - गहिरो तल, रक्षात्मक बयानबाजीलाई छाडेर? इमानदारीपूर्वक मलाई त्यस्तो लाग्दैन। हामी सबैलाई थाहा छ कि प्रणाली कसरी काम गर्दछ। तपाईंले यसलाई अनगिन्ती उपन्यासहरू र टिभी कार्यक्रमहरू र चलचित्रहरूमा सतह मुनि एक मिलिमिटर देख्न सक्नुहुन्छ। त्यसोभए किन रिस उठ्दैन? विद्रोह किन नगर्ने ? धेरै जसो कारण, एकातिर, मानिसहरूले सोच्छन् कि तपाईं सिटी हल लड्न र जित्न सक्नुहुन्न, र अर्कोतिर, उनीहरूलाई शंका छ कि जनताको जितले पनि धेरै फरक पार्छ।
तपाईले सोध्नुहुन्छ कि कुन संघर्ष पहिले आउँछ। मलाई लाग्दैन कि हामीले इराकको आक्रमणको बिरूद्ध लड्नका लागि अन्य संघर्षहरू छोड्नुपर्छ। कुनै एक फोकसको बारेमा कुरा गर्न, र बाँकी लिङ्कहरू बनाउन धेरै सजिलो छ। इराक आतंकवाद विरुद्धको युद्धको एक अभिव्यक्ति हो, यसको एक अनुहार। यो नाफा र शक्तिको प्रणाली, आम्दानीको असन्तुलन, विपरित बजेट र नाफासम्बन्धी अन्य सबै प्रकारका समस्याहरूको विकास हो। यो उही लिंगवादले उत्तेजित हुन्छ जसले कुरूपता उत्पन्न गर्दछ। यो मूल रूपमा जातिवाद हो। अन्य संघर्षका लिङ्कहरू स्पष्ट छन्। के चाहिन्छ एक बढ्दो, बहु-मुद्दा, बहु-केंद्रित आन्दोलन, धेरै हातहरू तर एक आत्माको साथ। त्यो हो जसले सम्भ्रान्त वर्गहरूलाई उनीहरूले आफ्ना योजनाहरू परिमार्जन गर्नुपर्छ भन्ने सन्देश दिन पर्याप्त रूपमा सामाजिक लागतहरू बढाउन सक्छ।
एसएम: तपाई भन्नुहुन्छ कि धेरै साधारण मानिसहरूले बुश प्रशासन र शासक अभिजात वर्गको बयानबाजीबाट देख्छन्, तर तिनीहरूले यस भ्रष्ट प्रणालीको विरुद्ध विद्रोह नगर्ने मुख्य कारण यो हो कि उनीहरूले यसलाई परिवर्तन गर्न वास्तवमै केहि गर्न सकिन्छ भन्ने विश्वास गर्दैनन्। । सम्भव भएमा केही उदाहरण दिएर यसबारे थप भन्न सक्नुहुन्छ? के अधिकांश मानिसहरूले आधिकारिक बयानबाजी र वैचारिक औचित्यहरू मार्फत साँच्चै देख्छन्? सामाजिक संस्थाहरू साँच्चै परिवर्तन गर्न सकिन्छ भनेर मानिसहरूले विश्वास गर्न सक्थे भने के अन्यायको सामनामा कम निष्क्रियता हुनेछ?
हामी होसियार हुनुपर्छ। मैले भनेको होइन कि औसत व्यक्तिले प्रस्तुत गरिएका सबै तर्कहरूलाई विच्छेदन र खण्डन गर्न सक्छ। बिन्दु यो हो, औसत व्यक्तिहरूले त्यसो गर्नको लागि कुनै उद्देश्य वा उद्देश्य महसुस गर्दैनन्। र मैले भनेको होइन कि उनीहरूले बुश र कम्पनीले प्रस्ताव गरेका तर्कहरूमा टाँसिने छैनन् र गर्दैनन्। धेरैले आफ्नो जीवनमा अगाडि बढ्न र अपराधहरू कत्तिको नराम्रो छ भनेर जान्नको लागि नैतिक तनावबाट बच्नको लागि ठ्याक्कै के गर्छन्। उनीहरूको राज्य हो। मैले भनेको के हो भने आशाको कमीले गर्दा तर्कहरू अपनाउछन्। मलाई लाग्छ कि औसत व्यक्तिहरू - प्रायः उच्च शिक्षित बाहेक सबैलाई - गहिरो रूपमा थाहा छ कि अमेरिकी उद्देश्यहरू राज्य र नाफाको कारण हुन्, इराकीहरू वा अमेरिकीहरूको भलाइको कारण होइन। एक शान्त सन्दर्भमा, दाँतमा धेरै केहि छैन, एक बियरमा, लगभग सबैले यसलाई स्वीकार गर्नेछन्। तर मलाई लाग्छ कि लगभग सबैजनाले के छ त्यसको कुनै व्यवहार्य विकल्प छैन भन्ने महसुस गर्छन्, र आफ्नो देशको लागि केही हदसम्म राम्रो भावना राख्न चाहन्छन् - फेरि, कम समस्याग्रस्त जीवन बिताउन सक्षम हुन। त्यहाँ मानिसहरूले गलत सुधार गर्न केही गर्न सक्दैन, तिनीहरू सोच्छन्। त्यसोभए तिनीहरूले धेरै सजिलै उपलब्ध हुने - वास्तवमा एक निरन्तर तुरही - तर्कहरूको सेट अपनाउँछन् जसले उनीहरूलाई चीजहरूको स्थितिमा अनावश्यक चिन्ता नगरी आफ्नो जीवनमा जान दिन्छ।
यो नोट गर्न एकदम चाखलाग्दो छ कि बुश, हुसेन, र सबै अन्य पागल लडाकुहरूले ठूलो संख्यामा निर्दोष मानिसहरूको खर्चमा आफ्नै नीच उद्देश्यका लागि हतियारहरू निर्माण र प्रयोग गरेर उनीहरूले राम्रो गरिरहेको नाटक गरेर आफ्नो साहसिक कार्यको तर्फबाट तर्क गर्नुपर्छ। बुश उठ्दैनन् र भन्छन् कि म इराकमा युद्धमा जान चाहन्छु विश्वलाई देखाउनको लागि कि हाम्रो हिंसामा कुनै सीमा छैन, अन्तर्राष्ट्रिय कानूनलाई वैधानिकीकरण गर्न ताकि यसले हामीलाई बाधा पुर्याउन नपरोस्, र उनीहरूको तेलमा ठूलो नियन्त्रण प्राप्त गर्न। हाम्रो निगमहरूले राम्रो नाफाको लागि। उनले भने कि हामीले यो इराकका जनता, औसत अमेरिकीहरू, विश्व शान्ति र न्यायको लागि गर्दैछौं। किन झुट बोल्ने ? सत्यको परेड मात्र किन नगर्ने ? किनभने सामान्य मानिसहरूले वास्तविक मनसायलाई प्रमाणित गर्न सक्दैनन् र गर्दैनन्, र तर्कलाई समात्न सक्षम भएर मात्र आफूसँग बाँच्न सक्छन्, यद्यपि यो तिनीहरूको अन्तर्निहित अन्तर्दृष्टिसँग असंगत छ। यो एक प्रकारको संज्ञानात्मक विसंगति हो। यथार्थलाई समेट्नु पर्छ। तर उदात्तीकरण किन सफल हुन्छ? आठ वर्षको बालकले एक घन्टा गम्भीरतापूर्वक सोचेरै झूट बोलेको सजिलै थाहा पाएपछि सरकारको तर्क र झुट किन जनताले निल्ने ?
अफगानिस्तानको बम विष्फोटसम्मको अवधिमा हामीले हाम्रा कार्यालयहरूमा कम्प्युटर असफल भएको थियो। स्थानीय कम्प्युटर आउटफिटको मालिक, करिब तीस वर्षको मानिस, व्यक्तिगत रूपमा यो सबै ठीक गर्न आए। हामीले दुई घन्टा कुरा गर्यौं। उहाँ एक सेतो पुरुष हुनुहुन्थ्यो, एउटा सानो व्यवसायको मालिक, र धेरै मानिसहरू जस्तै रश लिम्बाग र NPR दुबै श्रोता थिए। लामो कथालाई छोटो बनाउनको लागि, उहाँले मेरो विचार सुन्नुभयो, र यसलाई बुझ्न कुनै समस्या थिएन। त्यो शान्त परिप्रेक्ष्यमा, केही पनि दाँतमा नराखी, उनले सुरुमा यसको कुनै पनि प्रतिरोध गरेनन् - र वास्तवमा आँसुले घायल भयो। उसले बुझ्यो कि वाशिंगटनको उद्देश्य अन्तर्राष्ट्रिय कानूनलाई अवैध बनाउने हो त्यसैले यसले हामीलाई बाधा पुर्याउन सक्दैन। उसले बुझ्यो कि यसको उद्देश्य एक दिगो "आतंक विरुद्धको युद्ध" सिर्जना गर्नु थियो, जसले सम्पत्तिलाई माथितिर पुर्नवितरण गर्न र जनतालाई धनी र शक्तिशालीलाई मात्र फाइदा हुने नीतिहरू स्वीकार गर्न डराउनु थियो। उसले बुझ्यो कि हाम्रो इच्छाको पालनालाई रोक्नको लागि अमेरिकी शक्ति प्रदर्शन गर्ने उद्देश्य थियो। उनले बुझे कि बुश भोकमरी, बम विष्फोट गरेर लाखौंको जीवनलाई खतरामा पार्न इच्छुक थिए र त्यो वास्तवमा असीम निर्दयताको साथ विशाल स्तरमा आतंकवाद थियो - विश्व ऐतिहासिक अनुपातको अनैतिकता। अनि अन्तिममा रोयो । तर त्यसपछि उसले भन्यो, "माइकल, तपाईलाई थाहा छ कि तपाईलाई थाहा छ कि म तपाईबाट यो सबै सुन्न चाहन्न। मेरी श्रीमती सुन्न चाहँदैनन्। मेरा कार्यकर्ताहरू छैनन्। मेरा साथीहरू छैनन्।" अनि मैले भने, “जस्तै तिमी मलाई भूकम्पको पीडा र पीडाको वर्णन सुन्न चाहँदैनौ? र उसले भन्यो "हो, ठ्याक्कै। हामी यसको बारेमा केहि गर्न सक्दैनौं, यस बारे केहि गर्न को लागी केहि छैन, र यो को लागी कुनै राम्रो गर्दैन। म जे गर्न चाहन्छु त्यो मेरो व्यवसायमा जान, मेरो परिवारको लागि कमाउने, मेरो अधिकारको माध्यमबाट बाँच्न चाहन्छु। ”
उसलाई कुनै न कुनै स्तरमा सत्य थाहा छ। तर यदि अर्को हप्ता काममा कसैले उनलाई बुशको युद्ध, डलर टु डोनट्सको बारेमा सोध्यो भने उसले राक्षस हुसेनलाई पिट्ने बारे केही सजिलो बयान दिनेछ। किनभने त्यो "जीवनको साथ प्राप्त गर्न" र "उहाँले असर गर्न सक्ने व्यक्तिहरूप्रति उत्तरदायी हुन" को बाटो हो, जबकि भूकम्पले आफ्नो प्रभावभन्दा बाहिरको भयावहता प्रकट गर्दछ - र ऊ कुनै पनि प्रभावभन्दा बाहिर सोच्दछ।
निष्क्रियताको आधार, अनुपालनको आधार, कुनै राम्रो संसार सम्भव छैन भन्ने विश्वास हो र यो कुनै अर्थमा कल्पना गर्न सकिने भए पनि हामीले यसलाई प्राप्त गर्न सक्दैनौं भनी मैले भनेको हो। आन्दोलनहरूले प्रत्येक मुद्दामा झूट र प्रचारलाई खण्डन गर्नुपर्दछ, उदाहरणका लागि इराकमा - हो, सबै तरिकाले। तर हामीले यसलाई पनि पार गर्नुपर्छ
अधिक आधारभूत अन्तर्निहित सनकीवाद, जसले अन्यायको सामनामा निष्क्रियता र तर्कसंगततालाई इन्धन र इन्धन दिन्छ।
तपाईले सोध्नुहुन्छ कि यदि मानिसहरूले विकल्पहरूमा विश्वास गरे र तिनीहरूलाई प्राप्त गर्ने तरिकाहरू कल्पना गर्न सक्ने भए कम अनुपालन हुनेछ। इतिहासभरि उथलपुथल र परिवर्तनको अवधिलाई ठ्याक्कै यसले चित्रण गर्छ, र यो अमेरिकामा अर्को यस्तो अवधिको विशेषता हो: के हासिल गर्न सकिन्छ भन्ने तर्कसंगत सूचित विश्वास र यसलाई पूरा गर्ने तरिकाहरूमा आधारित आशावादी र लडाकू आशा।
SM: मैले चिनेका धेरै व्यक्तिहरू छन् जो वास्तविक सामाजिक रूपान्तरणको सम्भावनामा "तर्कसंगत सूचित विश्वास" हुन सक्छन् भन्ने कुरामा विश्वास गर्दैनन्। तिनीहरू सभ्य र साहसी मानिसहरूको प्रशंसा गर्छन् जसको धार्मिक प्रतिबद्धताहरूले उनीहरूलाई सामाजिक सक्रियतामा डोर्याउँछ, तर तिनीहरू सोच्छन् कि अर्थपूर्ण सामाजिक परिवर्तनको सम्भावनामा उनीहरूको विश्वास केवल भोली हो। कार्यकर्ताहरूले कसरी तर्कसंगत सूचित विश्वासको बारेमा कुरा गर्न सुरु गर्न सक्छन्? यति धेरै भ्रष्ट र अन्यायपूर्ण संसारमा के हासिल गर्न सकिन्छ भनेर हामी कसरी तर्कसंगत कुरा गर्न सक्छौं?
मलाई लाग्छ कि यस प्रश्नको दुई भागहरू छन्। पहिलो दृष्टि संग गर्न को लागी छ - त्यहाँ केहि राम्रो सम्भव छ? दोस्रो रणनीतिसँग सम्बन्धित छ - हामीले यसलाई कसरी प्राप्त गर्ने? आन्दोलनले यी प्रश्नहरूको बारेमा मानिसहरूको भावनालाई परिवर्तन गर्न सक्ने एक मात्र तरिका तिनीहरूलाई सम्बोधन गर्नु हो — केन्द्रीय, आक्रामक, प्रभावकारी रूपमा।
आलोचकहरूले सधैं राम्रो सम्भावनाहरूबारे स्पष्ट रूपमा बोल्ने भएकाले यो मूर्खतापूर्ण कुरा हो भनी केही मानिसहरूले सोच्न सक्छन्। आईएमएफ र विश्व बैंकलाई संस्थाहरूले प्रतिस्थापन गर्नुहोस् जसले धनी र बलियोको सट्टा गरिब र कमजोरको पक्षमा खेल मैदान झुकाउने। हिंसात्मक हिंसा भन्दा अन्तर्राष्ट्रिय कानूनको बाटो पछ्याउनुहोस्। तलब बढाउनुहोस्। सकारात्मक कार्य लागू गर्नुहोस्। र यस्तै। र यो साँचो हो कि लगभग हरेक आन्दोलनले तत्काल लक्ष्यहरू प्रस्ताव गर्दछ र तिनीहरूको प्राप्तिले मानिसहरूको जीवनमा किन सुधार ल्याउने भनेर व्याख्या गर्दछ। कुरा के हो भने, दर्शकहरू यी सबैमा अविश्वासी छैनन्। श्रोताहरूको एक फरक शंका छ, जुन धेरै हदसम्म बेवास्ता गरिएको छ, उनीहरूको प्रतिबद्धतालाई पछाडि पार्छ।
दशकौंदेखि हामीले मानिसहरूलाई भनिरहेका छौं कि पुँजीवाद र समाजका अन्य आधारभूत परिभाषित पक्षहरूले जीवनलाई शक्तिशाली रूपमा सीमित गर्ने शक्ति र प्रभावहरू निस्कन्छ। त्यसोभए मानिसहरूलाई लाग्छ, हो, हामीले धेरै कामले उच्च पारिश्रमिक जित्न सक्छौं, लिंगवाद वा नस्लवादका केही खराबीहरूलाई कम गर्ने कानून, वा युद्ध वा केही डरलाग्दो संस्थाहरूको अन्त्य पनि गर्न सक्छौं, तर कति लामो समयसम्म यसको प्रभावहरू अगाडि रहनेछ। समाजको अन्तर्निहित परिभाषित संस्थाहरूले हामीले प्राप्त गरेका कुराहरू रद्द गर्छन्? हामीले एउटा युद्ध रोक्ने हो भने अर्को युद्ध हुनेछ । यदि हामीले एउटा कुरूप संस्थालाई हटायौं भने, हामीले मन पराएको नयाँ संस्थालाई कुनै पनि समयमा नराम्रो वा खराब हुनेछ। त्यहाँ तलब बढायो भने अरू कतै कसैलाई त्यसको पीडा हुन्छ र मूल्य बढेपछि आम्दानीको बाँडफाँड पहिलेको जस्तै खराब हुन्छ । रोलब्याकले हाम्रो प्रयासलाई गाड्नेछ।
त्यस्ता विचारहरू वास्तवमा हाम्रो शिक्षासँग धेरै हदसम्म मेल खान्छ र निश्चित रूपमा सही पनि छन्। स्थानमा आधारभूत संस्थाहरूसँग, र जबसम्म तिनीहरू चुनौतीपूर्ण छैनन्, हाम्रा सबै लाभहरू हानि वा हेरफेरको अधीनमा छन्।
विश्वव्यापीकरण लिनुहोस्। हाम्रो सबै भन्दा राम्रो मा, हामी कार्यकर्ताहरूले व्यापार र अन्तर्राष्ट्रिय नियमनका नयाँ एजेन्सीहरूको वकालत गर्छौं, नयाँ र अधिक न्यायपूर्ण र निष्पक्ष उद्देश्यहरूका साथ, र हामी यी सबैलाई बाहिर निकाल्छौं। ठीक छ, मानिसहरू सोच्छन्, यो राम्रो लाग्छ, तर यदि अमेरिका पहिलेको जस्तै रहिरह्यो, र इङ्गल्याण्ड, बोलिभिया, र इजिप्ट, र यस्तै र अन्य, तब यी देशहरूको अर्थतन्त्रमा परिभाषित संरचनाहरूबाट निस्कने उही शक्तिहरू रहिरहनेछन्। विगतमा जस्तै, र तिनीहरूले फेरि अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धलाई आकार दिनेछन्, लामो समयसम्म, यो फेरि धनीहरू धनी हुँदै गएको छ र गरिबहरूले लागतहरू भोग्छन्। जे होस्, IMF र विश्व बैंक आफैंलाई पहिले सकल असन्तुलनको प्रगतिशील सुधारको लागि एजेन्सीको रूपमा स्थापित गरियो, तर त्यसपछि पूँजीवादी अर्थतन्त्रहरूको दबाबले उनीहरूलाई शक्तिको दुष्ट एजेन्ट बन्न ढालियो।
यो दृश्यलाई मात्रै हटाउन सकिँदैन। मलाई लाग्छ के आन्दोलनहरू गर्न आवश्यक छ, प्रतिक्रियामा, अल्पकालीन दृष्टिको अतिरिक्त दीर्घकालीन प्रस्तुत गर्नु हो। हामीले भन्नैपर्छ, यहाँ पुँजीवादको विकल्प छ - उत्पादन, उपभोग र बाँडफाँड गर्ने फरक तरिका - र यो वैकल्पिक प्रणालीको साथमा जीवन निम्न अत्यन्त वांछनीय तरिकाहरूमा फरक हुनेछ। र हामीलाई यो दर्शन बुझ्ने, विश्वस्त र प्रेरणादायी हुन आवश्यक छ। हामीले यो व्याख्या गर्न सक्षम हुन आवश्यक छ कि यदि हामीले लाभहरू जित्यौं र यी अन्तिम लक्ष्यहरूलाई निरन्तर खोज्ने आन्दोलनहरू विकास गर्यौं, र यदि हामी नयाँ उपलब्धिहरू र अझ राम्रो परिस्थितिहरूको लागि अझ प्रभावकारी रूपमा लड्यौं जसले हामीलाई यी अन्तिम लक्ष्यहरूतर्फ सशक्त बनाउँछ भने, थोरै जित्नुको सट्टा। bit र त्यसलाई केही समय पछि फिर्ता लिएर, हामी थोरै जित्न सक्छौं र त्यो लाभलाई अलिकति बढी जित्नको लागि स्प्रिंगबोर्डको रूपमा प्रयोग गर्न सक्छौं, र त्यसपछि थप - नयाँ अर्थतन्त्र र समाजमा परिणत हुने परिवर्तनहरूको मार्गमा। र हामीले त्यो तस्विरलाई मानिसहरूका लागि वास्तविक बनाउन आवश्यक छ, यसलाई पखेटा दिनको लागि ताकि यो मानिसहरूको लागि उड्न सकोस्।
र त्यसैले मलाई लाग्छ कि हाम्रा आन्दोलनहरूले त्यो दिगो र प्रेरणादायी दृष्टिकोणलाई मानिसहरूका लागि वास्तविक बनाउन र त्यसमा मानिसहरूको परिष्करणहरू समावेश गर्न मात्र आवश्यक छैन, तर फेरि विकास गर्न, अहिलेदेखि हामी नयाँ संसार नहुँदासम्मको संघर्षको विश्वस्त चित्र। चेतना जगाउने भूमिका, असन्तुष्टि र प्रदर्शनको भूमिका, सविनय अवज्ञाको भूमिका, हामीले खोजेका दीर्घकालीन मूल्यमान्यतालाई मूर्त रूप दिने नयाँ संस्थाहरूको निर्माणको भूमिका, पुग्ने निर्वाचन क्षेत्र, विचारहरू के हो भन्ने कुरा जनताले बुझ्नुपर्छ। अवगत गराउनु पर्छ, र विभिन्न व्यक्तिगत परिस्थिति भएका विभिन्न व्यक्तिहरूले समग्र प्रक्रियामा कसरी योगदान गर्न सक्छन्, र त्यसो गर्नु किन अर्थपूर्ण छ।
SM: "दृष्टि" को प्रश्न धेरै कारणले महत्त्वपूर्ण छ। तपाईंको पुस्तक The Trajectory of Change मा, जसलाई इथाकाका हामीमध्ये धेरैले पढ्दै र छलफल गरिरहेका छौं, तपाईंले आज हामीले देखिरहेका प्रगतिशील समूह र आन्दोलनहरूको विविधतालाई एकताबद्ध गर्न सक्ने साझा व्यापक दृष्टिकोणको तत्काल आवश्यकताको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ। तर तपाईले विभिन्न समूहको स्वायत्तता कायम राख्ने महत्त्वलाई पनि जोड दिनुहुन्छ। तपाइँ "स्वायत्तता संग एकता" को आवश्यकता बारे छलफल गर्नुहुन्छ - जुन आवश्यकता धेरै परम्परागत वामपन्थी दलहरूले उनीहरूको पदानुक्रमिक संरचनाको साथ पहिचान गरेनन्। एकता र स्वायत्तता दुवैको आदर्शमा आधारित एकीकृत प्रगतिशील राजनीतिक आन्दोलनको यो विचारबारे केही भन्न सक्नुहुन्छ?
मलाई लाग्छ कि हाम्रो प्रयासलाई सकारात्मक टोन दिन, आशा प्रदान गर्न र सनसनीलाई जित्न, वर्तमानको उन्मुख विश्लेषण गर्न, हामीलाई यसका कमजोरीहरू हेर्न मद्दत गर्न, र यसलाई कतै पुर्याउन चाहानु भएको रणनीतिलाई मूल रणनीति बनाउनु महत्त्वपूर्ण छ। र दृष्टि पनि महत्त्वपूर्ण छ, वा हुन सक्छ, राम्रो प्रकारको विपक्षी पहिचान उत्पन्न गर्न, साझा इच्छाहरूमा जडित साझा अस्वीकारहरूमा भन्दा। पुँजीवाद विरोधी, साम्राज्यवाद विरोधी, लिंगवाद विरोधी, जातिवाद विरोधी, अधिनायकवाद विरोधी हुनुको सट्टा हामी साझा लक्ष्य र बाध्यकारी संस्थागत उद्देश्यका लागि हुन सक्छौं।
त्यसपछि तपाई स्वायत्तता र एकताको बारेमा सोध्नुहोस्। ऐक्यबद्धता भनेको हामीले एकअर्कालाई समर्थन गर्ने आन्दोलनहरू भन्दछन्। स्वायत्तता भनेको हामीले कोठा भएको आन्दोलनलाई बुझाउँछौं र तिनीहरूको आफ्नै एजेन्डाहरू बिना पर्यवेक्षण वा अपमान बिना चार्ट गर्ने हो। ठूलो मात्रामा, नागरिक अधिकार वा जातीय विरोधी आन्दोलन, श्रम आन्दोलन, उपभोक्ता आन्दोलन, युद्ध विरोधी आन्दोलन, महिला आन्दोलन, समलिङ्गी र समलिङ्गी आन्दोलन, पारिस्थितिकी आन्दोलनको बारेमा सोच्नुहोस्। तिनीहरू प्रत्येकले आफ्नो पाठ्यक्रम सेट गर्न आवश्यक छ। तिनीहरू प्रत्येकलाई अन्य आन्दोलनहरू पनि चाहिन्छ जसले तिनीहरूलाई समर्थन गर्न अन्य मामिलाहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ, यदि तिनीहरू सम्भव भएसम्म शक्तिशाली हुन चाहन्छन्। तपाईंसँग दुबै कसरी छ? कसरी एक विरोधी-युद्ध आन्दोलन, उदाहरणका लागि, समलिङ्गी र समलिङ्गी आन्दोलनलाई समर्थन गर्न सक्छ जुन यसले यसको एजेन्डाको रूपमा चार्ट गर्दछ, र अझै पनि त्यो समलिङ्गी र समलैंगिक आन्दोलनलाई आफ्नै विरोधी एजेन्डाको बारेमा भन्न अनुमति दिँदैन?
साठको दशकको उत्तरार्धमा जब महिला आन्दोलन (नयाँ) देखा पर्यो, यसले महिलाहरूले यस आन्दोलनको एजेन्डा परिभाषित गर्ने अन्तरदृष्टि र चाहना प्रदान गर्न आवश्यक रहेको बताए। पुरुष प्रधान वातावरणमा हामीले के गर्न आवश्यक छ त्यो गर्न सक्दैनौं, पूर्ण र इष्टतम रूपमा होइन। हामीलाई हाम्रो आफ्नै कोठा चाहिन्छ, एउटा आन्दोलन जहाँ हामीले पुरुषहरूको प्राथमिकता र विचारहरूसँग निरन्तर व्यवहार गर्नुपर्दैन, तर जहाँ हामी आफ्नै विकास गर्छौं। कालो शक्ति आन्दोलनमा परिणत भएको नागरिक अधिकार आन्दोलनले पनि त्यही भनेको छ । मलाई लाग्छ कि सन्देश दुवै अवस्थामा, र अरूमा पनि, वारेन्टी छ। तर, जनतामा न्यायोचित स्वायत्तता चाहनेबाट जाने प्रवृत्ति छ - सबैभन्दा केन्द्रिय रूपमा प्रभावित समूह विशेष संघर्षको तर्क र आवेगको स्रोत र भण्डार हुन आवश्यक छ भन्ने महसुस गर्दै - अलगाववादमा, जसमा समूह सबै बाह्य सम्बन्धहरू काट्छ, वा लगभग, र आफ्नो आन्दोलन गठन गर्ने कार्यमा अन्य निर्वाचन क्षेत्रहरूबाट अलग मात्र होइन, तर आन्दोलन-देखि-आन्दोलन सम्बन्धहरू, वा अन्य आन्दोलनहरूमा सदस्यहरूको सहभागितालाई पनि कम गर्नसम्म पुग्छ। यो सत्तरीको दशकको बायाँतिर धेरै पटक भयो।
माथिको परिदृश्यको अन्तर्निहित समस्या, र कम चरम भिन्नताहरू पनि यो हो कि हामीले विशेष क्षेत्रहरूमा वा एकल मुद्दाहरूको बारेमा वास्तवमै शक्तिशाली आन्दोलनहरू उत्पन्न गर्न सक्दैनौं जबसम्म ती क्षेत्रहरूमा वा ती मुद्दाहरूको सन्दर्भमा ती आन्दोलनहरूले अत्यधिक सशक्त हुँदैनन्। केन्द्रित मुद्दाहरूबाट कम प्रभावित अविचलित व्यक्तिहरू विरुद्ध रियरगार्ड लडाइहरू निरन्तर लड्नु पर्दैन। उदाहरणका लागि, रङका मानिसहरूलाई एउटा आन्दोलन चाहिन्छ जसमा उनीहरूले गोरा मानिसहरूसँग सहनु पर्दैन, महिलाहरूलाई एउटा यस्तो चाहिन्छ जसमा उनीहरूले पुरुषहरूसित झेल्नुपर्ने छैन, समलिङ्गीहरूलाई त्यस्तो आन्दोलन चाहिन्छ जसमा उनीहरूले गर्दैनन्। स्ट्रेटहरूका साथ राख्नु पर्छ, कामदारहरूलाई एउटा चाहिन्छ जसमा उनीहरूले मैले संयोजकहरू: पेशेवरहरू, प्रबन्धकहरूको साथ राख्नु पर्दैन। इकोलोजीको बारेमा लडिरहेका मानिसहरू, वास्तवमा यसमा केन्द्रित छन्, प्रत्येक बैठकमा युद्ध वा बलात्कारको बारेमा कुरा गर्न चाहँदैनन्। अर्कोतर्फ, यो पनि अवस्था छ कि प्रगतिशील र वामपन्थी व्यक्तिहरू विभिन्न क्षेत्रहरूमा, फरक सर्वोच्च प्राथमिकताहरू र फरक मुख्य फोकसहरूका साथ, एकअर्काको प्रयासमा समर्थन र एकअर्काको प्रयासमा सामेल नभएसम्म कुनै पनि कुरामा वास्तवमै शक्तिशाली आन्दोलनहरू उत्पन्न गर्न सक्दैनौं। । त्यसकारण, हामीलाई स्वायत्तता चाहिन्छ र हामीलाई एकता पनि चाहिन्छ।
विविध प्रयासहरू संयोजन गर्ने बारम्बार तरिका एकदमै न्यून छ। कार्यकर्ता समूहहरूले केही न्यूनतम सहमतिको वरिपरि गठबन्धन बनाउँछन्। त्यहाँ कुनै वास्तविक दिगो एकता छैन जसले पारस्परिक ज्ञान र प्रतिबद्धतालाई बढाउँछ, तर यसको सट्टामा एक समयको लागि एक अर्काको प्रयोग मात्र हो, र त्यसपछि नविकरण दूरी। छुट्टाछुट्टै परियोजना, छुट्टाछुट्टै आन्दोलन, छुट्टाछुट्टै प्रयास र अस्थायी गठबन्धनको सट्टा, हामी किन विभिन्न परियोजना र संघर्षहरू समावेश गर्ने बृहत् आन्दोलन गर्न सक्दैनौं, प्रत्येक स्वायत्त हो जसमा तिनीहरूले आ-आफ्नो एजेन्डा सेट गर्छन्, र सबैले पनि भन्छन् — हे - हामी सबै एकै ठाउँमा छौं, हामीले हाम्रा प्राथमिकताहरू क्रमबद्ध गर्ने कुनै अर्थ देख्दैनौं, र हामी एकअर्कालाई समर्थन गर्न जाँदैछौं, र असहमति हुँदा पनि एक अर्काको प्रयासलाई मानव शक्ति र ऊर्जा प्रदान गर्न जाँदैछौं? बायाँ - यस परिदृश्यमा ठूलो आन्दोलन - यसको भागहरूको योग भन्दा बढी छ, र भिन्नताहरू समावेश गर्दछ।
युद्धविरोधी आन्दोलनले श्रम सङ्घर्ष र सकारात्मक कार्य सङ्घर्षहरूलाई समर्थन गर्छ र ठूला आन्दोलनका अन्य हतियारहरूबाट निस्कने अन्य सङ्घर्षहरूलाई समर्थन गर्दछ। नारी आन्दोलन, मजदुर आन्दोलन, पारिस्थितिक आन्दोलन, तिमीसँग के छ… यिनीहरू सबैका अंश हुन्। यी विभिन्न आन्दोलनहरू आफ्नो छुट्टाछुट्टै एजेन्डाभन्दा माथि र बाहिर पारस्परिक सहयोगी बन्छन्।
LB: तपाईको पुस्तकमा, तपाईले समकालीन वामपन्थी राजनीतिमा किन सामाजिक वर्गलाई अक्सर बेवास्ता गरिन्छ, विशेष गरी विभिन्न प्रकारका पहिचानमा आधारित राजनीतिक आन्दोलनहरूले पर्याप्त महत्त्व पाएका छन् भन्ने कुराको मूल्यवान छलफल छ। तपाईंले कक्षालाई हाम्रो दृष्टिको केन्द्रमा ल्याउने आवश्यकतालाई जोड दिनु सही छ। तर प्रतिनिधित्व सुनिश्चित गर्न र लोकतान्त्रिक सिद्धान्तको गहिराइमा पहिचानमा आधारित सङ्घर्षको महत्त्वलाई तपाईंले पर्याप्त श्रेय दिनुहुन्न भन्ने तर्क हुन सक्छ। वर्गमा आधारित राजनीति र पहिचानमा आधारित आन्दोलन कसरी एकसाथ चल्न सक्छन् ?
मलाई थाहा छैन तपाईंले "पहिचानमा आधारित" राजनीति भनेको के हो भनेर। मलाई लाग्छ कि वाक्यांशले विभिन्न व्यक्तिहरूको लागि फरक अर्थ छ। संस्कृति र जाति, नातागोता र लिङ्ग, राजनीति र अधिकार, अर्थतन्त्र र वर्गका विषयहरू मौलिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छन् भन्ने मेरो आफ्नै धारणा हो। जीवनका यी प्रत्येक क्षेत्रहरूले समाजमा प्रभावहरू परिभाषित गर्दछ, सम्भाव्यताहरू सिर्जना गर्दछ र हाम्रो समाजमा पनि, हामी कसरी बाँच्न सक्छौं भनेर धेरै गम्भीर अवरोधहरू सिर्जना गर्दछ। यी सीमित प्रणालीहरूका केही नामहरू लिङ्गवाद, पितृसत्ता र होमोफोबिया, अधिनायकवाद, जातिवाद र जातीयवाद र पुँजीवाद हुन्। धेरै हदसम्म, मलाई लाग्छ, कट्टरपन्थी वा क्रान्तिकारी हुनु भनेको जीवनका यी क्षेत्रहरूलाई व्यवस्थित गर्ने नयाँ तरिकाहरू खोज्नु हो, जसले पुरुष र महिलाहरू, अर्डर दिने र लिनेहरू, जातिहरू र अन्य सांस्कृतिक समुदायहरू र वर्गहरू बीच पदानुक्रम सिर्जना गर्दैन।
यस परिप्रेक्ष्यमा, वर्गमा केन्द्रित ध्यान दिनु कुनै अर्थमा जात वा लिङ्ग वा अधिकारमा केन्द्रिय ध्यान दिनु आवश्यक छैन भन्ने बुझिन्छ। वास्तवमा, वर्गमा ध्यान दिनको लागि सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा व्यापक ध्यान चाहिन्छ, र यसको विपरीत।
मलाई लाग्दैन कि वर्ग तुलनात्मक रूपमा बायाँको एजेन्डाबाट टाढा गएको छ किनभने जाति र लिङ्गले यसलाई बाहिर निकाल्यो, त्यसैले बोल्ने। सम्बन्धित आन्दोलनको उत्पत्ति र वृद्धिले गर्दा जात र लिङ्गप्रति मानिसहरू बढी चिन्तित हुन्छन् भने वर्गप्रति कम चिन्तित हुने कुरा किन पछ्याउने ? कार्यकर्ताहरूले केवल एउटै मुद्दालाई केन्द्रीय रूपमा महत्त्वपूर्ण रूपमा सोच्न सक्छन् भनेर निर्देशन दिने कुनै कुरा छैन। महिला, समलिङ्गी, अश्वेत र अन्य निर्वाचन क्षेत्रहरूद्वारा बलपूर्वक सिकाइएका पाठहरूद्वारा प्रेरित मैले जाति, लिङ्ग, र कामुकतालाई श्रेय दिएको बढ्दो महत्त्वले पक्कै पनि मलाई वर्गलाई महत्त्वपूर्ण रूपमा हेर्नबाट टाढा जान दिँदैन।
भीडभाड हुनुको सट्टा, मेरो विचारमा वर्गप्रतिको ध्यान घट्यो, किनकि यसको गम्भीरतापूर्वक विचार गर्दा हामीलाई वर्ग सम्बन्धको दैनिक जीवनको विषयवस्तुको बारेमा धेरै मौलिक रूपमा सचेत हुने थियो, र यसको अर्थ कामदारहरू बीचको विभेदलाई मात्रै प्रकाश पार्ने थिएन। र मालिकहरू, तर कामदारहरू र म जसलाई संयोजकहरू, वा प्रबन्धकहरू, वा अन्य प्रकारका सशक्त कर्मचारीहरू (केही बुद्धिजीवीहरू जस्तै) भन्ने बीचमा पनि। मलाई लाग्छ कि त्यस प्रकारको सचेतनाको प्रभावहरू डराएको थियो, वा केवल अनजाने रूपमा बेवास्ता गरिएको थियो, विशेष गरी ती व्यक्तिहरू जसले वाम परियोजनाहरू र आन्दोलनहरूमा सापेक्षिक शक्ति राख्छन्।
मेरो विचारमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने प्रारम्भिक र मध्य नयाँ वामपन्थी कालमा वर्गसँगै जातीय र लैङ्गिकतालाई प्राथमिकता दिनु आवश्यक काम थियो भने अहिले आवश्यक कार्य भनेको वर्गलाई पुनः उचित ध्यान दिनु हो । तर हामीले वर्गको कमजोर र संकीर्ण बुझाइ (वा बहिष्करण) लाई पुन: उचाल्न आवश्यक छैन। हामीलाई वर्गको महत्वको दृष्टिकोण चाहिन्छ जसले सम्पत्ति सम्बन्ध मात्र नभई श्रमको कर्पोरेट विभाजन र विशेष गरी काममा सशक्तिकरण र अशक्तिकरण कार्यहरूको विभाजनलाई पनि ध्यानमा राख्छ - जस्तै, निर्णय गर्नेहरू बीचको विभाजन, जसले विचारहरूसँग व्यवहार गर्दछ। , केवल पछ्याउने आशा गर्नेहरू विरुद्ध।
मलाई लाग्छ कक्षाको बारेमा हाम्रो बुझाइलाई फराकिलो बनाउन धेरै समय बाँकी छ। र मलाई लाग्छ कि यो गर्नुको नतिजाहरू वर्षौं पहिले जाति र लिङ्गलाई माथि उठाएर आएका परिणामहरूसँग कम वा कम समान हुनेछ। आन्दोलनहरूले आफ्नै सञ्चालनभित्र वर्गीय सम्बन्धलाई सम्बोधन गर्नुपर्नेछ। जसरी हामी हाम्रा परियोजनाहरू, संगठनहरू र आन्दोलनहरूमा जातीय र लिंगवादी मान्यताहरू, मान्यताहरू, र सम्बन्धहरू समावेश नगर्नको लागि आवश्यक छ, त्यसरी नै हामी वर्गवादी मान्यताहरू, मान्यताहरू, र सम्बन्धहरू समावेश नगर्ने हाम्रो प्रयासहरूको आवश्यकतामा अटुट हुनेछौं। । हामीले आर्थिक रूपमा वांछनीय लक्ष्यहरू प्राप्त गर्न प्रयास गर्नुपर्ने आवश्यकता देख्नेछौं (म सोच्न चाहन्छु, पारेकोनिष्ट लक्ष्यहरू, मैले मनपर्ने आर्थिक लक्ष्यहरू अनुरूप)। यो कुनै सानो परिवर्तन हुनेछैन ... र यसले वामपन्थी प्रयासहरूलाई व्यवस्थित गर्ने तरिकालाई असर गर्छ, तिनीहरूमा कसरी श्रम विभाजन गरिन्छ, कसरी मानिसहरूलाई पारिश्रमिक दिइन्छ र कसरी निर्णयहरू गरिन्छ - र यी परिवर्तनहरूद्वारा हाम्रा आन्दोलनहरूले श्रमजीवीहरूलाई कसरी अपील गर्दछ र सशक्त बनाउँछ।
वर्षौंअघि म निरन्तर अर्थशास्त्रको आलोचना गर्दै आएको थिएँ र जीवनका अन्य क्षेत्रहरूलाई पनि अर्थतन्त्रको समान स्तरको प्राथमिकता दिनु पर्ने तर्क गर्दै आएको थिएँ। अब, अझै पनि अनिवार्य रूपमा उही अवधारणा (यस उत्तरको सुरुमा वर्णन गरिएझैं) भएको बेला, म कक्षालाई गम्भीर रूपमा सम्बोधन गर्ने आवश्यकताको बारेमा धेरै पटक लेख्छु, त्यसो गर्ने केही तरिकाहरूको बारेमा।
LB: "Parecon" सहभागी अर्थशास्त्रको लागि छोटो छ, हैन? तपाईंले यस विषयमा उचित मात्रामा लेख्नुभएको छ। वैकल्पिक आर्थिक प्रणालीको आफ्नो दृष्टिकोणलाई छोटकरीमा भन्न सक्नुहुन्छ? साथै, तपाईंले आफ्नो पुस्तक (p.2) मा "भयानक" व्यापार सम्झौताहरूको बारेमा कुरा गर्नुभएको हुनाले, तपाईं राम्रो र समानुपातिक व्यापार व्यवस्थाको कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ कि भनेर सोध्नु स्वाभाविक हो। ऐतिहासिक रूपमा, निस्सन्देह, व्यापारले कहिलेकाहीँ समाजको आर्थिक प्रगतिमा योगदान गरेको छ र सकारात्मक सांस्कृतिक र सामाजिक अन्तरक्रियालाई बढावा दिएको छ।
हो, मैले वकालत गरेको आर्थिक दृष्टिको लागि parecon छोटो नाम हो। संक्षेपमा, parecon पाँच प्रमुख मानहरूमा आधारित छ - एकता, विविधता, इक्विटी, आत्म व्यवस्थापन, र दक्षता। जनताले एकअर्कालाई कुल्ची गर्नु भन्दा एक अर्काको ख्याल गर्नुपर्छ। त्यहाँ समस्याहरूको धेरै र विविध समाधानहरू र पछ्याउन विकल्पहरूको विविधता हुनुपर्छ। मानिसहरूले खर्च गर्ने प्रयास र उनीहरूले गरेको त्यागको आधारमा अभिनेताहरू बीचको सम्पत्ति निष्पक्ष रूपमा बाँडफाँड गर्नुपर्छ। मानिसहरूले निर्णयहरूमा प्रभाव पार्ने हदसम्म उनीहरूलाई प्रभाव पार्नु पर्छ। र हामीले मूल्यवान चीजहरू बर्बाद वा अन्यथा दुरुपयोग गर्नु हुँदैन।
र parecon, यी मानहरूको अर्थ र प्रभावहरू थप विस्तार गरिसकेपछि, उत्पादन, आवंटन, र उपभोग पूरा गर्न मुख्य परिभाषित संस्थाहरू स्थापना गर्न अगाडि बढ्छ, मूल्यहरू अगाडि बढाउँदै। वांछित संस्थाहरूमा श्रमिक र उपभोक्ता परिषदहरू समावेश छन् जसलाई आत्म-व्यवस्थापन निर्णय गर्ने विधिहरू छन्, मेहनत र बलिदानका लागि मात्र पारिश्रमिक दिने (सम्पत्ति, शक्ति, वा उत्पादनको सट्टा), जसलाई हामी सन्तुलित रोजगारी परिसरहरू (श्रमको कर्पोरेट विभाजनको सट्टा) भन्छौं। र जसलाई हामीले आवंटनका लागि सहभागितामूलक योजना (बजारभन्दा) भन्दछौँ। यी प्रत्येक संस्थाको संक्षिप्त विवरणले पनि यस अन्तर्वार्ताको लागि धेरै ठाउँ लिनेछ, मलाई लाग्छ, यद्यपि त्यहाँ parecon को बारेमा सजिलै पहुँचयोग्य वेबसाइट छ। www.parecon.org - तर आधारभूत विचार अपेक्षाकृत सरल छ। राम्रो काम, उच्च आम्दानी र थप हैसियत र शक्तिको लागि प्रत्येक अभिनेताले अरू सबै अभिनेताहरूसँग प्रतिस्पर्धा गरेर अगाडि बढ्ने अर्थतन्त्रको सट्टा, प्रत्येक सहभागीले केही अरूले घाटा बेहोरेपछि मात्र अगाडि बढ्छन्, एक पारेकोनमा अर्थशास्त्रमा सहकारी दृष्टिकोण समावेश छ। जुन मानिसहरूले सामूहिक र सामाजिक रूपमा प्राप्त गर्छन् र परिस्थिति, आम्दानी र प्रभावको उचित बाँडफाँड हुन्छ। वास्तवमा, parecon को विशेषता तर्कसंगत छ कि प्रत्येक सहभागीले उनीहरूलाई प्रभाव पार्ने हदको अनुपातमा परिणामहरूमा प्रभाव पार्छ, त्यसैले त्यहाँ कुनै वर्ग पदानुक्रम छैन।
व्यापार तब हुन्छ जब त्यहाँ लाभ हुन सक्छ। मेरो लागि x र y गर्नुको सट्टा, र तपाईंले x र y गर्नुको सट्टा, यो मेरो लागि धेरै x गर्न र तपाईंले थप y गर्नको लागि, र त्यसपछि हामीले चाहेको कुरासँग साटासाट गर्नको लागि फाइदाजनक हुन्छ। हामी बीचमा x र y को वस्तुहरू पठाउनु पर्दा पनि, हामीले उत्पन्न गर्ने ठूलो कुल x र y ले विशेषज्ञ बनाउँछ र त्यसपछि राम्रो विचार व्यापार गर्छ। अन्य सम्भावित समस्याहरूलाई बेवास्ता गर्दै, मानौं कि व्यापार वारेन्टेड छ। अब प्रश्न उठ्छ, कसले बढी फाइदा लिने ? र व्यापार सम्झौता र कानूनहरू मुख्य रूपमा यही हो - कर्पोरेट भूमण्डलीकरणले खेलका नियमहरू मात्र परिवर्तन गरिरहेको छ ताकि धनी र शक्तिशालीहरूले उनीहरूले पहिले भन्दा बढी फाइदाहरू पाउँछन्, गरीब र कमजोरहरूले कम पाउँछन्।
तपाईले सोध्नुहुन्छ कि व्यापार व्यवस्थामा राम्रो परिवर्तनहरू के हुन्? ठिक छ, तिनीहरू परिवर्तनहरू हुन् जसले कर्पोरेट भूमण्डलीकरणले खोजेको विपरीत गर्छ। परिवर्तनहरू जसले कमजोर र गरिब व्यापारीहरूलाई बढी फाइदा पुर्याउँछ - साथै परिवर्तनहरू जसले प्रभावित मानिसहरूलाई सुरक्षित गर्दछ तर व्यापारमा प्रत्यक्ष रूपमा संलग्न छैनन्, जस्तै वातावरणको सुरक्षा गर्ने परिवर्तनहरू, वा
सामाजिक सम्बन्ध, वा समुदाय, र यति। यो वांछनीय हुने व्यापार सम्बन्धमा परिवर्तनहरूको लामो सूचीको साथ आउन साँच्चै गाह्रो छैन। विश्व बैंक, आईएमएफ र डब्लुटीओले सामान्यतया के गर्छ हेर्नुहोस्, र धेरै जसो समर्थन दृष्टिकोणले फाइदाको वितरण, र वातावरण, श्रमिक र उपभोक्ताहरूको संरक्षणको सन्दर्भमा विपरीत दिशामा लैजान्छ।
एसएम: प्रतिस्पर्धाको सट्टा सहयोगमा आधारित आर्थिक प्रणाली? यो धेरै आकर्षक सुनिन्छ, तर केहि मानिसहरू तर्क गर्नेछन् कि यो यथार्थवादी छैन। मानिसहरू स्वाभाविक रूपमा प्रतिस्पर्धी र अधिग्रहणशील छन्, तिनीहरूले भन्नेछन्। हामी पूर्ण रूपमा आवश्यक हुँदा मात्र साझेदारी र सहयोग गर्छौं।
हो, धेरै मानिसहरूले त्यस्ता कुराहरू भन्छन्, र त्यसैले धेरै फरक आर्थिक तर्कको वकालत गर्ने जो कोहीले मानिसहरूको बारेमा मात्र होइन, तर प्रस्तावित संस्थाहरूको बारेमा पनि मुद्दा बनाउनु पर्छ। एक विस्तृत र सम्मोहक मामला, मैले छोटो अन्तर्वार्तामा प्रदान गर्न सक्ने भन्दा बढी, त्यसैले मैले Parecon वेब साइट (www.parecon.org)। तर तपाईले पहिचान गर्नुभएको दृश्यलाई प्रतिक्रिया दिनु पर्छ, किनकि परिप्रेक्ष्य धेरै व्यापक र महत्त्वपूर्ण छ, दृष्टिकोण पक्कै पनि धेरै गलत छ, र पारदर्शी रूपमा पनि।
मानिसहरू अवश्य पनि, अत्यधिक प्रतिस्पर्धी र अधिग्रहण हुन सक्षम छन्। त्यो पक्कै पनि सत्य हो। हामी त्यो हाम्रो वरिपरि देख्छौं। तर हामीले यसलाई अत्यधिक रूपमा देख्छौं डोमेनहरूमा जहाँ यस्तो व्यवहारलाई धेरै पुरस्कृत गरिन्छ, वास्तवमा लगभग जबरजस्ती - अर्थात् अर्थतन्त्र - र जहाँ अधिक एकतावादी र सहकारी व्यवहारले लाभ मात्र होइन, तर वास्तवमा व्यक्तिगत घाटा पनि प्रेरित गर्दछ। राम्रो केटाहरू अन्तिममा - बजारमा।
प्रश्नले जे मानेको छ त्यसको विपरित सत्य हो। वास्तवमा, हामी मध्ये धेरैलाई समाजीकरण, शिक्षा, र प्रोत्साहनको एक धेरै डरलाग्दो र आक्रामक संयोजनले धकेल्नु पर्छ र केवल आफ्नो बारेमा मात्र हेरचाह गर्न, र अरूले हाम्रो शोषणको लागि मात्र चारा जस्तै व्यवहार गर्नुपर्दछ। हाम्रो प्राकृतिक झुकाव एकदमै फरक छ, जस्तो कि कुनै पनि संकटमा, साथीभाइ र परिवारको धेरै जमघटमा, र कम सम्भावित ठाउँहरूमा पनि।
यो साँच्चै ढिलो, रात छ। तपाईं टोल बुथमा आउनुहोस्। के तपाइँ यसलाई चलाउनुहुन्छ वा एक चौथाई भित्र टाँस्नुहोस्? स्वाभाविक रूपमा अधिग्रहण गर्ने जो कोहीले किन तिर्नेछ? किन कोही जो यति एक्विजिटिभ छ, आफ्नो आत्मामा, कहिले पनि रेस्टुरेन्टमा टिप छोड्छ - तर लगभग सबैले गर्छन्। किन गरिबहरूले आफ्नो आम्दानीको उच्च अनुपात, ठूलो मार्जिनले परोपकारमा दिने? हाम्रो अर्थतन्त्रको तर्कमा निर्मित आक्रामक अधिग्रहण तर्फ सर्वव्यापी र अत्यधिक दबाबको निकटतामा पनि यी कार्यहरू हुन्छन्, र अनगिन्ती अन्य।
अब मानौं कि हामीले बजार र त्यस्ता समाज विरोधी जनरेटरहरू हटायौं, र यसको सट्टा, एक विनियोजन प्रणाली (र सम्बन्धित संस्थाहरू) अवलम्बन गर्छौं जसले व्यक्तिगत उन्नति अरूको अवस्थाहरूमा ध्यानमा निर्भर गर्दछ। कल्पना गर्नुहोस् कि हामीसँग आर्थिक संस्थाहरू छन् - प्रयासको लागि पारिश्रमिक, सन्तुलित काम परिसरहरू, काउन्सिल स्वयं व्यवस्थापन, सहभागिता योजना - जस्तै कि तपाईलाई राम्रो गर्नको लागि, अरूले पनि त्यसो गर्नुपर्छ। तपाईंका लागि उत्तम नीतिहरू निर्धारण गर्नको लागि, तपाईंले समग्रमा, सामाजिक रूपमा उत्तम नीतिहरूको मूल्याङ्कन गर्न आवश्यक छ। यस अवस्थामा, एक अर्थतन्त्रको सट्टा जसले धेरै सामाजिक र हेरचाह गर्ने मानिसहरूलाई पनि लिन्छ र उनीहरूलाई समाज विरोधी व्यवहार नगरेसम्म वा त्यसो नगरेकोमा उनीहरूलाई दबाब र ढाँचामा ढाल्छ - ताकि कद र शक्तिमा केवल लोभी र असहयोगी वृद्धि - मानौं हामीसँग छ। संस्थाहरू जसको तर्क यस्तो छ कि उनीहरूले समाज विरोधी र विशुद्ध अहंकारी मानिसहरूलाई पनि अगाडि बढ्नको लागि उनीहरूले छनोटका सामाजिक प्रभावहरूलाई ध्यानमा राख्नुपर्छ भन्छन्। नतिजा के छ? म भन्छु कि यो एउटा नयाँ संसार हुन सक्छ, मानिसहरूलाई सम्मानजनक र अमानवीय दबाबहरूबाट मुक्त गरिएको छ जसले हामीलाई हुनु पर्ने भन्दा कम बनाउँछ।
SM: त्यसोभए हामीले प्रायः आफ्नो वरिपरि देख्ने निन्दनीयता र निराशावाद आफैंमा कुनै न कुनै प्रकारको सामाजिक कन्डिसनको उपज हो, सायद सामाजिक प्रलोभनको पनि…। अब, तपाईं एमआईटीमा कलेज वर्षदेखि पूर्ण-समय कार्यकर्ता हुनुहुन्छ, जुन भियतनाम युद्धले आकार दिएको अवधि थियो। त्यतिबेलाको तुलनामा अहिले धेरै निन्दा छ भनी के तपाई भन्नु हुन्छ ? त्यतिबेला र अहिलेको मुख्य भिन्नता के देख्नुहुन्छ ? विशेष गरी, तपाईं अमेरिकामा प्रगतिशील समुदाय भन्नुहुन्छ
पहिले भन्दा अहिले कम सक्रिय र आशावादी छ?
मानिसहरू उदासीन र निराशावादी छन् किनभने तिनीहरूले सही रूपमा बुझेका छन् कि हाम्रो समाजको संरचनाले धनीहरू झन् धनी हुँदै जान्छ, र शक्तिशालीहरू बलियो हुँदै जान्छ, यद्यपि प्रत्येक स्थिर रूपमा कम मानवीय र अधिक भ्रष्ट हुँदै जान्छ। यस्तो परिप्रेक्ष्यमा कुनै निन्दनीयता महसुस गर्नु अनौठो हुनेछ।
आज बिहान मात्र मैले मेरो स्थानीय पेपर, बोस्टन ग्लोबमा पढें, देशको सबैभन्दा "उदार" मध्ये एक, कसरी अमेरिकाले युद्धमा हाम्रो साथ दिनको लागि देशहरूलाई आर्थिक र भूराजनीतिक वाचाहरू व्यापार गरिरहेको छ। हामी तेल नाफाको वाचा गर्छौं, तिनीहरूले नरसंहारको लागि स्वीकृति प्रदान गर्छन्। कुनै अचम्मको कुरा छैन कि मानिसहरू सनकी छन्। हाम्रो सरकारले यहाँ भनेको मात्र होइन, इराकको असुरक्षित जनसङ्ख्यालाई ब्लास्ट गर्दा र प्रक्रियामा न्याय वा कानूनको कुनै पनि धारणालाई मेटाउँदा समर्थन गर्नको लागि घूसको रूपमा लिनुहोस् (तेल राजस्व र हाम्रो पछाडिको दमनलाई बेवास्ता गर्दै)। , तर मुख्यधाराका मिडियाले यो सामान्य आदेश मात्रै हो जस्तो गरी रिपोर्ट गर्छ, यसमा कुनै अव्यावहारिक छैन। निस्सन्देह, मानिसहरू सनकी छन्। यसबाहेक, धेरैजसो मानिसहरूलाई सूक्ष्म र प्रायः स्पष्ट रूपमा सिकाइन्छ कि उनीहरूसँग आफ्नो विचार राख्ने अधिकार पनि छैन, धेरै कम प्रभाव पार्ने र परिणामहरू आकार दिनु पर्छ।
जोन लेननको महान् गीत "वर्किङ क्लास हिरो" यसरी सुरु हुन्छ: "तपाईं जन्मने बित्तिकै तिनीहरूले तपाईंलाई सानो महसुस गराउँछन् / सबैको सट्टामा तपाईंलाई समय दिएर / जबसम्म पीडा यति ठूलो हुन्छ तपाईंलाई केहि पनि महसुस हुँदैन। ।" र यो यससँग समाप्त हुन्छ: "उनीहरूले तपाईंलाई अझै पनि बताइरहेका छन् शीर्षमा कोठा छ / तर पहिले तपाईंले मार्दा मुस्कान कसरी सिक्नु पर्छ / यदि तपाईं पहाडका मानिसहरू जस्तै बन्न चाहनुहुन्छ भने।" के कसैले वा कसैले भन्यो कि लेनन यी अवलोकनहरूमा ट्र्याकबाट टाढा थियो? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। सबैलाई थाहा छ सबै बिग्रिएको छ, अर्को बार्ड उद्धृत गर्न।
जब म पहिलो पटक राजनीतिक भएँ, धेरैजसोले हाम्रो समाज राम्रो छ भन्ने सोचेका थिए। तिनीहरूले सोचेका थिए कि केही मानिसहरू कमजोर र अयोग्य छन् र कम पाए, तर यो तिनीहरूको गल्ती थियो। डाक्टरहरू, वकिलहरू, र सीईओहरू सहित बाँकी सबै - त्यस्ता मानिसहरू उदार र न्यायको लागि र मानिसहरूलाई खुसी बनाउन बाहिर थिए। राजनीतिज्ञहरू प्रभावशाली, विचारशील र हेरचाह गर्ने थिए। दुःख भोग्नेहरूले व्यक्तिगत अपर्याप्तताको कारणले मात्र दुःख पाएका थिए, वा सायद तिनीहरू दुःख लिन मन पराउँछन्। पक्षपात, बलात्कार, गरिबी - यी केही व्यक्तिहरूलाई सताउने व्यक्तिगत असफलताहरू थिए, र जबकि प्रत्येक पीडित व्यक्ति - र वास्तवमा, शक्ति सही शब्द हो - उनीहरूको अवस्थाको बारेमा क्रोधित हुनुहोस्, दमन गर्नुको सट्टा, त्यहाँ कुनै व्यापक जागरूकता थिएन। असमानता र अभावको सामाजिक कारण। जातिवाद, लिंगवाद, धेरै कम वर्गवाद, शब्दहरू लोकप्रिय शब्दावलीमा थिएनन्। र रेजिमेन्टेशन र आज्ञाकारिता जताततै सामान्य थियो।
साठको दशकको विष्फोटले सम्पूर्ण व्यवस्था भयावह रूपमा एकपक्षीय र दमनकारी, अन्यायपूर्ण, अनैतिक थियो भन्ने अनुभूतिको सतहमा थियो। एउटा उदाहरणको रूपमा, महिलाहरूले एक-अर्कासँग कुरा गर्न थाले, तिनीहरूका कथाहरू साझा गरे, र पत्ता लगाए कि तिनीहरूको अधीनस्थता, चाहे बलात्कार होस् वा कुटपिट होस् वा केवल मर्यादा र आवाजलाई अस्वीकार गरिँदै थियो, प्रणालीगत थियो र व्यक्तिगत होइन। रिस उठ्यो । आन्दोलन बढ्दै गयो ।
अब के फरक छ कि पीडा र पीडा सामाजिक सम्बन्धहरु को कारण हो भनेर रिपोर्ट गर्दा हामी मानिसहरूलाई तिनीहरूले थाहा नभएको कुरा बताइरहेका छैनौं। जब हामीले बलात्कार वा अन्य दुर्व्यवहार, जातीय प्रोफाइल र क्रूरता, गरिबी, अपमान, युद्धको व्यापकताको वर्णन गर्छौं - हामी स्पष्ट रिपोर्ट गर्दैछौं। गहिरो तल, सबैलाई यी चीजहरूको बारेमा थाहा छ, र सबैलाई थाहा छ तिनीहरू हाम्रो संस्थाहरूमा निर्मित छन्। त्यसैले हाम्रो संगठनको समस्या फेरिएको छ। हामीले अझै पनि गलत धारणाहरूको प्रतिरोध गर्न र प्रचारलाई खण्डन गर्नुपर्दछ - निश्चित रूपमा - तर हामीले दृष्टि र रणनीति पनि प्रदान गर्नुपर्दछ, कम्तिमा होइन किनभने आशाको अभावले मानिसहरूलाई निष्क्रिय बनाउँछ।
त्यसैले अहिले संसारको धेरै बुझाइ छ — औसत सचेतना स्तर कत्तिको नाटकीय रूपमा फरक छ — यो बताउन गाह्रो हुनेछ — सन् १९६० को तुलनामा। त्यहाँ धेरै मुख्यधाराका टिभि कार्यक्रमहरू छन्, जुन धेरै कुराहरूमा धेरै भन्दा धेरै स्मार्ट छन्। त्यतिबेला प्रगतिशील मानिसहरू थिए। र बायाँको रूपमा, जेब (कहिलेकाँही ठूला) यति योग्य तत्वहरूको बाहेक, मलाई लाग्छ कि यो पैंतीस वर्ष अघिको भन्दा धेरै राम्रो जानकारी, अधिक जानकार, र प्रायः गहिरो मुद्दाहरूको बारेमा बढी सचेत छ। साथै, हालसालै, यो सकारात्मक दृष्टिकोण र रणनीति विकास गर्न धेरै चासो छ - र मलाई लाग्छ कि यी धेरै महत्त्वपूर्ण प्रवृत्तिहरू हुन्।
साइज? यो जान्न गाह्रो छ र परिभाषाहरूमा धेरै निर्भर गर्दछ। मलाई लाग्छ कि साठको दशकको वामपन्थीको एक साँघुरो क्षेत्र बाहेक सबै भन्दा धेरै गहिरो तरिकामा, समाजको प्रकृतिको बारेमा धेरै सचेत रहेका लाखौं मानिसहरू अहिले छन्। तर बाहिरी अभिव्यक्तिको सन्दर्भमा पनि, इङ्गल्याण्डमा भर्खरको प्रदर्शन त्यहाँ ६० को दशकको कुनै पनि भन्दा ठूलो थियो। साठको दशकमा धेरै गतिशीलताको तुलनामा विश्वभरि विश्वव्यापीकरण विरोधी सक्रियता धेरै परिष्कृत भएको छ, गहिरो समझ थियो, र धेरै अन्तर्राष्ट्रिय एकता र मापन पनि थियो। अमेरिकी बामपन्थी, अहिलेको सबैभन्दा विकसित भन्दा टाढा, अर्को पाँच वर्षमा उल्लेखनीय स्तर र प्रभावमा पुग्ने देख्दा मलाई अचम्म लाग्दैन। म पनि अचम्म मान्ने छैन, मैले स्वीकार गर्नुपर्छ, यदि पाँच वर्षमा यो अहिलेको भन्दा सानो वा ठूलो थियो, र अधिक प्रभावशाली छैन।
कल्पना गर्नुहोस् कि तपाइँ एक शीर्षमा हेर्दै हुनुहुन्छ, कताई। यो दायाँ - वा बायाँ तिर झरेको देखेर तपाईं छक्क पर्नुहुने छैन। साना कारकहरू, संचयी रूपमा, यसलाई प्रभाव पार्छ, यो बाटो वा त्यो बाटो धकेल्दै। प्रगतिशील सामाजिक परिवर्तनको लागि पनि यही हो, यद्यपि, अवश्य पनि, छवि मात्र नराम्रो छ। तात्पर्य यो हो कि हामीले उत्पीडित क्षेत्रहरूका लागि अनुकूल, तिनीहरूको केन्द्रविन्दुहरूको बारेमा अत्यधिक जानकारी, पारस्परिक सहयोगी र एकतावादी, बहु-रणनीतिक, बहु-केन्द्रित, दृष्टिकोणमा सकारात्मक, दृष्टिकोणलाई अगाडि बढाउने र मात्र होइन। आलोचना, लडाकु, प्रतिबद्ध, मूर्त मूल्यमान्यतालाई हामीले प्रिय, समानुभूतिपूर्ण ... र राम्रो लडाइँ लड्ने मात्र होइन, नयाँ सामाजिक व्यवस्थातर्फ अग्रसर गर्ने परिवर्तनहरूको मार्ग जित्ने संकल्प गरेका छौं। यदि हामीले त्यो सबै गर्छौं, उचित रूपमा पनि, मलाई विश्वास छ कि अबदेखि पाँच वर्ष, र सायद एक वा दुई वर्ष पछि पनि, परिणामहरू ठूलो हुनेछन्।
यदि आन्दोलन माथि उल्लेखित शीर्ष जस्तै हो भने, समाजका संस्थाहरूले यो कताई रहेको क्षेत्रलाई ढाल्छन्। सञ्चारमाध्यमले त्यसलाई कडाइका साथ उडाउँछन् । यसको आफ्नै सदस्यहरूको पूर्व सामाजिककरण र अधीरता र बारम्बार अहंकार वा असंवेदनशीलता, इमानदार त्रुटिहरू उल्लेख नगर्ने, यसलाई पनि धक्का दिनुहोस्। यी सबैले दायाँतिर, असफलतातिर धकेल्छन्। तर, सत्य के हो भने, सबैको संयुक्त बल मानिसहरूले डराउने र कल्पना गरेको भन्दा धेरै कम छ। यदि हामीले आउटरिचको आवश्यकताहरू र आन्दोलनको सक्रियताप्रति वफादारी विकास गर्ने आवश्यकताहरू अनुरूप, शान्त र ज्ञानपूर्वक बायाँ तिर धकेल्यौं भने, बायाँतिर ठ्याक्कै हामी अघि बढ्ने बाटो हो।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान