यहाँ, ब्लगहरूको श्रृंखला मार्फत, म एकताको पर्चा पुन: उत्पादन गर्न चाहन्छु। श्रमिक परिषद् र स्व-व्यवस्थित समाजको अर्थशास्त्र Cornelius Castoriadis द्वारा (फ्रेन्च जर्नल सोशलिज्म वा बारबारिज्म, 22 को संख्या 1957), बाटोमा मुख्य अंशहरूमा टिप्पणी प्रदान गर्दै। यसको कारण यो हो कि यो आजको लागि सान्दर्भिक एक महान पर्चा हो, वाम स्वतन्त्रतावादी भावना र परम्परामा लेखिएको छ जसलाई अगाडि बढाउनुपर्छ, अझ व्यापक रूपमा पढ्नुपर्छ र विस्तार गर्नुपर्दछ। सहभागितामूलक अर्थशास्त्र र अझ व्यापक रूपमा सहभागी समाजको दृष्टिकोणबाट पछ्याइएको परम्परामा पनि यो छ। सोलिडारिटीको पर्चाको प्रस्तावनामा समूहले लेखेको छ, "हाम्रो ज्ञानको सबैभन्दा राम्रोसँग आधुनिक स्वतन्त्रतावादी क्रान्तिकारीहरूले पूर्णतया आत्म-व्यवस्थित समाजको आर्थिक र राजनीतिक समस्याहरूसँग जुध्न कुनै गम्भीर प्रयासहरू गरेका छैनन्।" यो प्रस्तावना, 1972 मा लेखिएको, आज पनि लगभग उस्तै सत्य रहन्छ जुन त्यसबेला थियो, अहिले केही अपवादहरू (विशेष गरी अल्बर्ट र ह्यानल)। Parecon र सहभागितामूलक समाज दर्शनसँग परिचित व्यक्तिहरूले माथि सोलिडारिटीले उल्लिखित दृष्टिको उपेक्षालाई थाहा पाउनेछन्, अझै पनि समस्या हो, तर हाम्रो सहभागितामूलक प्रस्तावहरूको वकालत र बहस गर्दा आज सामना गर्ने समान समस्या होइन। पर्चाले यी प्रत्येक मुद्दाहरूमा अन्तर्दृष्टिका साथै आफ्नै मनपर्ने दृष्टिको नट र बोल्टहरू चित्रण गर्दछ। मेरो व्यक्तिगत विचारमा पर्चा एक क्लासिक हो, र मलाई लाग्छ कि सहभागी समाजको अनुभूतिको वकालत गर्नको लागि यसबाट सिक्न धेरै छ, तिनीहरूको प्रत्यक्ष वंशमा एक दर्शन।
एकताको प्रस्तावनाबाट:
"1957 मा यसको समय भन्दा अगाडि, पाठ मिति 1972 मा, केहि सन्दर्भमा, 1972 मा जस्तो देखिन्छ - यसले के भन्छ, धेरै ताजगी र मौलिकता कायम राख्छ, तर यसले के गर्दैन र भन्न सक्दैन। किन, यी सबैलाई ध्यानमा राख्दै, एकताले यो विशेष समयमा यो कागजात प्रकाशित गरिरहेको छ? [१९७२] उत्तर दोहोरो छ। पहिलो, किनभने पाठ बाँकी छ, हाम्रो विचारमा, आधुनिक आत्म-व्यवस्थित समाजको आर्थिक संरचनाको सबैभन्दा ठोस, स्पष्ट र व्यापक दृष्टिकोण प्रकाशित भएको छ। दोस्रो, किनभने हामीलाई लाग्छ कि यस विषयवस्तुमा छलफल अब एकदमै जरुरी छ। |
प्रस्तावनाले आत्म-व्यवस्थित समाजको कालातीत प्रश्नहरू सोध्छ:
“बीसौं शताब्दीको उत्तरार्धमा विकसित औद्योगिक देशमा यस्तो समाजको संरचना, सामाजिक सम्बन्ध र निर्णय गर्ने संस्थाहरू कस्तो देखिन सक्छन्? के आधुनिक जीवनको प्राविधिक आधार यति जटिल छ कि श्रमिकहरूको उत्पादन व्यवस्थापनको सबै कुरालाई शुद्ध 'युटोपिया' भनेर खारेज गर्न सकिन्छ (वर्तमान सामाजिक व्यवस्थाका लाभार्थीहरू र अधिकांश पीडितहरू- दुवैले हामीलाई विश्वास गर्न सक्छन्)?” |
एक्काइसौं शताब्दीमा “वर्तमान सामाजिक व्यवस्था”का पीडित र लाभार्थी दुवैले प्राविधिक तर्कमा मात्र मुक्तिवादी समाजलाई इन्कार गर्न सक्दैनन्। समाजको मानव र भौतिक स्रोतहरूको आत्म-सचेत विनियोजनलाई सक्षम बनाउने प्राविधिक प्रगतिहरूले क्लासिकल र नयाँ वाम क्रान्तिकारी दुवैको अपेक्षालाई पक्कै पार गरेको छ, सोलिडारिटी/कास्टोरियाडिस सहित - उदाहरणहरू सबैभन्दा स्पष्ट क्षमताहरू इन्टरनेट खोज इन्जिन र डाटाबेस टेक्नोलोजीहरू, विश्वव्यापी गतिशीलता। कुञ्जीको स्ट्रोकमा पूंजी, र मौसमको ढाँचाहरू भविष्यवाणी गर्न प्रयोग गरिने अरबौं गणनाहरूको लागि प्रयोग गरिने प्रविधिहरू। वर्तमान सामाजिक व्यवस्थाको क्रान्तिकारी रूपान्तरण विरुद्ध बनाइएका चुनौतीहरूलाई अब प्राविधिक आधारमा बनाउन सकिँदैन, तर त्यस्ता कुनै पनि आकांक्षाहरू सामाजिक र भौतिक असमानताहरू विरुद्ध जाँदैछन् जुन कि इतिहासमा "कडा तार" वा ईश्वरीय विरासतको उत्पादन हो भनेर अपील गर्दछ। । आज आत्म-व्यवस्थित वा सहभागितामूलक समाजको लागि कुनै पनि तर्कले नयाँ समाजको प्राविधिक सम्भाव्यताको मुद्दामा समय खेर फाल्न आवश्यक छैन।
"वा, यसको विपरित, यो आरोप नै वास्तविक रहस्य होइन? के ऐतिहासिक अनुभव र विशेष गरी हालैका दशकहरूको श्रमजीवी वर्गको अनुभवले त्यसको ठीक उल्टो प्रमाणित गर्दैन? के विज्ञानको धेरै प्रगतिले सामाजिक संगठनको तर्कसंगत रूपको सम्भाव्यता बढाउँदैन, जहाँ वास्तविक शक्ति उत्पादकहरूको हातमा हुन्छ?" |
यी प्रश्नहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन् र विशेष गरी आधुनिक समयको प्राविधिक क्षमता र नवाचारलाई विचार गर्दै, प्रविधिद्वारा सहजीकरण गरिएको "सामाजिक संगठनको तर्कसंगत रूपको सम्भाव्यता" विरुद्ध अभिजात वर्गको तर्कसंगतता प्रस्तुत गर्दछ, "जहाँ वास्तविक शक्तिको हातमा हुनेछ। उत्पादकहरू" (र उपभोक्ताहरू) बेतुका रूपमा। जवाफहरू धेरै स्पष्ट रूपमा "हो" र "हो" हुन्। यद्यपि, गत शताब्दीदेखि धन, शक्ति र विशेषाधिकारमा माथिको परिवर्तनहरू कम हातहरूमा केन्द्रित भएका छन्। 2005 मा शीर्ष 10 प्रतिशत धनी अमेरिकीहरूको आय शेयरको स्तरमा पुग्यो जुन महामन्दी अघि देखिएन। (यूएस आय ग्याप महत्वपूर्ण रूपमा फराकिलो हुँदैछ, डाटा शो, NYT, मार्च 29, 2007)। यो 100 वर्षमा सम्पत्तिको सबैभन्दा ठूलो पुनर्वितरण हो। ५१ वर्ष पहिले यो पर्चा लेखिएको भन्दा हामी प्राविधिक रूपमा धेरै उन्नत हुन सक्छौं, तर धेरै तरिकामा, यहाँ अमेरिकामा, धनको ठूलो असमानताहरू छन्। उत्पादनशील सम्पत्तिको स्वामित्व र नियन्त्रणमा आधारित यी असमानताहरू, श्रमको श्रेणीबद्ध विभाजन र सहभागितामूलक आर्थिक बाँडफाँड प्रणालीको अभावका संरचनात्मक कारणहरू अहिले र त्यसपछिका बीचको साझा सूत्र हुन्। एकता लेख्छन्:
"यस पर्चाले यी मध्ये केही प्रश्नहरू समाधान गर्न खोज्छ। पछिल्ला केही वर्षका घटनाहरूले स्पष्ट रूपमा देखाउँछन् कि यो अब कुनै 'सैद्धान्तिक' व्याकुलता छैन, केही दुर्गम र समस्याग्रस्त भविष्यसँग सम्बन्धित छ। यसको विपरीत, यो एक वास्तविक, तत्काल र तल-पृथ्वी चिन्ता हो। अहिले र शताब्दीको अन्त्यको बीचमा कुनै पनि समयमा, यहाँ छलफल गरिएको प्रकारका समस्याहरूको सामना गर्न लाखौं-हजारौं-नहीं, लाखौं-पुरुष र महिलाहरूले राम्ररी सामना गर्न सक्छन्। र साधारण मानिसहरूले सामूहिक रूपमा यी समस्याहरू प्रदान गर्न सक्ने समाधानहरूमा निर्भर गर्दछ कि मानवता वास्तवमै नयाँ कुरामा सर्छ वा हामी केवल एउटा दासतालाई अर्कोको लागि साट्छौं। ” |
हिन्डसाइट 20/20 हो, र यो स्पष्ट छ कि मानवता कुनै नयाँ कुरामा सरेको छैन, र हामीले यी समस्याहरूलाई कुनै पनि महत्त्वपूर्ण स्तरमा सामना गर्न बाँकी छ।
तत्काल सम्बन्धित क्षेत्रको परिक्रमा गरौं। हामी विभिन्न ‘सुधारित’ वा ‘आंशिक रूपमा परिमार्जित’ कर्मचारीतन्त्रको रेसिपी र दोहोरो कुराकानीसँग चिन्तित छैनौं। हामी राष्ट्रियकरण र केही अग्रगामी पार्टीको राजनीतिक शक्तिको सहायक वा सजावटको रूपमा हेरिने 'कार्यकर्ता नियन्त्रण'सँग चिन्तित छैनौं। हामी कसरी चलाउने भनेर छलफल गरिरहेका छैनौं, माथिबाट, कर्मचारी-व्यवस्थापन-तल-बाट-(युगोस्लाभियामा जस्तै)। हामी ती पोलिश नोकरशाहहरू भन्दा अलि गहिरो जान चाहन्छौं, जसको बुद्धिमा भर्खरै थपिएको छ कि क्रिसमसको एक हप्ता अघि, चेतावनी बिना, मूल्यहरू बढाउनु हुँदैन। हामीले सन् १९३६ मा स्पेनमा के भयो भनेर जाँच गर्ने छैनौं, पहिलो कारण यो पहिले नै भएको थियो र हामीले गर्न सक्ने भन्दा राम्रो, र दोस्रो, किनभने यो केवल विकसित औद्योगिक देशका समस्याहरूमा सीमित सान्दर्भिक छ, अन्तिम तिहाइमा। बीसौं शताब्दी।
न त, धेरै उस्तै कारणहरूका लागि, हामी अल्जेरियाको ग्रामीण इलाकामा 1965 मा Boumedienne को ईश्वरतान्त्रिक पुस्च द्वारा बगाउनु अघि, छोटो रूपमा फूलेको हुनसक्ने सुकेको अवशेषहरूको जाँच गर्नेछौं (यसलाई सम्झनुहोस्, 'कम्युनिस्ट' शासकहरूको प्रशंसा गर्नुहोस्। 'चीन)। न त हामीले क्यास्ट्रोको 'समाजवादी' कार्य नैतिकतालाई प्रतिध्वनित गर्नेछौं, उहाँका अनुयायीहरूलाई 'अझै धेरै उखु काट्न' उहाँका अनुयायीहरूलाई आग्रह, वा विभिन्न ढिलो गर्नेहरू विरुद्धको उहाँको पूर्तिहरू, तिनीहरूको 'ढिलोपन' को वास्तविक स्रोत पत्ता लगाउन नखोजिकनै बोलेको: आधारभूत निर्णयहरूमा उनीहरूको संलग्नताको कमी र उनीहरूको आफ्नै शोषणमा भाग लिन अस्वीकार। राजनीतिक स्पेक्ट्रमको अर्को छेउमा, हामी सबै काम र सबै दुःख, मानव स्वतन्त्रतामा सबै सीमाहरू, र सबै बाध्यताहरू तुरुन्तै हटाउन सकिन्छ भन्ने विश्वास गर्नेहरूसँग मात्र व्यवहार गर्नेछौं, र त्यो समाजवादले तत्काल पार गर्न सक्छ। मानव अवस्था। प्रत्येक सामाजिक व्यवस्थाको क्षयसँगै, विभिन्न सहस्राब्दी सिद्धान्तहरू फस्टाउँदै जान्छन्। हामी दर्शनलाई समर्थन गर्छौं तर यसलाई वास्तविकता बनाउनको लागि चरणहरूसँग चिन्तित छौं। जसलाई हामीले ‘कोर्नुकोपियन समाजवादी’ भन्न सक्छौँ, उनीहरूले संगठन र कामको रूपान्तरण (यसको उन्मूलनको सट्टा) छलफल गरेकोमा हामीलाई निन्दा गर्नेछन्। तर, पारस्परिक रूपमा असंगत विचारहरूको लागि हाम्रो दिमागको क्षमता यति छ कि सबै काम खारेज गर्ने कुरा गर्ने साथीहरूले समाजवादमा स्विच थिच्दा बत्ती बल्छ र ट्यापहरू खोल्दा पानी बग्छ भन्ने कुरा मान्नुहुनेछ। । हामी उनीहरूलाई बिस्तारै सोध्ने गर्थ्यौं कि त्यहाँ कसरी बत्ती वा पानी पुग्छ, कसले केबल वा पाइपहरू बिछ्याउनेछ - र त्यो भन्दा पहिले, कसले बनाउनेछ। हामी जलाशयहरू र पावर स्टेशनहरू समाजवादी मानवताको लागि ईश्वरीय प्रबन्धहरू हुन् भन्ने विश्वास गर्नेहरू होइनौं - वा तिनीहरूको सिर्जनामा कुनै मानव वा सामाजिक लागत समावेश छैन। अर्कोतर्फ, लागत स्वीकार्य छ कि छैन भनेर सामूहिक रूपमा कसरी निर्धारण गर्ने, र यसलाई कसरी बाँडफाँड गर्ने भन्ने बारे हामी गम्भीर रूपमा चिन्तित छौं। |
Parecon का अधिवक्ताहरूले तुरुन्तै श्रमको विभाजनलाई एकसाथ उन्मूलन गर्नुको सट्टा कायम राख्नको लागि आत्मीयता महसुस गर्नेछन् - विशेष गरी, pareconistas पदानुक्रमलाई समाप्त गर्दा वांछनीयता र सशक्तिकरणको लागि श्रम विभाजनलाई सन्तुलन गर्न खोज्छन्। प्रस्तावनाले जीवनको भौतिक साधनहरूमा मानव र सामाजिक लागतलाई विचार गर्ने आवश्यकताको बारेमा पनि बताउँछ, साथै कसरी "सामूहिक रूपमा मूल्य स्वीकार्य छ कि छैन भनेर निर्धारण गर्न, र यसलाई कसरी बाँडफाँड गर्नुपर्छ"। सन्तुलित रोजगारी परिसरहरू, स्व-व्यवस्थित श्रमिकहरू र उपभोक्ता परिषदहरू, र विकेन्द्रीकृत सहभागिता योजना Parecon का मुख्य विशेषताहरू हुन् - एक सहभागितामूलक समाजको आर्थिक प्रणाली - यो प्रक्रियालाई सामूहिक निर्णय गर्न सहज बनाउँछ।
"स्व-व्यवस्थित समाजका विभिन्न पक्षहरूलाई विचार गर्दा हामी अन्तर्दृष्टिहरू छलफल गर्दैनौं, यद्यपि चतुर, वा विभिन्न लेखकहरू वा विज्ञान कथा। तिनीहरूको निस्सन्देह योग्यता यो हो कि तिनीहरूले, कम्तिमा, आज पनि के सम्भव हुन सक्छ भन्ने शानदार दायरा बुझेका छन्। जुल्स भेर्नको विपरीत, हामी 'समुद्र अन्तर्गत २०,००० लीगहरू' अगाडि बढ्ने वा 'पृथ्वीको केन्द्रमा यात्रा' गर्ने योजना बनाउँदैनौं। हामी यहाँ र अहिले यसको सतहमा व्यापक र स्वतन्त्र रूपमा हिंड्न चाहन्छौं। यसमा, हामी तुरुन्तै धेरै आधुनिक क्रान्तिकारीहरूबाट आफूलाई अलग गर्नेछौं, जो 'पृथ्वीमा आफ्नो खुट्टा राख्ने' बहानामा कंक्रिटमा कम्मरसम्म बस्छन्। "यो पर्चा P. Chaulieu ('Sur Ie Contenu du Socialisme') को पाठमा आधारित छ जुन पहिलो पटक 1957 को गर्मीमा प्रकाशित भएको थियो (फ्रान्सेली जर्नल, Socialisme ou Barbarie को अंक 22 मा)। यो राख्नु महत्त्वपूर्ण छ। मनमा मिति। यो पाठ हंगेरी श्रमिक परिषद्हरूलाई निर्मम रूपमा दमन गरेपछि लेखिएको थियो, लामो र वीर संघर्ष पछि लाखौं मजदुरहरूले मापदण्डको उन्मूलन, ज्याला समानीकरण, कामदारहरूको लागि मागहरू राखेका थिए। 'उत्पादनको व्यवस्थापन, श्रमिक परिषद्हरूको महासंघको लागि, र कुनै पनि प्रकारको निर्णयात्मक अधिकार प्रयोग गर्ने सबै संस्थाहरूको तलबाट नियन्त्रणको लागि। यो पाठ साठको दशकको महत्वपूर्ण घटनाक्रमभन्दा अगाडि, ‘आफैलाई गर’ राजनीतिको ठूलो वृद्धिभन्दा अगाडि र १९६४ को बर्कले घटनाहरू अघि (जसले आधुनिक पुँजीवादी समाजले व्यस्त उत्पादन गरिरहेको विस्फोटक नयाँ तनाव देखाउँछ) अघि लेखिएको थियो। यो 'युवा विद्रोह' (यसको 'कार्य नैतिकता' जस्ता गहिरो प्रश्नको साथ - र पूँजीवादी संस्कृतिका अन्य धेरै पक्षहरू र महिला मुक्तिको विकास अघि) को विशाल फैलावट हुनु अघि लेखिएको थियो। आन्दोलन (महिलाको आर्थिक शोषणको मात्रै होइन, दुई लिङ्गहरूलाई निश्चित ध्रुवता र भूमिकाको श्रेयमा निहित शोषणका अधिक सूक्ष्म रूपहरूको व्यापक आलोचनाका साथ) अन्तमा, यो महान् महान् आन्दोलनको एक दशकभन्दा अगाडि लेखिएको थियो। मे १९६८ का घटनाहरू (आन्दोलनले 'स्वतन्त्रता', वा 'आत्म-व्यवस्थापन' को लागि माग गरेको तथ्यको बाबजुद, कहिलेकाहीं, पाठले के कुरा गरिरहेको छ भन्ने प्रतिध्वनि जस्तै सुनिन्छ। 1957 मा यसको समय भन्दा धेरै अगाडि, पाठ मिति मिति देखिन्छ, केहि सन्दर्भमा, 1972 मा - यसले के भन्छ, धेरै ताजगी र मौलिकता कायम राख्छ, तर यसले के गर्न सक्दैन र भन्न सक्दैन। किन, यी सबैलाई ध्यानमा राख्दै, एकताले यो विशेष समयमा यो कागजात प्रकाशित गरिरहेको छ? जवाफ दोहोरो छ। पहिलो, किनभने पाठ बाँकी छ, हाम्रो विचारमा, आधुनिक आत्म-व्यवस्थित समाजको आर्थिक संरचनाको सबैभन्दा ठोस, स्पष्ट र व्यापक दृष्टिकोण प्रकाशित भएको छ। दोस्रो, किनभने हामीलाई लाग्छ कि यस विषयवस्तुमा छलफल अब एकदमै जरुरी छ। पाठले कठिनाइहरूलाई जोगाउँदैन, तर तिनीहरूलाई इमानदार र खुला रूपमा सामना गर्दछ। यसको दायरा फराकिलो छ। संस्थाहरूलाई कसरी बुझ्ने बनाउन सकिन्छ? तिनीहरूलाई तलबाट कसरी प्रभावकारी रूपमा नियन्त्रण गर्न सकिन्छ? कसरी सान्दर्भिक जानकारी सबैलाई उपलब्ध गराउन सकिन्छ, ताकि सामूहिक रूपमा अर्थपूर्ण निर्णयहरू लिन सकिन्छ? उन्नत औद्योगिक समाजमा कसरी वास्तविक लोकतान्त्रिक योजना कार्य गर्न सक्छ? तर पाठले अझ धेरै कुराहरू समेट्छ: आवश्यक परिवर्तनहरूसँगै समाजवादी समाजले कामको संरचनामा वास्तविक उपभोक्ता 'बजार' कसरी काम गर्न सक्छ, कृषिका समस्याहरू, गर्नेहरूको राजनीतिक प्रतिनिधित्वको साथ प्रस्तुत गर्नुपर्छ। ठूला उद्यमहरूमा र श्रम परिषदमा आधारित समाजमा राजनीतिको अर्थमा काम नगर्नुहोस्। क्रान्तिकारीहरूले सामान्यतया यी सबैलाई तीनमध्ये एउटा तरिकामा प्रतिक्रिया दिन्छन्: 1. सबै मानिसहरूका लेनिनवादीहरूका लागि कुनै समस्या छैन। तिनीहरूले 'सर्वहारा प्रजातन्त्र', 'श्रमिक परिषदहरू' र 'श्रमिकहरूको नियन्त्रण' लाई ओठको सेवा गर्न सक्छन्, तर तिनीहरूको हड्डीमा थाहा छ, जहाँ आवश्यक भएमा, तिनीहरूको पार्टी (जसको क्रान्ति पछि पहिलेको जस्तै ठूलो भूमिका छ)। उपयुक्त निर्णय गर्नेछ। उनीहरूले ‘एउटै कारखानामा समाजवाद’ वा ‘समग्र अर्थतन्त्रको आवश्यकतालाई ध्यानमा नराखी कामदारहरूको समूहलाई आफूले चाहेको काम गर्न मिल्दैन’ जस्ता अपमानजनक टिप्पणीहरूसहित कामदारहरूको आत्म-व्यवस्थापनलाई खारेज गर्छन्। यसमा तिनीहरू परालका मानिसहरूलाई झुकाइरहेका छन्, किनभने स्वतन्त्रतावादी क्रान्तिकारीहरूले त्यस्तो कुनै दाबी गरेका छैनन्। यसबाहेक, लेनिनवादीहरू यहाँ के प्रस्ताव गरिएको छ भनेर बुझ्न पूर्ण रूपमा असफल भएका छन्: हामी 'कामदार नियन्त्रण' (राजनीतिक अंगहरूको पदानुक्रमको लागि केही सहायक वा सजावटको रूपमा हेरिएको छ, जसले वास्तविक रूपमा निर्णयात्मक अधिकारलाई मूर्त रूप दिनेछ, र जुन प्रत्यक्ष रूपमा आधारित हुनेछैन। निर्माताहरू आफैंमा)। हामीले के प्रस्ताव र छलफल गरिरहेका छौं त्यो धेरै आधारभूत कुरा हो, समाजको समग्र पुनर्गठन, यसको प्रत्येक सामाजिक सम्बन्ध र आधारभूत संस्थाहरूलाई समावेश गर्ने पुनर्गठन। २. ‘यस्ता कुराको चिन्ता किन? ब्लुप्रिन्टहरू समयको बर्बादी हुन्। समय आएपछि कार्यकर्ताले आफै निर्णय गर्नेछन् । वा, अझ सरल रूपमा, 3. ‘समाजवादमा यस प्रकारका समस्याहरू हुने छैनन्। सबै वर्तमान समस्याहरू पुँजीवादको भौतिक अभावबाट उत्पन्न भएका हुन् जसलाई "स्वतन्त्र समाज" ले तुरुन्तै अन्त्य गर्नेछ। पाठले किन यी अदूरदर्शी जवाफहरू हुन् भनी सजगतापूर्वक तर्क गर्दछ र यदि स्वतन्त्रतावादी क्रान्तिकारीहरूले अहिलेदेखि नै यी विषयहरूमा छलफल नगरेमा के हुन सक्छ भनेर वर्णन गर्दछ। लेखकले प्रस्ताव गरेको कुरालाई कसैले स्वीकार वा अस्वीकार गर्न सक्छ (हामी सबै उहाँका विभिन्न विचारहरूमा सहमत छैनौं), तर यो दावी गर्न सकिँदैन कि उसले नयाँ समस्याहरूको सम्पूर्ण दायरालाई सम्बोधन गर्न असफल भयो। हामी यहाँ कम्प्यूटरको युगमा, ज्ञानको विस्फोटको, वायरलेस र टेलिभिजनको, इनपुट-आउटपुट म्याट्रिक्सको, र आजको समाजको समस्याहरूको युगमा दृढतापूर्वक छौं। हामीले ओवेनको न्यू व्यू अफ सोसाइटी (१८१३), मोरिसको न्युज फ्रम नोवेयर (१८९१), ब्ल्याचफोर्डको क्लेरियन, वा पहिलेका वर्षका विभिन्न समाजवादी वा अराजकतावादी यूटोपियाको शान्त पानी छोडेका छौं। हामी भ्रममा नपरौं। हामी मूल्य निर्णयहरू पारित गर्दैनौं। हामीले धेरै पहिलेका क्रान्तिकारीहरूको दर्शनमा व्याप्त संवेदनशीलता र गहिरो मानवतालाई निन्दा गरिरहेका छैनौं। हामी केवल दावी गर्दैछौं कि तिनीहरूको र हाम्रो समाजको प्राविधिक पूर्वाधारहरू यति धेरै फरक छन् कि तुलनालाई अर्थहीन बनाउन। यद्यपि हामी हाम्रो वरिपरि देख्ने धेरैलाई घृणा गर्छौं - र विशेष गरी, गलत प्रयोग गरिएका विज्ञानका धेरै उत्पादनहरू - हामी घडीलाई पछाडि सार्न चाहँदैनौं (संयोगवश, एक उल्लेखनीय फलहीन पेशा)। बिजुलीमा मैनबत्ती वा कोकमा, वा ट्यापबाट पानी लिन सकिने बेलामा इनारबाट पानी बोक्नमा हामी कुनै फाइदा देख्दैनौं। हामी यस समाजलाई नियन्त्रण र मानवीकरण गर्न चाहन्छौं (यसको विशालतासँग मिल्दोजुल्दो), कुनै पौराणिक सुनौलो अतीतको शरण लिन होइन। न त हामी ‘युटोपिया’ शब्दलाई कुनै अपमानजनक अर्थमा प्रयोग गर्दैनौं, जसरी समकालीन मार्क्सवादीहरूले प्रायः गर्छन्। हामीले यसलाई विशुद्ध व्युत्पत्तिवादी अर्थमा प्रयोग गरिरहेका छौं। कडा शब्दमा भन्नुपर्दा, 'युटोपियन' को अर्थ 'जो कतै अवस्थित छैन' हो। जब हामी लेखकका प्रस्तावहरू काल्पनिक होइनन् भनी भन्छौं भने हामीले उहाँको मानसिक संरचनाहरू मात्र यहाँ र अहिले पहिलेदेखि नै रहेको अनुभवहरूबाट, श्रमजीवी वर्गले पहिलेदेखि नै सृजना गरेका संस्थाहरूबाट उत्पन्न भएको एक्स्ट्रापोलेसनहरू मात्र होइन भनिरहेका छौं। हामी यो पर्चालाई आत्म-व्यवस्थित समाजका सबै पक्षहरूको बारेमा स्वतन्त्रतावादी क्रान्तिकारीहरूबीच भइरहेको गम्भीर र दिगो छलफलमा योगदान दिन चाहन्छौं। शिक्षा, परिवारद्वारा कन्डिसनिङ, आन्तरिक दमन, सहरवाद, सहर योजना, पारिस्थितिकी, कला र सञ्चारका नयाँ रूपहरू, मानिसहरू र मानिसहरू बीचको नयाँ सम्बन्ध र तिनीहरूको आवश्यक सामग्री जस्ता क्षेत्रहरूमा यो छलफल पहिले नै व्यापक र फलदायी छ। जीवन। प्रश्नको यो बृद्धिमा, तथापि, एउटा आयाम हराइरहेको छ। आयाम भनेको आर्थिक संगठन हो। यहाँको मौनता एकदमै बहिरो छ । निस्सन्देह, पहिलो विश्वयुद्ध अघि डे लियोनले 'समाजवादी औद्योगिक युनियनहरू' - वा 'एउटा ठूला संघ' को आवश्यकताको बारेमा विभिन्न सिन्डिकलिस्टहरूले घट्दो विश्वसनीयताका साथ के घोषणा गरेका छन् भन्ने कुराको कहिलेकाहीँ टाढाको प्रतिध्वनिहरू छन्। तर आधुनिक क्रान्तिकारीहरूको लागि यो पूर्णतया अपर्याप्त छ। हुनसक्छ हामीले प्रस्ताव गरेको कुरा पर्याप्त राम्रो छैन, तर कम्तिमा यसले हाम्रो युगको समस्याहरूसँग जुध्न खोज्छ। |
वास्तवमा, Parecon सँग परिचित व्यक्तिहरूले सम्भवतः बहस गर्नेछन्, त्यहाँ आर्थिक विचारहरूमा धेरै ध्यान केन्द्रित छ र हामीले सामाजिक जीवनको "अन्य क्षेत्रहरू" भन्दछौं भन्नेमा पर्याप्त छैन। हामीले वकालत गर्ने सहभागी समाजको दर्शन समाजका चार परिभाषित क्षेत्रहरू मिलेर बनेको छ:
आर्थिक क्षेत्र भनेको जीवनका भौतिक साधनहरूको उत्पादन, उपभोग र आवंटन हो। अर्थतन्त्रका लागि प्रमुख संस्थाहरू कार्यस्थल, विनियोजन संयन्त्र, सम्पत्ति सम्बन्ध र पारिश्रमिक योजनाहरू हुन्।
Kinship Sphere हो जहाँ बाल पालनपोषण, भावी पुस्ताको पालनपोषण, सामाजिककरण र हेरचाह गर्ने कार्य हुन्छ। मुख्य संस्थाहरू परिवार हुन्, जसमा आमाबाबु र बालबालिकाको पालनपोषण भूमिका हुन्छ, जहाँ केटा र केटीहरू, पुरुष र महिला, बुबा र आमाहरू, वयस्कहरू, बालबालिका र वृद्धहरूका लागि लिङ्ग र कामुकता र अन्य सम्बन्धहरू बन्छन्।
राजनीतिक क्षेत्र भनेको न्यायपालिका, विधायिका र प्रहरीसँग न्याय, नीति नियमन र कानून निर्माण गर्ने कार्य हो।
सामुदायिक क्षेत्र भनेको पहिचान, धर्म र अध्यात्म जाति, जाति, पूजास्थल, जीवन, मृत्यु र उत्सव, आदिको बारेमा विश्वासहरू सहित हुन्छ।
समाजलाई यसरी हेर्नुलाई "कम्प्लिमेन्टरी होलिज्म" भनिन्छ, जसले "इतिहासका विभिन्न सिद्धान्तहरू (मार्क्सवाद, अराजकता, नारीवाद, र राष्ट्रवाद) लाई वैकल्पिक वैचारिक रूपरेखाको विकास गर्न संयोजन गर्दछ र पार गर्न खोज्छ। र "यो ढाँचालाई अर्थशास्त्र, राजनीति, लिङ्ग, जाति र संस्कृतिका प्रश्नहरूमा... समाजलाई बुझ्न र यसको रूपान्तरणको रणनीति बनाउन" लागू गर्नुहोस्। (Liberating Theory, SEP, 1986) यो वर्गसंघर्षलाई समाज र इतिहासलाई आकार दिने शक्तिको रूपमा राख्ने निर्धारणवादी (अर्थोडक्स मार्क्सवादी) सिद्धान्तहरूको प्रतिक्रियामा विकसित गरिएको थियो। यसरी क्लासिकल वामपन्थीसँग एकता पनि तोडियो, यद्यपि हामीले मन पराएको जत्तिको सायद थिएन।
"यद्यपि आर्थिक संगठन जीवनको सबै र अन्त्य होइन, यो अन्य धेरै कुराको पूर्व शर्त हो। र क्रान्तिकारी स्वतन्त्रतावादीहरूले यस विषयमा तर्कसंगत छलफल गर्न थाल्ने बेला आएको छ। तिनीहरूले बुझ्नुपर्छ कि यदि तिनीहरूसँग यी मामिलाहरूमा कुनै विचार छैन भने, अरूले (परम्परागत [समाचारवादी] क्रांतिकारीहरू) गर्छन्। राजनीति, प्रकृति जस्तै, एक शून्य घृणा गर्दछ। यदि हामी बुर्जुवा समाजको आर्थिक निरंकुशतालाई 'समाजवाद' वा 'कामदारहरूको नियन्त्रण' भनेर लुकाएर पार्टी-प्रधान संरचनाहरूको दमनले प्रतिस्थापन गर्न चाहँदैनौं भने- हामीले के भन्न खोजेको छ, र केही विस्तारमा, हामीले व्याख्या गर्ने समय आएको छ। श्रमिकहरूको उत्पादन व्यवस्थापन र वास्तवमा श्रम परिषदहरूमा आधारित समाजद्वारा।
कन्जरभेटिभहरूले भन्नेछन् कि यहाँ उल्लिखित कुराले व्यवस्थापनको अधिकारलाई खतरामा पार्छ। तिनीहरू सही मरेका छन्। धेरै वामपन्थी राजनीतिज्ञहरूले के विश्वास गर्छन् भन्ने कुरा गैर-राजनीतिकहरूले घोषणा गर्नेछन् (तर व्यक्त गर्न अनिच्छुक छन्), अर्थात् यो सबै 'आकाशमा पाई' हो किनभने उद्योगमा जहिले पनि नेताहरू हुनुपर्दछ, र त्यो श्रेणीबद्ध संगठन अपरिहार्य र आन्तरिक रूपमा दुबै हो। तर्कसंगत। उदारवादी र श्रमिक वामपन्थीहरू - जसलाई मानिसहरूले अहिले उनीहरूलाई हेर्छन् बढ्दो निन्दाको बारेमा सचेत छन् - उनीहरूले 'कामदारहरूको सहभागिता' को बारेमा कुरा गर्दा हामीले भनेको 'उनीहरूले के भन्न खोजेका थिए' भनेर घोषणा गर्नेछन्। हामीले के कुरा गरिरहेका छौं त्यसको सार बुझ्न असफल भएपछि, तिनीहरूले निस्सन्देह यो सबै संसदीय कानून द्वारा पेश गर्न सकिन्छ भनेर बहस गर्न सुरु गर्नेछन्! त्यहाँ थप सूक्ष्म आलोचनाहरू पनि हुनेछन्। आधुनिक विज्ञानको भयावहताबाट चिन्तित हुनेहरू - वा तिनीहरूले पूर्ण रूपमा नबुझेको कुरामा स्वाभाविक रूपमा शंका गर्नेहरू - प्रजातन्त्रको आवश्यकताहरूमा सबैभन्दा आधुनिक प्रविधिहरूलाई वशमा राख्ने पाठको बोल्ड वकालतबाट टाढिनेछन्। तिनीहरूले 'योजना कारखाना', म्याट्रिक्स र गुणांकहरू सम्झनेछन्, तिनीहरूलाई कसले निर्धारण गर्ने हो भनेर बिर्सनेछन्, र पाठलाई समाजवादको 'टेक्नोक्रेटिक' दृष्टिकोणको रूपमा निन्दा गर्नेछन्। धेरै अराजकतावादीहरूले माक्र्सवादी अवशेषहरू भएको पाठको आलोचना गर्नेछन् (उदाहरणका लागि यसले अझै पनि सामाजिक परिवर्तनको प्रक्रियामा औद्योगिक सर्वहारा वर्गलाई ठूलो विशिष्ट वजन दिन्छ, जुन वजन लेखक आफैले आज फरक रूपमा नाप्ने छ)। यसबाहेक दस्तावेजले अझै पनि पुँजीवाद र साम्यवादबीचको ‘संक्रमणकालीन’ समाजको परिकल्पना गरेको छ, जसरी मार्क्सले आफ्नो क्रिटिक अफ द गोथा कार्यक्रममा गरेका थिए। हामीलाई भनिन्छ कि उद्योगको प्राविधिक क्षमता विगत दशकहरूमा यति धेरै बढेको छ कि इतिहासको यस्तो चरणको आवश्यकतालाई अमान्य बनाउन। यस बिषयमा बृहत् छलफलको थालनी गर्ने अपेक्षा गरेका छौं । धेरै माक्र्सवादीहरूले पाठलाई अराजकतावादी सपनाको रूपमा निन्दा गर्नेछन् (अराजकतावादी सपनाहरू मार्क्सवादी दुःस्वप्नहरू भन्दा राम्रो छन् - तर हामी रुचाउँछौं। यदि सम्भव छ भने, जागा रहनु!)। कसै-कसैले मजदूरी दासत्वको स्थायित्वका लागि पाठलाई ठूलो योगदानको रूपमा देख्नेछन् - किनभने यसले अझै 'मजदूरी' को कुरा गर्छ र 'पैसा' को तत्काल उन्मूलनको लागि आह्वान गर्दैन (यद्यपि यी सर्तहरूले प्राप्त गर्ने आमूल भिन्न अर्थहरूलाई स्पष्ट रूपमा परिभाषित गर्दै। आत्म-व्यवस्थित समाजको प्रारम्भिक चरणहरू)। यो पाठ भूमिगत मा धेरै द्वारा खारेज हुनेछ। उनीहरूले यसलाई अप्रासंगिक ठान्नेछन् किनभने यसले कामको तत्काल 'खास' माग गर्दैन। अझ परिष्कृत आलोचना - तर उही रेखामा - कामको खारेजीको माग गर्दै निरन्तर 'कामदार' (sic) काउन्सिलको कुरा गर्ने अवस्थावादीहरूले हामीलाई निर्देशित गर्नेछन्! दुर्भाग्यवश, उनीहरूले कामको नैतिकता र विस्थापित श्रममा आक्रमणहरूलाई भ्रमित गरेको देखिन्छ, जुन दुवै जायज र आवश्यक छन्, काममा नै आक्रमणहरू। यस्तो दृष्टिकोणले यहाँ र अहिले अवस्थित कुरालाई रूपान्तरण गर्ने समस्यासँग सम्बन्धित हुन सक्दैन जुन नयाँ समाजको लागि बाटो खोल्न सक्छ, जसको निर्माणको लागि, हामीलाई मनपर्यो वा नपरेको, लाखौं मानिस-घण्टाको श्रम सम्भव छ। खर्च गर्न। अन्तमा, महिला मुक्तिको अधिक समझदार समर्थकहरूले सही रूपमा औंल्याउछन् कि जबसम्म लाखौं महिलाहरू घरमा बस्नुपर्नेछ तबसम्म उनीहरूलाई पर्चामा परिकल्पना गरिएका विभिन्न योजनाहरूमा पूर्ण रूपमा कम प्रतिनिधित्व गरिनेछ। यहाँको जवाफ न त गृहकार्यलाई ‘उद्योग’ मान्नुपर्छ र गृहिणीहरूलाई औद्योगिक रूपमा संगठित हुन प्रोत्साहन दिनु हो (जसले वर्तमान अवस्थालाई निरन्तरता दिनेछ), न त सबै अधिकार स्थानीय तहमा निहित हुनुपर्दछ। महिलाको स्थिति आमूल परिवर्तन हुनेछ र प्रतिनिधित्वका नयाँ रूपहरू निस्सन्देह सिर्जना हुनेछन्। यी सबै क्षेत्रहरू व्यापक सम्भावित ध्यानको योग्य छन्। हामी आशा गर्छौं कि पाठमा जे राम्रो छ त्यो क्रस फायरबाट बच्नेछ। हामीलाई बारम्बार भनिन्छ: 'आधुनिक समाजको बारेमा तपाईंको आलोचना पर्याप्त छ। तर यो नकारात्मक छ। यी ठूला समस्या हुन् । तपाईं चीजहरू कसरी व्यवस्थित हेर्न चाहनुहुन्छ?' ठिक छ, यहाँ कम्तिमा जवाफको मस्यौदा हो, विचारहरूको सुसंगत प्रणालीमा आधारित। हामी हाम्रा प्रश्नकर्तालाई भन्न चाहन्छौं कि यहाँ वर्णन गरिएको रेखामा आर्थिक रूपमा संगठित समाज आधुनिक पुँजीवादी समाजले हामीलाई प्रदान गर्ने कुराको तुलनामा असीम रूपमा उपयुक्त हुन्छ। र ‘बामपन्थी’ भएकाहरूलाई हामी भन्दछौं कि यस्तो समाज पनि उनीहरू र उनीहरूका ‘भ्यानगार्ड पार्टीहरू’ ले ‘हाम्रो तर्फबाट’ गल्ति गरिरहेका छन्। बल त्यसपछि स्पष्ट रूपमा उनीहरूको कोर्टमा हुनेछ। उनीहरूले स्वतन्त्रतावादीहरूले के भनिरहेका थिए, अर्थशास्त्रको बारेमा र अन्य चीजहरूको बारेमा पनि सम्बन्धित हुनुपर्छ जुन मात्र हाम्रो विचारमा, हाम्रो विचारहरू अगाडि राख्नको लागि पर्याप्त कारण हो। |
समीक्षाको भाग दुई चाँडै आउँदैछ...
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान