Saya telah diilhamkan oleh roda berputar Mahatma Gandhi (charkha) untuk mula menyelamatkan benih asli kita pada tahun 1987. Seabad yang lalu, Gandhi menjadikan charkha sebagai instrumen untuk kebebasan daripada Empayar British, yang merupakan "empayar kapas". Hari ini kami menyimpan benih asli untuk kebebasan daripada monopoli benih di tangan gergasi agrokimia dan farmaseutikal seperti Bayer Monsanto. Seseorang boleh memanggilnya sebagai empayar atas kehidupan atau bioimperialisme.
Kedua-dua charkha dan benih merangkumi kebebasan daripada bahan api fosil, yang telah mengubah trajektori evolusi manusia, membawa kita ke ambang kepupusan.
Dan Gandhi dan roda berputar yang menunjukkan jalan untuk kebebasan pada zaman kita, kebebasan eksistensi untuk mempunyai masa depan sebagai spesies di bumi kita yang indah, murah hati, banyak dan hidup.
Kita tidak boleh membina kemampanan dengan membakar 600 juta tahun alam semula jadi berfungsi dalam beberapa dekad. Hakikat bahawa kita akan kehabisan karbon fosil - minyak dan gas - sudah tentu merupakan isu penting.
Tetapi yang lebih mendesak ialah kemusnahan sosial dan ekologi yang disebabkan hari ini.
Kekacauan iklim, kemusnahan ekosistem di mana minyak diekstrak dan gas dipecahkan adalah dimensi kos ekologi yang berbeza. Kita juga perlu melihat kepada kos sosial perpindahan penduduk menggunakan bahan api fosil, sumber dan ekonomi intensif tenaga.
Ekonomi bahan api fosil mengalihkan corak pengeluaran dan penggunaan kepada ketidakmampanan dan memesongkan ukuran kecekapan dan produktiviti untuk memusnahkan sumber terhad planet ini serta bekerja dan mewujudkan pengangguran.
Paradigma fosil mengubah persepsi kita terhadap teknologi. Daripada teknologi diiktiraf sebagai alat, yang merupakan cara dan harus dinilai tentang bagaimana ia meningkatkan kesejahteraan manusia dan planet, alat itu dijadikan sebagai matlamat dan manusia diubah menjadi cara, input semata-mata dalam proses pengeluaran. Daripada alat yang sesuai dengan matlamat manusia, manusia memberi laluan kepada alat yang dicipta oleh pihak berkuasa untuk keuntungan dan kawalan mereka.
Daripada dilihat sebagai agen kreatif yang membimbing pengeluaran, orang ramai dikurangkan kepada "input" semata-mata dan ilusi dicipta bahawa wang dan mesin adalah kuasa kreatif dalam ukuran produktiviti yang dimanipulasi sepenuhnya yang sepatutnya mengukur output per unit input .
Apabila orang dilihat sebagai "input" semata-mata dalam proses pengeluaran, maka "mengurangkan penyebut" iaitu orang, menjadi jalan songsang untuk membuat "produktiviti" meningkat. Petani dan pekerja mesti hilang untuk "kecekapan" mesin dan keuntungan untuk mesin wang.
Orang menjadi berlebihan, boleh guna, tidak berguna dalam logik paradigma fosil. Dengan pengenaan pembelajaran mesin (dirujuk secara mengelirukan sebagai "Kecerdasan Buatan") dan mesin sebagai pekerja (robotik) baron perompak baharu yang membina empayar baharu berdasarkan teknologi digital semakin merujuk kepada 99 peratus manusia "orang tidak berguna".
Ambil hanya dua penunjuk kebolehgunaan manusia yang dibina ke dalam struktur empayar berdasarkan bahan api fosil dan minda mekanistik.
Lebih daripada tiga lakh petani di India telah membunuh diri sejak bioimperialis memasuki pertanian kita melalui globalisasi dan apa yang dipanggil "perdagangan bebas". Petani berada dalam kesusahan, dan tidak dapat bertahan.
Baru-baru ini dilaporkan bahawa tujuh lakh mata pencarian (70 peratus daripada jumlah keseluruhan) dalam sektor khadi telah terjejas akibat daripada memperkenalkan ukuran produktiviti yang diputarbelitkan.
Dalam jawapan kepada soalan di Parlimen dilaporkan bahawa bilangan orang yang bekerja dalam sektor khadi turun daripada 11.6 lakh kepada 4.6 lakh antara 2015-16 dan 2016-17, manakala pengeluaran meningkat sebanyak 31.6 peratus dan jualan meningkat sebanyak 33 peratus .
Pertanian adalah budaya tanah. Petani, annadatas kami, berada di tengah-tengah pertanian. Benih adalah kedua-dua pautan pertama dalam rantaian makanan dan pada masa yang sama cara pengeluaran serta keluaran terpenting sistem boleh diperbaharui.
Benih asli dibiakkan oleh petani untuk kebolehbaharuan, kepelbagaian, pemakanan, rasa dan daya tahan. Di mana sahaja petani telah menuntut semula benih asli sebagai benih biasa, mereka telah mengurangkan kos, meningkatkan pendapatan, menjadi bebas hutang dan tidak terdorong untuk membunuh diri.
Benih korporat adalah berasaskan kecurian varieti petani yang dijadikan "bahan mentah genetik", kemudian diubah suai menjadi seragam, untuk menjual lebih banyak bahan kimia. Benih, simbol muktamad kebolehbaharuan, dijadikan "harta intelek" yang tidak boleh diperbaharui yang terpaksa dibeli oleh petani setiap musim dengan kos yang sangat tinggi. Peralihan ini daripada benih boleh diperbaharui dan organik kepada benih korporat kimia tidak boleh diperbaharui mewujudkan sistem di mana petani berbelanja lebih dan memperoleh pendapatan yang lebih sedikit. Ini adalah punca utama hutang petani, kesusahan dan bunuh diri petani.
Kilang syaitan yang dipacu oleh bahan api fosil dan kelaparan mereka terhadap bahan mentah dan pasaran adalah punca kemiskinan baru yang diwujudkan di India kolonial dengan kemusnahan mata pencarian.
Gandhi menganggap roda berputar sebagai simbol pembebasan dan alat untuk pembangunan untuk menjana semula mata pencarian yang telah dimusnahkan oleh empayar. Dia berkata: "Apa-apa sahaja yang boleh dilakukan berjuta-juta bersama-sama akan dikenakan kuasa yang unik".
Roda berputar mencabar "empayar kapas" dari segi intelek, politik dan ekonomi.
Mengapakah India mesti menjadi industri dalam pengertian Barat? Gandhi bertanya.
"Apa yang baik untuk satu negara yang terletak dalam satu keadaan tidak semestinya baik untuk negara lain yang berbeza kedudukan?" Mekanisasi adalah baik apabila tangan terlalu sedikit untuk kerja yang ingin dicapai. Ia adalah kejahatan di mana terdapat lebih banyak tangan daripada yang diperlukan untuk kerja itu, seperti yang berlaku di India.
Sektor khadi berkembang daripada perjuangan kita untuk kebebasan, termasuk kebebasan untuk berfikir sendiri dan memutuskan jalan kita untuk pembangunan, memberi keutamaan kepada kebebasan, kreativiti rakyat dan kedaulatan ekonomi (swadeshi).
Untuk kemampanan, keadilan, maruah dan kebebasan daripada kekurangan dan kemusnahan ekologi, kita perlu mentakrifkan semula kecekapan dan produktiviti daripada binaan semasa, yang telah mengurangkan manusia menjadi input semata-mata ke dalam mesin. Produktiviti pseudo ini adalah jenayah terhadap bumi kerana dengan menyembunyikan ketidakcekapan sumber, ia memusnahkan bumi dengan peningkatan gas rumah hijau, toksik dan racun perosak, pencemaran dan sisa. Ia adalah jenayah terhadap kemanusiaan kerana ia merampas hak kita untuk melakukan kerja yang kreatif dan bermakna.
Charkha bukan objek. Khadi bukan produk. Ia adalah falsafah, cara berfikir, dan cara menjadi. Ia pastinya bukan teknologi usang, primitif yang memerlukan "penambahbaikan" dalam produktiviti yang membazirkan tangan yang khadi dicipta. Ia produktif dengan cara yang berbeza. Ia menghasilkan mata pencarian, makna dan maruah. Ia melindungi bumi. Alam dan manusia bukanlah input tetapi kesejahteraan mereka adalah penghujung yang membimbing mana-mana sistem pengeluaran dan penggunaan
Di tangan dan minda kreatif petani dan tukang kita terletak kebebasan daripada bahan api fosil yang memusnahkan kedua-dua planet dan kerja yang bermakna, menyumbang kepada kekacauan iklim di satu pihak dan ribut gelap pengangguran yang semakin meningkat dan kebolehgunaan di pihak yang lain.
Maksud charkha boleh menunjukkan kepada kita erti menjadi manusia, erti kerja, janji kerja kreatif yang bermakna untuk semua di planet yang rapuh dengan had sosial dan ekologi.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate