Ini adalah sebahagian daripada sebuah penerokaan/perdebatan berkenaan parecon dan peercommony. Dua esei pertama ialah Meringkaskan Parecon oleh Michael Albert dan Merumuskan Peercommony oleh Christian Siefkes. Esei ini adalah sebagai tindak balas kepada Siefkes Kenapa Saya Masih Ragu.
Kristian, parecon menolak pemilikan persendirian, bahagian buruh korporat, peruntukan pasaran yang kompetitif, dan perhambaan gaji. Berulang kali mengaitkan parecon dengan kapitalisme kerana parecon mempunyai pendapatan dan belanjawan (walaupun ini sangat berbeza daripada harga dan belanjawan dalam kapitalisme) adalah penolakan oleh persatuan palsu.
Anda berpendapat bahawa parecon "menganggap [harga dan belanjawan] sebagai maklumat semata-mata." Tetapi sebenarnya parecon menyedari bahawa harga dan belanjawan bukan sahaja memudahkan keputusan termaklum, tetapi juga menetapkan sempadan. Mengapa pendekatan parecon terhadap dua fungsi ini – maklumat yang didedahkan secara sosial serta sempadan yang dipersetujui secara sosial dan diurus sendiri – tidak baik?
Anda mengadu bahawa parecon menyediakan "model interaksi sosial yang sangat miskin di mana tidak lain maklumat yang boleh mempengaruhi pilihan tersebut tersedia.” Walau bagaimanapun, parecon sebenarnya menekankan penyampaian maklumat kualitatif melalui akaun penuh yang menyediakan tekstur dan juga menyemak ringkasan kuantitatif, bukannya dengan petunjuk tidak sistematik.
Anda menyatakan bahawa parecon adalah "masyarakat yang sangat menyedihkan... di mana pembayaran adalah satu-satunya perkara yang menjadikan orang 'bertanggungjawab dan bermoral'." Walau bagaimanapun, parecon menyampaikan maklumat tentang perkara yang dikehendaki secara sosial, berapa banyak yang dikehendaki, dan kos sosial dan ekologi yang berkaitan, yang semuanya membantu orang ramai bertanggungjawab dan bermoral. Jika orang secara tidak sengaja akan membuat kesilapan atau dengan sengaja melanggar pilihan yang saksama, maka, anda betul bahawa belanjawan bukan sahaja memudahkan tingkah laku moral, tetapi juga menghalang kelakuan tidak bermoral. Tetapi dengan norma dan kaedah yang dipersetujui secara sosial dan diuruskan sendiri, mengapa itu perkara yang buruk?
Anda dan saya menolak harga pasaran dan oleh itu memerlukan cara untuk memudahkan pilihan moral hasil yang diingini. Saya menggemari perancangan penyertaan yang dilakukan oleh majlis pengurusan sendiri pekerja dan pengguna kerana ia menyampaikan harga yang bermaklumat, menyokong maklumat kualitatif dan belanjawan berdasarkan imbuhan untuk tempoh, intensiti, dan keterukan buruh yang bernilai sosial, serta rundingan koperasi diurus sendiri untuk melaksanakan semuanya. Anda lebih suka tiada harga, tiada belanjawan, dan untuk pelaksanaan individu melakukan apa sahaja kerja yang mereka mahu dan menggunakan apa sahaja yang mereka pilih, dibimbing, jika mereka mahu, hanya dengan petunjuk yang ditinggalkan secara sukarela oleh individu lain.
Anda mengkritik bahawa parecon mendapati bahawa - dalam kata-kata anda - "penggunaan adalah baik, dan oleh itu untuk dimaksimumkan, manakala kerja (pengeluaran) adalah buruk dan untuk diminimumkan." Walau bagaimanapun, kerana saya tidak pernah dalam hidup saya berkata apa-apa perkara sedemikian - saya tertanya-tanya bagaimana anda menyimpulkannya.
Untuk rekod, parecon mendapati penggunaan tanpa ketagihan yang diambil berdasarkan kos dan faedah sosial dan ekologi sepenuhnya, di mana faedahnya mengatasi kos, bagus. bukan awak? Parecon juga mendapati kerja yang tidak diingini secara sosial atau terlalu membazir atau berbahaya kepada ekologi, masyarakat atau pengeluar, tidak baik. bukan awak? Tiada apa-apa dalam pandangan ini malah mencadangkan memaksimumkan penggunaan atau meminimumkan kerja.
Keluaran pengeluaran dan input penggunaan dalam mana-mana ekonomi mesti berkait rapat untuk mengelakkan kekurangan atau pembaziran yang serius. Saya andaikan anda bersetuju, Namun anda tetap tertekan kerana saya fikir jika institusi memberitahu orang bahawa mereka boleh bekerja seberapa banyak atau sesedikit yang mereka pilih dan boleh mengambil seberapa banyak atau sedikit produk sosial yang mereka mahu, orang akan selalunya bijak dan munasabah. bekerja terlalu sedikit dan mengambil terlalu banyak - berbanding dengan pilihan yang saksama - terutamanya memandangkan pada masa lapang mereka, mereka boleh belayar di atas kapal layar, bermain piano besar konsert, menggunakan balai cerap halaman belakang yang besar, atau melakukan apa sahaja yang mereka pilih. Anda tidak mempersoalkan bahawa mengetahui perkara yang bernilai dan mempunyai belanjawan memupuk malah membolehkan anda membuat pilihan yang bertanggungjawab, tetapi anda tetap menolak harga dan belanjawan sebagai "kejam" kerana mereka menafikan orang apa yang mereka tidak mampu. Anehnya, anda mengabaikan bahawa dalam parecon, pendapatan adalah adil supaya semua orang mampu memperoleh bahagian yang saksama daripada keluaran sosial – walaupun tidak lebih.
Terdahulu, saya telah memberikan contoh sebab yang munasabah mengapa anda atau saya mungkin bekerja terlalu sedikit atau mengambil terlalu banyak jika kami kekurangan penunjuk yang boleh dipercayai tentang perkara yang sesuai dan kami juga diberitahu bahawa tidak mengapa untuk berbuat demikian. Jadi mengapa mempunyai penunjuk dan had "kejam"?
Katakan kita terdampar di pulau, masing-masing sama sihat. Anda bekerja lima jam sehari melakukan perkara yang berguna secara sosial yang diperlukan oleh komuniti. Saya bekerja hanya satu jam sehari melakukan perkara yang sama berguna secara sosial dalam keadaan yang sama. Mengapakah "kejam" bagi masyarakat kecil kita untuk mengatakan bahawa jika itu adalah pilihan saya, tidak mengapa, tetapi kecuali keperluan khas, saya tidak boleh mempunyai lebih daripada satu perlima sebanyak yang anda boleh miliki? Apakah bahaya yang akan dikenakan oleh mencegah tingkah laku yang tidak saksama?
Saya fikir anda menganggap sebagai soal kepercayaan bahawa dalam masyarakat yang baik sama ada saya atau orang lain tidak akan makan secara berlebihan. Anda fikir kami akan dengan bebas mengikut petua bernas yang ditinggalkan oleh orang lain. Saya rasa pandangan ini secara ajaib menghilangkan isu motivasi, insentif dan maklumat yang sukar – dan dalam apa jua keadaan, masih tertanya-tanya apa yang anda tidak suka tentang harga dan belanjawan.
Jawapan muktamad anda nampaknya harga dan belanjawan adalah paksaan. Anda betul, bagi seseorang yang secara tidak sengaja, atau kerana mempunyai nilai yang berbeza, atau disebabkan penilaian narsis, atau atas apa jua sebab lain, akan mengambil lebih daripada yang dibenarkan dan/atau melakukan kurang daripada yang diminta, harga dan belanjawan mengenakan had sebaliknya daripada hanya menawarkan garis panduan. Tetapi mengapa itu buruk?
Parecon berkata bahagian anda dalam produk sosial - di luar penjagaan kesihatan - harus sesuai dengan tempoh, intensiti dan keterukan tenaga kerja anda yang bernilai sosial. Jika itu sahaja, saya tidak faham masalah anda dengannya. Jika ia tidak adil, mengapa tidak?
Anda menjawab, “Bagaimana pula dengan buruh yang bernilai sosial tidak membebankan?” Anda mengatakan bahawa saya "nampaknya berfikir ia tidak wujud, atau jarang sekali ia tidak penting."
Ini bukan sequitur, saya fikir. Tetapi untuk rekod, saya sebenarnya mengatakan buruh memerlukan masa, melibatkan lebih kurang fokus dan intensiti, dan lebih kurang membebankan - atau bahkan tidak membebankan sama sekali - dan dalam masyarakat yang bebas, kerja mungkin menjadi, seperti yang dihujahkan Kropotkin , "kehendak utama hidup." Namun, adalah benar, walaupun dalam kes hipotetikal itu, saya masih akan menunjukkan bahawa kerja bukanlah satu-satunya perkara yang kita mahukan. Dalam parecon walaupun kita semua hanya melakukan yang menggembirakan, memberi kuasa, menaikkan semangat, bekerja, kita tetap tidak mahu bekerja 24 jam sehari. Lebih-lebih lagi, kerana kita semua sebenarnya akan melakukan bahagian yang saksama daripada tugas yang kurang diingini, kita juga berkemungkinan besar tidak mahu bekerja 16, 10, atau mungkin 8, atau 6 jam sehari. Oleh itu, saya masih akan bertanya, "Adakah kita bersetuju ada perkara seperti peruntukan yang adil dan tidak adil supaya seseorang boleh mendapat terlalu banyak atau terlalu sedikit produk sosial berbanding dengan apa yang telah mereka sumbangkan, dan bahawa ekonomi yang baik harus mengimbangkan peruntukan kerja/riadah kepada keseimbangan yang adil untuk semua?”
Ini adalah soalan yang saya tanya sebelum ini yang anda cukup baik untuk menjawab. Anda menulis: "Tidak, kami tidak bersetuju mengenainya." Untuk menjelaskan jawapan yang kelihatan tidak masuk akal ini, anda menambah: "Anda jelas melihat sumbangan sebagai sesuatu yang pada asasnya negatif, sebagai sejenis pengorbanan yang dilakukan orang untuk kebaikan bersama tetapi merugikan mereka sendiri. Oleh itu, mereka perlu diberi ganjaran (dengan mendapatkan lebih banyak produk sosial) untuk apa-apa sumbangan yang mereka buat dan dihukum (dengan mendapat kurang produk sosial) jika mereka tidak menyumbang secara mencukupi.”
Ini mengabaikan bahawa kerja menghasilkan apa yang orang makan, dan apa yang orang makan menghabiskan apa yang orang hasilkan. Tetapi, sekali lagi, untuk rekod, saya pasti tidak fikir semua kerja adalah seperti menggali dalam lombong arang batu di India Utara, sebagai contoh, di mana acinya sangat sempit sehingga hanya kanak-kanak yang boleh melakukan kerja. Sudah tentu tidak. Tetapi walaupun kerja yang paling teruk dihapuskan dan kerja yang tinggal diperuntukkan secara adil di kalangan penduduk, saya percaya kita semua akan melakukan beberapa tugas yang tidak akan memperkaya dan memperkasakan secara intrinsik dan sebaliknya membuat kita tersenyum. Dan malangnya, untuk masa yang lama, akan ada banyak tugas sedemikian.
Walau bagaimanapun, untuk memberikan kebimbangan anda kuasa yang paling besar, walaupun saya fikir ia adalah bercerai dari realiti, saya secara tidak realistik akan menganggap (buat masa ini) bahawa kita tidak lama lagi boleh menghapuskan segala yang tidak menyenangkan dalam semua kerja. Namun, jika kita melakukannya, kita bukan sahaja akan suka bekerja, tetapi juga akan suka bersama keluarga kita, bersuka ria, bergaul dengan rakan-rakan, membaca, bermain, dan lain-lain. Bekerja akan bermakna kurang masa untuk semua itu. Lebih daripada semua itu bermakna kurang masa untuk bekerja.
Anda mengatakan bahawa saya melihat sumbangan sebagai "pengorbanan semata-mata" tetapi sudah tentu saya tahu bahawa keinginan utama dalam hidup bukanlah "pengorbanan semata-mata." Saya fikir, bagaimanapun, bahawa bekerja lebih lama mengorbankan melakukan perkara lain untuk tempoh masa itu. Anda menambah bahawa pandangan "pengorbanan semata-mata", yang saya tidak pegang, "mungkin sesuai untuk kebanyakan kerja dalam kapitalisme, tetapi masyarakat yang ingin melampaui kapitalisme harus cuba melakukan lebih baik daripada itu." Walau bagaimanapun, parecon "melakukan lebih baik daripada itu" - walau bagaimanapun, bukan dengan mempercayai semua tugasan akan menjadi lebih menyeronokkan daripada apa-apa lagi yang mungkin kita mahu lakukan, tetapi dengan mengagihkan kerja dan hasil kerja secara adil.
Anda berharap kami dapat "membuat [semua] berfungsi dengan begitu memuaskan sehingga ia tidak memerlukan ganjaran tambahan yang berasingan." Tekaan saya ialah kita tidak boleh melakukan itu untuk semua kerja, dan sepanjang tempoh, dalam hidup saya, atau anda, atau anak-anak kita, atau cucu-cucu. Walau bagaimanapun, walaupun kita boleh, ia masih akan meninggalkan keperluan untuk mengaitkan produk kerja dengan perkara yang sebenarnya diingini orang dan oleh itu masih memerlukan kita mengetahui perkara yang sebenarnya diinginkan oleh orang dan sejauh mana mereka inginkannya, untuk mencapai korelasi tersebut.
Anda menulis: "Dengan tidak cuba menjadikan kerja sesuatu yang lebih baik daripada apa yang ada dalam kapitalisme, parecon menyasarkan terlalu rendah."
Yang awak cakap tu menarik. Parecon menghapuskan pemilikan peribadi ke atas harta dan oleh itu mencari keuntungan sebagai motif kerja. Parecon menjadikan imbuhan saksama, dengan itu menghapuskan ketidaksamaan daripada kerja. Parecon menjadikan kerja setiap orang setanding dengan setiap orang lain dalam kesan pemerkasaannya, dengan itu menghapuskan penyelaras/pembahagian kelas pekerja daripada kerja. Parecon menjadikan kerja terurus sendiri, dengan cara itu menghilangkan dominasi dan subordinasi daripada kerja. Parecon mengorientasikan kerja kepada keperluan pengguna, sambil juga menangani kesejahteraan pekerja, masyarakat dan alam sekitar, dengan itu menghapuskan pengasingan daripada kerja. Tetapi, parecon tidak sepenuhnya menyahpautkan kerja dan penggunaan – suatu kemustahilan, dalam apa jua keadaan – dan atas sebab itu, anda membuat kesimpulan "parecon tidak pun cuba menjadikan kerja sesuatu yang lebih baik daripada apa yang ada dalam kapitalisme." Betul ke?
Anda dapat membantu menjelaskan kebimbangan anda tentang paksaan sebagai kelemahan sebenar belanjawan dan harga apabila anda membalas panggilan saya pada lampu merah di persimpangan yang diingini, "membuatkan rantai di kaki seseorang tidak sama dengan hanya `memaklumkan' mereka bahawa mereka tidak boleh pergi terlalu jauh. jauh."
Ya, lampu merah menetapkan had, begitu juga dengan belanjawan kecil. Kedua-duanya menghalang orang daripada berkelakuan tidak adil. Kedua-duanya menyediakan konteks yang memudahkan pilihan moral. Kedua-duanya dipilih secara sosial. Kedua-duanya tidak seperti "rantai".
Anda beritahu saya: “Sepanjang teks anda, anda membantah saya menggunakan perkataan `paksaan', tetapi di sini [memihak kepada lampu merah] anda bercakap dengan agak gembira tentang menghalang orang daripada pergi ke suatu tempat secara fizikal. Jika itu bukan paksaan, apa itu?”
Serius? Lampu merah adalah contoh arketip paksaan? Dan anda fikir saya telah dengan senang hati mendedahkan komitmen paksaan saya dengan memihak kepada lampu merah? Saya minta maaf, tetapi bagi saya ini adalah nyata.
Anda memulakan bahagian baharu dengan membimbangkan bahawa dalam parecon "semakin banyak wang [seorang] penjual dapat, semakin kurang pembeli terus mendapatkan barangan lain."
Lebih tepat lagi, dalam parecon semakin banyak anda mengambil satu perkara semakin kurang perkara lain yang anda boleh makan dan tidak mengambil terlalu banyak. Tetapi, dalam parecon, pendapatan anda adalah untuk tempoh, keamatan, dan keterukan buruh yang bernilai sosial - bukan untuk jumlah yang anda hasilkan. Keluaran firma tidak menentukan pendapatan pekerjanya, walaupun ia boleh menentukan saiz tenaga kerjanya. Tiada keuntungan wujud dalam parecon untuk pemilik atau pekerja. Tiada tempat kerja bersaing untuk bahagian pasaran. Tempat kerja berusaha untuk memenuhi keperluan dengan melakukan kerja yang berguna secara sosial.
Tetapi, anda bimbang, "jika pembeli memilih penjual lain dan bukannya saya, saya tidak memperoleh wang." Dalam sistem pasaran, ya, tetapi tidak dalam parecon, melainkan sebilangan kecil yang mahukan apa yang ditawarkan oleh tempat kerja anda sehingga menghasilkan produk anda tidak memenuhi keperluan sosial.
Anda menulis: “…penjual terpaksa bersaing antara satu sama lain, cuba melebihkan pesaing mereka.” Sebenarnya, dalam parecon harga barang adalah fungsi proses perancangan dan terpakai di seluruh pengeluar barang. Inovasi juga tersebar di seluruh pengeluar barangan. Pengeluar barangan yang sama, dalam parecon, berada dalam majlis industri yang sama. Jika satu firma mempunyai idea yang bijak untuk menjadikan produk mereka lebih baik, semua firma dalam industri menerima pakai inovasi tersebut. Tidak ada sebab untuk merahsiakan kerana firma pertama tidak boleh memperkayakan dirinya melalui idea itu. Semua orang dalam masyarakat mendapat manfaat melalui penyebarannya. Dan mengatasi firma lain, dalam kuantiti atau jumlah nilai, tidak memberikan kelebihan material.
Katakan sebuah firma mengeluarkan basikal di kawasan berpenduduk tinggi atau kawasan rata dan menjual sejumlah besar. Firma lain mengeluarkan basikal di kawasan kurang penduduk atau sangat berbukit, dan menjual nombor sederhana. Tiada seorang pun dalam unit yang dahulu mendapat keuntungan berbanding mereka yang berada dalam unit yang kedua. Semua pekerja menikmati pekerjaan yang seimbang. Semua mendapat pendapatan yang saksama. Firma tidak mengumpul hasil untuk tenaga kerja mereka, tidak kira skala yang mereka capai.
Anda mungkin tertanya-tanya, bagaimana jika dua firma mengeluarkan basikal untuk kawasan yang berdekatan antara satu sama lain? Satu firma melaksanakan sistem brek baharu. Semua orang di kawasannya, dan kawasan jiran, dan lebih jauh lagi, mahukan basikal dengan brek yang lebih baik. Bukankah ini untuk kelebihan firma inovatif?
Tidak. Pekerja di firma inovatif masih memperoleh "hanya" pendapatan yang saksama dan "hanya" kompleks pekerjaan yang seimbang. Keinginan untuk produk mereka meningkat - jadi mereka mungkin memerlukan lebih ramai pekerja - atau, lebih wajar, mereka hanya akan menunjukkan kepada firma basikal lain cara menghasilkan brek yang lebih baik. Seseorang boleh mempunyai undang-undang yang memerlukan ini, tetapi tidak ada keperluan kerana ia adalah untuk kepentingan semua orang. Ya, jika firma, atau industri, menghasilkan sesuatu yang tidak diingini oleh orang ramai, mereka tidak boleh terus menggunakan sumber dalam usaha itu, atau menerima pendapatan untuknya. Firma, atau pekerjanya, mesti beralih kepada menghasilkan sesuatu yang dikehendaki. Tetapi itu bukan hukuman, atau disebabkan persaingan, ia adalah untuk mencapai kesejahteraan untuk seluruh penduduk.
Anda rasa saya tidak menjawab "soalan anda sama ada [saya] mahukan harga tanpa nilai (dalam erti kata Marx) atau nilai tanpa pasaran." Saya melangkau ini kerana saya tidak faham maksud anda dan saya tidak mahu meluangkan masa untuk mentafsirnya, menerangkannya dan cuba memastikan kami menggunakan istilah yang sama.
Perkara asas adalah, bagaimanapun, bahawa sistem peruntukan yang baik perlu mencapai penilaian yang tepat bagi semua input dan output yang selaras dengan perakaunan penuh kos dan faedah peribadi, sosial dan ekologi yang sebenar. Perancangan penyertaan melakukannya. Pasaran tidak. Bagi anda, walau bagaimanapun, parecon melakukannya, atau tidak, adalah tidak relevan kerana bagi anda tiada penilaian sedemikian diperlukan selain daripada petunjuk bahawa orang ramai secara spontan pergi.
Untuk meringkaskan: Anda tidak suka pekerja parecon perlu melakukan kerja yang bernilai sosial untuk mendapat imbuhan. Tetapi ini hanya mengatakan bahawa melakukan kerja yang tidak diingini secara sosial - seperti menggali lubang dan mengisinya - bukanlah sumbangan yang bertanggungjawab kepada masyarakat - dan terdapat keperluan untuk orang ramai menyumbang kepada masyarakat.
Anda tidak suka itu dalam parecon, jika saya sangat teruk dalam melakukan sesuatu kerja, saya tidak boleh melakukannya untuk pendapatan penuh, kerana sebahagian daripada masa yang saya habiskan untuk itu tidak akan produktif secara sosial. Tetapi ini hanya mengatakan bahawa tidak baik bagi saya untuk menggunakan sumber untuk membina rumah yang runtuh, menjaga orang sakit sehingga kematian mereka, atau bermain bola keranjang untuk penonton yang tiada di sana, sebagai sumbangan sosial saya.
Anda menyimpulkan bahawa parecon "bukan sahaja mahukan pekerja bersaing antara satu sama lain, dengan mereka yang kurang mahir berhenti atau terpaksa menerima bayaran yang dikurangkan…[ia] juga mahu firma bersaing antara satu sama lain, sama seperti dalam kapitalisme.” Tetapi sebenarnya, satu-satunya masa seorang pekerja parecon mungkin bersaing dengan yang lain ialah apabila mereka berdua memohon pekerjaan yang sama untuk beberapa firma. Juga, menjadi kurang mahir, atau kurang produktif, tidak sendiri membawa kepada pendapatan kurang, kerana parecon tidak memberi imbuhan kepada output.
Apa yang saya fikir anda maksudkan ialah seseorang yang tidak boleh bekerja pada tahap yang diingini secara sosial pada sesuatu tugas sebaliknya mesti bekerja pada sesuatu yang lain, atau menjadi lebih baik dalam tugas itu, atau mungkin melakukannya hanya sebagai hobi - saya suka bermain tenis, tetapi saya tidak berbaloi untuk menonton di Wimbledon – atau pun, jika seseorang memilih untuk satu masa, dan majlis tempat kerja akan menerimanya, dengan pengurangan pendapatan setiap jam yang dibelanjakan, kerana beberapa masa yang dihabiskan tidak produktif. Anda menerangkan had itu pada pilihan yang tersedia, seperti yang anda nyatakan mempunyai lampu henti, untuk melihatnya sebagai paksaan. Tetapi sebenarnya, ia hanya akal yang baik. Dan alternatifnya, iaitu dengan mengatakan bahawa orang boleh melakukan apa sahaja yang mereka suka, tidak kira betapa teruknya mereka melakukannya, dan juga boleh mengambil apa sahaja yang mereka pilih, tidak kira berapa banyak yang mungkin, bukan sahaja melupakan pengumpulan maklumat yang diperlukan tentang keinginan orang, ia kedua-duanya juga mustahil untuk dipenuhi, dan, dalam pengenaannya terhadap orang lain, sangat tidak adil.
Anda mengatakan bahawa dalam parecon “janji 'pekerjaan penuh' menjadi tidak masuk akal juga. Apa jadi dengan tempat kerja yang tidak boleh bersaing dan sebaliknya `membazirkan aset berharga untuk faedah yang tidak ketara?' … Bagi anda, semua orang akan mencari kerja `di suatu tempat' kedengaran tidak masuk akal seperti semua orang mencari pekerjaan dalam kapitalisme.”
Apa yang anda katakan, tulis secara besar-besaran, ialah masyarakat tidak mempunyai kerja yang mencukupi, walaupun semua kerjanya dibahagikan sama rata di kalangan rakyatnya, untuk semua orang melakukan sesuatu yang bernilai sosial daripada membuang masa dan sumber masyarakat mereka melakukan sesuatu yang tidak bernilai sosial. Malah, apa jua jumlah yang ingin digunakan oleh masyarakat, jumlah itu menetapkan jumlah kerja, dan membahagikan jumlah kerja yang adil dan wajar di kalangan penduduk, akan membawa kepada minggu kerja yang lebih lama atau lebih pendek, tetapi tidak kepada pengangguran.
Lebih khusus untuk ulasan anda – pertama, tempat kerja yang anda nyatakan tidak bersaing. Isunya bukanlah satu tempat kerja mengatasi tempat kerja yang lain, tetapi adakah mana-mana tempat kerja tertentu menggunakan aset secara sosial yang berguna, atau adakah ia membazirkannya sama ada kerana orang ramai tidak mahu outputnya, atau kerana kerjanya tidak cekap (atau alat yang uzur), dsb.? Jika keluarannya tidak dinilai secara sosial, ia perlu diubah.
Kedua, jika masyarakat memerlukan purata lima jam sehari daripada semua orang yang mampu bekerja untuk menjana output yang dikehendaki oleh ahlinya secara kolektif - maka dalam parecon tidak akan ada kesukaran untuk semua orang bekerja lima jam sehari. Jika anda ingin bekerja lebih (atau kurang), ia adalah kerana anda mahukan lebih daripada pendapatan purata (atau anda mahu kurang untuk mempunyai lebih banyak masa lapang). Sebaliknya, di bawah kapitalisme, kerja diperuntukkan supaya sesetengah orang bekerja dengan sangat lama, dan akibatnya, yang lain berada di bawah atau menganggur - kerana pengaturan itu memberi manfaat terbaik kepada pemilik.
Saya merumuskan bahawa "dalam parecon satu proses rundingan koperasi menyeimbangkan perkara yang ditawarkan oleh firma untuk dihasilkan dan perkara yang ingin dinikmati oleh pengguna. Harga yang muncul daripada rundingan koperasi input dan output ini secara numerik meringkaskan kos dan faedah peribadi, sosial dan ekologi yang sebenar." Anda menjawab bahawa "rundingan itu nampaknya pada dasarnya adalah proses yang sama yang mendasari pertukaran dalam pasaran kapitalis setiap hari."
Bahawa ia kelihatan serupa dengan kapitalisme, bagi anda, adalah menarik. Dalam kapitalisme pembeli dan penjual yang terlibat secara langsung dalam urus niaga cuba untuk menipu satu sama lain, supaya mereka tidak ditipu. Hasilnya menunjukkan kuasa tawar-menawar relatif, mengabaikan kesan terhadap orang di luar pembeli dan penjual, melanggar pengurusan diri, dan melibatkan perakaunan keperluan yang memusatkan diri secara sempit yang memusnahkan perpaduan. Dalam parecon, sebaliknya, urus niaga berlaku melalui rundingan koperasi yang melibatkan semua yang terjejas. Tiada siapa yang boleh menipu orang lain kerana pendapatan tidak boleh diperbesarkan dengan mengorbankan orang lain, dan harga yang terhasil meringkaskan kesan sosial dan ekologi serta keutamaan pekerja dan pengguna. Ini tidak serupa.
Kristian, nampaknya kerana parecon mempunyai penilaian (harga) dan belanjawan (pendapatan), bagi anda ia "kelihatan seperti kapitalisme." Tetapi kapitalisme ialah pemilikan persendirian, pasaran kompetitif, pembahagian buruh korporat, dan imbuhan untuk harta dan kuasa, dan parecon menghapuskan semua itu - supaya harga dan belanjawannya, dan segala-galanya mengenainya, sangat berbeza.
Anda teruskan: "Anda tidak mahu membayar orang A selama sepuluh jam apabila orang B boleh melakukan kerja yang sama dalam masa lima." Sebaliknya, saya ingin orang A melakukan sesuatu yang dia boleh lakukan dengan cukup baik untuk tidak mensia-siakan aset berharga masyarakat. Ia masih mungkin, selalunya, orang A menghasilkan kurang sejam berbanding orang B melakukan kerja yang serupa tetapi masih bernilai sosial.
Anda seterusnya memberitahu saya bahawa "apabila seseorang seronok melakukan sesuatu, tidak ada sebab untuk meminimumkan masa yang dihabiskan untuk melakukannya." Dan anda mengulangi kata-kata yang anda fikir saya "tidak dapat menganggap `kerja yang bernilai sosial' sebagai sesuatu yang lain daripada pengorbanan."
Sebenarnya, walau bagaimanapun, jika anda seronok melakukan sesuatu tetapi anda melakukannya menggunakan sumber, masa dan produk orang lain, dan juga memuntahkan pencemaran, dsb., pastinya terdapat sebab yang sangat baik untuk mengurangkan masa anda untuk melakukannya. Saya agak pasti anda faham, sebagai contoh, walaupun kita semua sangat menikmati pilihan penggunaan yang mencemarkan, kita tidak seharusnya melakukannya secara berlebihan. Mengapa anda memahaminya untuk penggunaan, tetapi bukan pengeluaran? Saya terdorong untuk memikirkannya kerana apabila anda berfikir tentang apa itu kerja, anda terfikir tentang seseorang yang duduk di kerusi menulis kod komputer - tanpa menggunakan pensel dan elektrik, lebih-lebih lagi input lain dan menjana banyak produk.
Christian, untuk mengatakan parecon mahu mengatur segala-galanya yang bernilai sosial (seperti contoh anda membaca buku, menjaga keluarga, atau melakukan hubungan seks) mengikut norma imbuhan dan perancangan yang beroperasi dalam perancangan penyertaan, adalah tidak masuk akal. Tetapi walaupun untuk ekonomi itu sendiri parecon tidak mengatakan bahawa kita harus beroperasi dengan cara rabun dengan hanya mengurangkan lebih sedikit meminimumkan masa yang dibelanjakan. Sebaliknya, parecon mengatakan bahawa untuk menjadi bernilai sosial, kerja perlu memenuhi keperluan dan membangunkan potensi kedua-dua pengguna dan juga pekerja, dan perlu berbuat demikian tanpa membazirkan aset berharga yang boleh digunakan dengan lebih baik di tempat lain atau mempunyai kesan sosial atau ekologi berbahaya yang lain yang melebihi faedahnya.
Dalam pelarian ringkas daripada kebimbangan keutamaan anda tentang imbuhan, anda "tertanya-tanya mengapa `kompleks kerja seimbang' diperlukan dalam kes umum." Anda memetik jawapan saya bahawa "parecon mengimbangi tawaran pekerjaan untuk kesan pemerkasaan kerana jika pekerjaan tidak seimbang mengenai pemerkasaan, maka selepas orang memilih antara mereka, sesetengah orang akan menjadi bawahan kepada orang lain dalam hierarki kelas." Saya fikir itu akan menjelaskan, tetapi anda kini bertanya, mengapa saya "berfikir bahawa sesetengah tugas sememangnya melemahkan kuasa dan cenderung menyebabkan subordinasi...jika saya suka melakukan sesuatu, bagaimanakah hanya melakukannya menyebabkan saya menjadi bawahan kepada orang lain?"
Sekali lagi, beberapa tugasan menyampaikan maklumat, kemahiran dan jangkaan yang relevan untuk menilai pilihan, menetapkan agenda dan membuat keputusan. Tugas-tugas lain hanya melibatkan aktiviti hafalan dan berulang dan sebaliknya melemahkan kuasa yang mengurangkan kapasiti dan juga kecenderungan untuk membuat keputusan. Seseorang mungkin menyukai tugas yang melemahkan kuasa, sehingga satu tahap – saya boleh berkhayal semasa melakukannya, dsb. Tetapi tugas yang memperkasakan, jika dilakukan secara eksklusif oleh biasanya kira-kira 20% daripada tenaga kerja – dan tugas yang melemahkan kuasa, jika dilakukan hampir secara eksklusif oleh kira-kira 80% - adalah sedemikian rupa sehingga berdasarkan kesan dua jenis tugas kepada mereka yang melakukannya, 20% kemudiannya akan menguasai 80%. Kompleks kerja yang seimbang adalah sebahagian daripada parecon dengan tepat untuk menghalang hierarki kelas ini.
Anda juga tertanya-tanya, bukankah parecon “tidak perlu membuat semua orang meluangkan masa yang lama dalam merancang mesyuarat, dan adakah terdapat risiko bahawa kelas birokrat yang istimewa akan muncul?”
Parecon memperuntukkan masa untuk orang mengawal kehidupan mereka, tetapi bukankah itu satu perkara yang baik, terutamanya berbanding dengan masa yang sama atau lebih banyak masa untuk mengukuhkan subordinasi, membuat perang, menyimpan rahsia, dll.? Walau bagaimanapun, parecon tidak membenarkan kelas birokrat muncul kerana dalam parecon, kita semua mempunyai pendapatan yang saksama dan kompleks pekerjaan yang seimbang, dan kita secara kolektif mengurus sendiri hasil. Tiada siapa yang beroperasi di atas yang lain kerana tidak ada jawatan di atas kedudukan lain yang seseorang itu boleh naik.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate