Agak lama dahulu, saya menulis satu siri artikel yang sangat kritikal tentang pasca modenisme dan kesannya terhadap pelajar kiri dan kiri secara lebih meluas. Nadanya pedas, malah bermusuhan.
Saya tidak marah kerana saya berbeza dan mempersoalkan penyokong pasca modenisme. Seseorang boleh melakukannya sebagai rakan dan juga pembaca yang prihatin. Saya marah kerana saya merasakan apa yang saya persoalkan bukan sahaja dikehendaki dari segi intelek - tetapi ia telah dikenakan ke atas pelajar oleh pihak berkuasa fakulti dan jabatan, walaupun ia menyekat kecenderungan terbaik pelajar tersebut.
Saya berharap esei itu akan menyebabkan pelbagai penyokong pasca modenisme menyangkal reaksi saya supaya perbahasan yang meluas boleh berlaku. Tetapi itu tidak berlaku. Tiada penyokong yang dihormati terhadap pandangan yang saya kritik mengatakan di mana mereka fikir saya salah dalam esei tersebut. Ramai pelajar dan juga fakulti muda, bagaimanapun, menjawab dengan mengatakan bahawa mereka berharap mereka boleh menulis esei yang sama dengan mengemukakan pandangan kritis mereka, tetapi kredibiliti mereka dalam bidang mereka, atau kedudukan mereka sebagai pelajar, akan jatuh, jika mereka berbuat demikian. Ia adalah tanggapan saya bahawa duduk diam, menghafal lingo dan irama rumusan yang tidak masuk akal, melakukan nombor pada orang. Pelajar yang menyokong tingkah laku sedemikian biasanya sama ada mengakui mereka sangat hipokrit dan tunduk dalam program yang secara lisan mendakwa mencari sebaliknya. Atau mereka membina semula diri mereka ke tahap di mana mereka menjadi penyokong yang ikhlas terhadap obskurantisme.
Sejak itu saya hampir tidak berhubung dengan akademia, namun atas sebab tertentu saya terfikir bahawa postur yang sebahagian besarnya kosong, seperti dalam pasca modenisme, teori sastera, dll., semakin berkurangan. Walau bagaimanapun, pada masa ini saya mempunyai tetamu rumah, Andre Grubacic, yang berhubung rapat dengan ahli akademik, dan baru semalam dia cuba menerangkan kepada saya beberapa aliran pemikiran utama yang kini mendominasi program siswazah, dan kesan berbahayanya.
Memandangkan pengetahuannya tentang minat saya, untuk menerangkan kepada saya kesan negatifnya, Andrej berkata dia tahu banyak penyokong pandangan yang tidak penting dan parsocish, pelajar yang berpengetahuan tinggi dan berkebolehan, yang akan pergi ke program pengijazahan dan memintanya daripada mereka. Mereka diberitahu bahawa pemikiran mereka terlalu sederhana, tidak relevan. Mereka terpaksa menerima beberapa teori sebenar. Mereka terpaksa mempelajari perkara yang ditonjolkan oleh program mereka, cara bercakap dan menulis yang baharu – dan, didakwa, pemikiran. Lebih-lebih lagi, ia adalah jauh lebih baik daripada, sebagai contoh, pandangan kurus dan parsocish, untuk menjadikan mereka tidak layak untuk dibahaskan atau dibincangkan, tetapi hanya diabaikan.
Okay, saya kata, boleh awak beri saya contoh? Bolehkah anda menunjukkan kepada saya sebuah esei yang dihormati oleh penyokong beberapa aliran pemikiran yang cuba menjadikan pandangannya boleh diakses oleh pihak yang berminat di luarnya. Saya akan lihat.
Andrej memberi saya url yang memberitahu saya bahawa ia adalah salah satu sekolah yang lebih mudah diakses daripada jenis yang menyinggung perasaan dan salah satu ringkasan yang paling jelas tersedia - jadi saya melihat - dan saya agak ngeri.
Mungkin kerana saya terlalu berfikiran sederhana, terlalu jahil, terlalu terhad oleh konsep bodoh dan remeh saya, sehingga saya tidak dapat memahami apa yang jelas seperti hari di halaman depan mata saya. Atau mungkin kerana semua yang ada terdapat banyak kata-kata yang direka bentuk untuk terdengar terpelajar, beberapa cerapan yang hampir mustahil untuk dikeluarkan dan, jika dimasukkan ke dalam bahasa biasa, akan menjadi biasa dalam apa jua keadaan, ditambah dengan banyak bunyi yang tidak bermakna apa-apa. , serta beberapa ralat juga.
Okay, yang mana? Mungkin seseorang yang membaca perkara berikut – iaitu teks yang saya lihat mengikut panduan Andrej – boleh memberitahu saya.
Mungkin seseorang boleh membuat apa yang berikut dapat difahami oleh seseorang sebagai jahil dan tidak berkaitan dengan selok-belok dan juga aliran utama sekolah siswazah moden menganggap saya sendiri. Jika ya, saya tidak sabar untuk belajar. Tetapi, saya akan mengakui bahawa saya meragui itu akan menjadi hasilnya, kerana gerak hati saya ialah yang terdapat dalam kata-kata obscruan di bawah adalah kepalsuan, kata-kata yang tidak bermakna, beberapa cerapan tempat biasa dan hampir tidak ada lagi.
Jika anda bersekolah dengan baik dalam subjek tersebut, anda boleh menambahkan penjelasan bahasa Inggeris yang mudah bagi teks sebagai ulasan pada siaran ini. Jika anda membaca teks tetapi tidak biasa sebelum ini, dan anda faham, bagus. Anda juga boleh memberitahu saya apa maksudnya. Atau anda boleh menghantar saya e-mel atau esei berasingan, atau apa sahaja. Jika anda membacanya dan mendapati ia lebih kurang tidak masuk akal, mungkin anda juga harus berkata demikian.
Terima kasih, terlebih dahulu!
Berikut adalah esei, nampaknya sangat dihormati sebagai bukti pandangan aliran pemikiran terkemuka, yang saya tidak dapat…
Transmoden, pemikiran sempadan, dan penjajahan global
Pascamodenisme sebagai projek epistemologi masih menghasilkan semula bentuk penjajahan tertentu. Perspektif dekolonial memerlukan kanun pemikiran yang lebih luas yang memerlukan perhatian serius terhadap pandangan epistemik pemikir kritis dari Selatan global. Bagaimanakah "pemikiran sempadan kritikal" yang membayangkan "dunia transmodern" boleh menggerakkan kita melampaui Eurosentrisme?
Bolehkah kita menghasilkan politik anti-kapitalis radikal melangkaui politik identiti? Adakah mungkin untuk menyatakan kosmopolitanisme kritikal di luar nasionalisme dan kolonialisme? Bolehkah kita menghasilkan pengetahuan melangkaui fundamentalisme Dunia Ketiga dan Eurosentrik? Bolehkah kita mengatasi dikotomi tradisional antara politik-ekonomi dan kajian budaya? Bolehkah kita melangkaui pengurangan ekonomi dan budaya? Bagaimanakah kita boleh mengatasi kemodenan Eurosentrik tanpa membuang kemodenan terbaik seperti yang dilakukan oleh fundamentalis Dunia Ketiga? Dalam makalah ini, saya mencadangkan bahawa perspektif epistemik dari sisi subaltern perbezaan kolonial mempunyai banyak sumbangan kepada perdebatan ini. Ia boleh menyumbang kepada perspektif kritikal di luar dikotomi yang digariskan dan kepada definisi semula kapitalisme sebagai sistem dunia.
Pada Oktober 1998, satu persidangan/dialog telah berlangsung di Universiti Duke antara Kumpulan Kajian Subaltern Asia Selatan dan Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin. Dialog itu akhirnya menghasilkan penerbitan beberapa isu jurnal Nepantla. Walau bagaimanapun, persidangan ini adalah kali terakhir Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin bertemu sebelum perpecahan mereka. Di antara banyak sebab dan perbahasan yang menghasilkan perpecahan ini, ada dua yang ingin saya tegaskan. Ahli-ahli Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin kebanyakannya adalah sarjana Latinamericanis di Amerika Syarikat. Walaupun percubaan mereka untuk menghasilkan pengetahuan radikal dan alternatif, mereka menghasilkan semula skema epistemik Kajian Kawasan di Amerika Syarikat. Dengan beberapa pengecualian, mereka menghasilkan kajian tentang subaltern dan bukannya kajian dengan dan dari perspektif subaltern. Seperti epistemologi imperial Kajian Kawasan, teori masih terletak di Utara manakala subjek yang akan dipelajari terletak di Selatan. Epistemologi kolonial ini sangat penting untuk ketidakpuasan saya dengan projek itu. Sebagai seorang Latino di Amerika Syarikat, saya tidak berpuas hati dengan akibat epistemik pengetahuan yang dihasilkan oleh kumpulan Latinamericanis ini. Mereka memandang rendah dalam perspektif etnik/kaum kerja mereka yang datang dari rantau ini, sambil memberi keistimewaan terutamanya kepada pemikir barat. Ini berkaitan dengan perkara kedua saya: mereka memberikan keistimewaan epistemik kepada apa yang mereka panggil "empat penunggang kuda kiamat" (Mallon 1994; Rodriguez 2001), iaitu Foucault, Derrida, Gramsci dan Guha. Di antara empat pemikir ini, tiga adalah Eurosentrik manakala dua (Derrida dan Foucault) merupakan sebahagian daripada kanun barat pascastrukturalis/postmoden. Hanya seorang, Rinajit Guha, seorang pemikir dari Selatan. Dengan memberi keistimewaan kepada pemikir barat sebagai alat teori pusat mereka, mereka mengkhianati matlamat mereka untuk menghasilkan kajian subaltern.
Di antara banyak sebab perpecahan Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin, salah satunya adalah antara mereka yang membaca subalterniti sebagai kritikan pascamoden (yang mewakili kritikan Eurocentric Eurocentrism) dan mereka yang membaca subalterniti sebagai kritikan dekolonial (yang mewakili kritikan terhadap Eurocentrism daripada pengetahuan subalternized dan senyap) [Mignolo 2000: 183-186; 213-214]. Bagi kita yang memihak kepada kritikan dekolonial, dialog dengan Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin membuktikan keperluan untuk melampaui secara epistemologi, iaitu, memusnahkan kanon dan epistemologi Barat. Projek utama Kumpulan Kajian Subaltern Asia Selatan ialah kritikan terhadap pensejarahan kolonial Eropah barat tentang India dan pensejarahan Eurosentrik nasionalis India di India. Tetapi dengan menggunakan epistemologi barat dan Gramsci dan Foucault yang memberi keistimewaan, mereka mengekang dan mengehadkan radikaliti kritikan mereka terhadap Eurocentrism. Walaupun ia mewakili projek epistemik yang berbeza, keistimewaan Sekolah Subaltern Asia Selatan terhadap kanun epistemik barat bertindih dengan sektor Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin yang berpihak kepada pascamodenisme. Walau bagaimanapun, dengan semua hadnya, Kumpulan Kajian Subaltern Asia Selatan mewakili sumbangan penting kepada kritikan terhadap Eurocentrism. Ia membentuk sebahagian daripada gerakan intelektual yang dikenali sebagai kritikan pascakolonial (kritikan kemodenan dari Global Selatan) berbanding kritikan pascamoden Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin (kritikan kemodenan dari Global Utara) [Mignolo 2000]. Perbahasan ini menjelaskan kepada kita (mereka yang mengambil bahagian dengan kritikan dekolonial yang diterangkan di atas), keperluan untuk menyahjajah bukan sahaja Kajian Subaltern tetapi juga Kajian Pasca Kolonial (Grosfoguel 2006a; 2006b).
Ini bukan kritikan penting, fundamentalis, anti-Eropah. Ia adalah perspektif yang kritikal terhadap fundamentalisme Eurosentrik dan Dunia Ketiga, kolonialisme dan nasionalisme. Pemikiran sempadan, salah satu perspektif epistemik yang akan dibincangkan dalam artikel ini, adalah tindak balas kritikal kepada kedua-dua fundamentalisme hegemoni dan marginal. Apa yang dikongsi oleh semua fundamentalisme (termasuk yang Eurosentrik) ialah premis bahawa terdapat satu tradisi epistemik tunggal untuk mencapai kebenaran dan kesejagatan. Walau bagaimanapun, perkara utama saya di sini adalah tiga: 1) bahawa perspektif epistemik dekolonial memerlukan kanun pemikiran yang lebih luas daripada sekadar kanon barat (termasuk kanon barat Kiri); 2) bahawa perspektif dekolonial yang benar-benar universal tidak boleh berdasarkan universal abstrak (satu khusus yang mempromosikan dirinya sebagai reka bentuk global universal), tetapi harus menjadi hasil dialog kritikal antara pelbagai projek epistemik/etika/politik kritikal ke arah pluriversal sebagai menentang dunia sejagat; 3) bahawa dekolonisasi pengetahuan memerlukan mengambil serius perspektif epistemik/kosmologi/wawasan pemikir kritis dari pemikiran Selatan Global dari dan dengan ruang dan badan kaum/etnik/seksual yang subalternized. Postmodernisme dan postrukturalisme sebagai projek epistemologi terperangkap dalam kanun barat, menghasilkan semula dalam domain pemikirannya dan mengamalkan bentuk penjajahan kuasa/pengetahuan tertentu.
Walau bagaimanapun, apa yang saya katakan tentang Kumpulan Kajian Subaltern Amerika Latin terpakai kepada paradigma politik-ekonomi. Dalam artikel ini, saya mencadangkan bahawa perspektif epistemik dari lokasi subaltern kaum/etnik mempunyai banyak sumbangan kepada teori kritikal dekolonial radikal di luar cara paradigma politik-ekonomi tradisional mengkonseptualisasikan kapitalisme sebagai sistem global atau dunia. Idea di sini adalah untuk memusnahkan paradigma politik-ekonomi serta analisis sistem dunia dan untuk mencadangkan konseptualisasi dekolonial alternatif bagi sistem dunia. Bahagian pertama ialah perbincangan epistemik tentang implikasi kritikan epistemologi golongan feminis dan intelek kaum/etnik subalternized terhadap epistemologi barat. Bahagian kedua ialah implikasi daripada kritikan ini kepada cara kita mengkonseptualisasikan sistem global atau dunia. Bahagian ketiga ialah perbincangan tentang penjajahan global hari ini. Bahagian keempat ialah kritikan terhadap kedua-dua analisis sistem dunia dan kajian pascakolonial/budaya menggunakan penjajahan kuasa sebagai tindak balas kepada budaya berbanding dilema ekonomi. Akhir sekali, bahagian kelima, keenam, ketujuh dan terakhir ialah perbincangan tentang pemikiran sempadan, transmodeniti dan sosialisasi kuasa sebagai alternatif dekolonial kepada sistem dunia sekarang.
Kritikan epistemologi
Perkara pertama untuk dibincangkan ialah sumbangan perspektif subaltern kaum/etnik dan feminis kepada persoalan epistemologi. Paradigma Eurosentrik hegemonik yang telah memaklumi falsafah dan sains barat dalam "sistem dunia moden/kolonial/patriarki" (Grosfoguel 2005; 2006b) selama 500 ratus tahun yang lalu menganggap sudut pandangan universalistik, neutral dan objektif. Chicana dan sarjana feminis kulit hitam (Moraga dan Anzaldua 1983; Collins 1990) serta sarjana Dunia Ketiga di dalam dan di luar Amerika Syarikat (Dussel 1977; Mignolo 2000) mengingatkan kita bahawa kita sentiasa bercakap dari lokasi tertentu dalam struktur kuasa. Tiada siapa yang terlepas daripada hierarki kelas, seksual, jantina, rohani, linguistik, geografi dan kaum dalam "sistem dunia kapitalis/kolonial/patriarki". Seperti yang dinyatakan oleh sarjana feminis Donna Haraways (1988), pengetahuan kita sentiasa berada. Sarjana feminis kulit hitam memanggil perspektif ini "epistemologi afro-centric" (Collins 1990) (yang tidak setara dengan perspektif afrocentrist), manakala ahli falsafah pembebasan Amerika Latin Enrique Dussel memanggilnya "geopolitics of knowledge" (Dussel 1977); berikutan Fanon (1967) dan Anzaldua (1987), saya akan menggunakan istilah “body-politics of knowledge”.
Ini bukan sahaja persoalan tentang nilai sosial dalam penghasilan pengetahuan atau fakta bahawa pengetahuan kita sentiasa separa. Perkara utama di sini ialah lokus pengucapan, iaitu lokasi geo-politik dan badan-politik subjek yang bercakap. Dalam falsafah dan sains barat subjek yang bercakap sentiasa disembunyikan, disembunyikan, dipadamkan daripada analisis. "Ego-politik ilmu" falsafah barat sentiasa memberi keistimewaan kepada mitos "ego" yang tidak terletak. Lokasi epistemik etnik/kaum/jantina/seksual dan subjek yang bercakap sentiasa dipisahkan. Dengan mengaitkan lokasi epistemik etnik/kaum/jantina/seksual daripada subjek yang bercakap, falsafah dan sains barat mampu menghasilkan mitos tentang pengetahuan sejagat yang benar yang menutup, iaitu, menyembunyikan kedua-dua penutur dan juga geo-politik. dan lokasi epistemik badan-politik struktur-struktur kuasa/pengetahuan kolonial dari mana subjek bercakap.
Adalah penting di sini untuk membezakan "lokasi epistemik" daripada "lokasi sosial". Hakikat bahawa seseorang itu terletak secara sosial di bahagian hubungan kuasa yang tertindas tidak secara automatik bermakna dia secara epistemik berfikir dari lokasi epistemik subaltern. Kejayaan sistem dunia moden/kolonial terdiri tepatnya dalam menjadikan subjek yang secara sosial terletak di sisi tertindas perbezaan penjajah berfikir secara epistemik seperti yang berada dalam kedudukan dominan. Perspektif epistemik subaltern ialah pengetahuan yang datang dari bawah yang menghasilkan perspektif kritis pengetahuan hegemoni dalam hubungan kuasa yang terlibat. Saya tidak mendakwa populisme epistemik di mana pengetahuan yang dihasilkan dari bawah secara automatik adalah pengetahuan subaltern epistemik. Apa yang saya dakwa adalah bahawa semua pengetahuan secara epistemik terletak di bahagian dominan atau subaltern dalam hubungan kuasa dan ini berkaitan dengan geo- dan badan-politik pengetahuan. Netraliti dan objektiviti ego-politik ilmu yang tidak berwujud dan tidak berlokasi adalah mitos barat.
Rene Descartes, pengasas falsafah barat moden, merasmikan detik baharu dalam sejarah pemikiran barat. Dia menggantikan Tuhan, sebagai asas pengetahuan dalam teo-politik pengetahuan pada Zaman Pertengahan Eropah, dengan manusia (barat) sebagai asas pengetahuan pada zaman Moden Eropah. Semua sifat Tuhan kini diekstrapolasi kepada manusia (barat). Kebenaran universal melangkaui masa dan ruang, akses keistimewaan kepada undang-undang Alam Semesta, dan keupayaan untuk menghasilkan pengetahuan dan teori saintifik kini diletakkan dalam fikiran manusia barat. The Cartesian "ego-cogito" ("Saya fikir, oleh itu saya") adalah asas sains barat moden. Dengan menghasilkan dualisme antara minda dan badan dan antara minda dan alam, Descartes dapat menuntut pengetahuan ilahi yang tidak terletak, universal, dan maha mengetahui. Inilah yang disebut oleh ahli falsafah Colombia Santiago Castro-Gomez sebagai perspektif "titik sifar" falsafah Eurosentrik (Castro-Gomez 2003). "Titik sifar" ialah sudut pandangan yang menyembunyikan dan menyembunyikan dirinya sebagai berada di luar sudut pandangan tertentu, iaitu sudut pandangan yang mewakili dirinya sebagai tanpa sudut pandangan. "Pandangan mata tuhan" inilah yang sentiasa menyembunyikan perspektif setempat dan khusus di bawah universalisme abstrak. falsafah barat memberi keistimewaan "politik ego ilmu" berbanding "geopolitik ilmu" dan "politik tubuh ilmu". Dari segi sejarah, ini telah membolehkan manusia barat (istilah jantina sengaja digunakan di sini) untuk mewakili pengetahuannya sebagai satu-satunya yang mampu mencapai kesedaran sejagat, dan menolak pengetahuan bukan Barat sebagai khusus dan, dengan itu, tidak dapat mencapai kesejagatan.
Strategi epistemik ini sangat penting untuk reka bentuk global barat. Dengan menyembunyikan lokasi subjek pelafalan, pengembangan dan penguasaan kolonial Eropah/Euro-Amerika dapat membina hierarki pengetahuan unggul dan rendah dan, dengan itu, orang atasan dan bawahan di seluruh dunia. Kami beralih daripada pencirian abad ke-16 "orang tanpa menulis" kepada pencirian abad ke-18 dan ke-19 "orang tanpa sejarah", kepada pencirian abad ke-20 "orang tanpa pembangunan" dan lebih baru, kepada awal abad ke-21 "rakyat tanpa demokrasi”. Kami pergi dari "hak manusia" abad ke-16 (perdebatan Sepulveda versus de las Casas di sekolah Salamanca pada pertengahan abad keenam belas), kepada "hak manusia" abad ke-18 (ahli falsafah Pencerahan), dan ke akhir ke-20 abad "hak asasi manusia". Kesemua ini adalah sebahagian daripada reka bentuk global yang dinyatakan kepada pengeluaran serentak dan pengeluaran semula pembahagian buruh antarabangsa ke teras/pinggiran yang bertindih dengan hierarki kaum/etnik global orang Eropah/bukan Eropah.
Walau bagaimanapun, seperti yang diingatkan oleh Enrique Dussel (1994), "ego cogito" Cartesian ("Saya fikir, oleh itu saya ada") telah didahului oleh 150 tahun (sejak permulaan pengembangan kolonial Eropah pada 1492) oleh "ego Eropah". conquistus" ("Saya menakluki, oleh itu saya ada"). Keadaan sosial, ekonomi, politik dan sejarah kemungkinan bagi subjek untuk menganggap keangkuhan menjadi seperti Tuhan dan meletakkan dirinya sebagai asas semua pengetahuan yang benar adalah makhluk imperial, iaitu subjektiviti mereka yang berada di tengah-tengah. dunia kerana mereka telah menaklukinya. Apakah implikasi dekolonial daripada kritikan epistemologi ini terhadap penghasilan pengetahuan kita dan kepada konsep sistem dunia kita?
Penjajahan kuasa sebagai matriks kuasa dunia moden/penjajah
Kajian globalisasi, paradigma politik-ekonomi dan analisis sistem dunia, dengan hanya beberapa pengecualian, tidak memperoleh implikasi epistemologi dan teoretikal kritikan epistemik yang datang dari lokasi subaltern dalam jurang penjajah dan dinyatakan dalam akademik melalui kajian etnik dan kajian wanita. Mereka terus menghasilkan ilmu dari sudut pandangan ketuhanan "titik sifar" manusia barat. Ini telah membawa kepada masalah penting dalam cara kita mengkonseptualisasikan kapitalisme global dan "sistem dunia". Konsep-konsep ini memerlukan dekolonisasi, yang hanya boleh dicapai dengan epistemologi dekolonial yang secara terang-terangan menganggap geopolitik dekolonial dan badan-politik ilmu sebagai titik tolak untuk kritikan radikal. Contoh berikut boleh menggambarkan perkara ini.
Jika kita menganalisis pengembangan kolonial Eropah dari sudut pandangan Eurocentric, apa yang kita dapat ialah gambaran di mana asal-usul sistem dunia yang dipanggil kapitalis dihasilkan terutamanya oleh persaingan antara empayar di kalangan empayar Eropah. Motif utama untuk pengembangan ini adalah untuk mencari laluan yang lebih pendek ke Timur, yang secara tidak sengaja membawa kepada apa yang dipanggil penemuan dan, akhirnya, penjajahan Amerika oleh Sepanyol. Dari sudut pandangan ini, sistem dunia kapitalis adalah terutamanya sistem ekonomi yang menentukan tingkah laku aktor sosial utama dengan logik ekonomi untuk membuat keuntungan seperti yang ditunjukkan dalam pengekstrakan nilai lebihan dan pengumpulan modal yang tidak henti-henti di dunia. -skala. Selain itu, konsep kapitalisme yang tersirat dalam perspektif ini mengutamakan hubungan ekonomi berbanding hubungan sosial yang lain. Sehubungan itu, transformasi dalam hubungan pengeluaran menghasilkan struktur kelas baru yang tipikal kapitalisme berbanding sistem sosial lain dan bentuk penguasaan lain. Analisis kelas dan transformasi struktur ekonomi diberi keistimewaan berbanding hubungan kuasa lain.
Tanpa menafikan kepentingan pengumpulan modal yang tidak berkesudahan pada skala dunia dan kewujudan struktur kelas tertentu dalam kapitalisme global, saya menimbulkan persoalan epistemik berikut: Apakah rupa sistem dunia jika kita memindahkan lokus pengucapan daripada Lelaki Eropah kepada wanita Orang Asli di Amerika, ke, katakan Rigoberta Menchu di Guatemala atau kepada Domitila di Bolivia? Saya tidak berpura-pura bercakap atau mewakili perspektif wanita orang asli ini. Apa yang saya cuba lakukan ialah mengalihkan lokasi dari mana paradigma ini berfikir. Implikasi pertama peralihan geopolitik pengetahuan kita ialah pengiktirafan bahawa apa yang tiba di Amerika pada akhir abad ke-15 bukan sahaja sistem ekonomi modal dan buruh untuk pengeluaran komoditi untuk dijual untuk keuntungan di pasaran dunia. Ini adalah bahagian penting, tetapi bukan satu-satunya elemen dalam, "pakej" yang terjerat. Apa yang tiba di Amerika adalah struktur kuasa yang lebih luas dan lebih luas yang tidak dapat dipertanggungjawabkan oleh perspektif pengurangan ekonomi sistem dunia. Dari lokasi struktur seorang wanita pribumi di Amerika, apa yang tiba adalah sistem dunia yang lebih kompleks daripada apa yang digambarkan oleh paradigma politik-ekonomi dan analisis sistem dunia. Seorang Eropah/kapitalis/tentera/kristian/patriarki/putih/heteroseksual/lelaki tiba di Amerika dan menubuhkan serentak dalam masa dan ruang beberapa hierarki global yang terjerat yang untuk tujuan kejelasan dalam eksposisi ini saya akan senaraikan di bawah seolah-olah ia berasingan daripada setiap lain-lain:
1) pembentukan kelas global tertentu di mana kepelbagaian bentuk buruh (perhambaan, separuh hamba, buruh upahan, pengeluaran komoditi kecil, dll.) akan wujud bersama dan dianjurkan oleh modal sebagai sumber pengeluaran nilai lebihan melalui penjualan komoditi untuk mendapatkan keuntungan di pasaran dunia;
2) pembahagian antarabangsa buruh teras dan pinggir di mana modal mengatur buruh di pinggir sekitar bentuk paksaan dan autoritarian (Wallerstein 1974; 3);
3) sistem pertubuhan politik-tentera antara negara yang dikawal oleh lelaki Eropah dan diinstitusikan dalam pentadbiran kolonial (Wallerstein 1979);
4) hierarki kaum/etnik global yang memberi keistimewaan kepada orang Eropah berbanding orang bukan Eropah (Quijano 1993; 2000);
5) hierarki jantina global yang memberi keistimewaan lelaki berbanding wanita dan patriarki Eropah berbanding bentuk hubungan jantina yang lain (Spivak 1988; Enloe 1990);
6) hierarki seksual yang memberi keistimewaan heteroseksual berbanding homoseksual dan lesbian (penting untuk diingat bahawa kebanyakan orang asli di Amerika tidak menganggap seksualiti di kalangan lelaki sebagai tingkah laku patologi dan tidak mempunyai ideologi homofobik);
7) hierarki kerohanian yang memberi keistimewaan kepada orang Kristian berbanding kerohanian bukan Kristian/bukan Barat yang diinstitusikan dalam globalisasi Gereja Kristian (Katolik dan kemudiannya Protestan);
8) hierarki epistemik yang mengutamakan pengetahuan dan kosmologi barat berbanding pengetahuan dan kosmologi bukan Barat, dan diinstitusikan dalam sistem universiti global (Mignolo 1995, 2000; Quijano 1991).
9) hierarki linguistik antara bahasa Eropah dan bahasa bukan Eropah yang memberi keistimewaan komunikasi dan pengeluaran pengetahuan/teori dalam bahasa pertama dan subalternisasi yang kedua sebagai pengeluar tunggal cerita rakyat atau budaya tetapi bukan pengetahuan/teori (Mignolo 2000).
Ia bukan kebetulan bahawa konseptualisasi sistem dunia, dari perspektif dekolonial Selatan, akan mempersoalkan konseptualisasi tradisionalnya yang dihasilkan oleh pemikir dari Utara. Mengikuti Ahli Sosiologi Peru Aníbal Quijano (1991; 1998; 2000), kita boleh mengkonseptualisasikan sistem dunia sekarang sebagai keseluruhan heterogen berstruktur sejarah dengan matriks kuasa tertentu, yang beliau panggil sebagai "matriks kuasa kolonial" ("patrón de poder colonial" ). Matriks ini memberi kesan kepada semua dimensi kewujudan sosial seperti seksualiti, autoriti, subjektiviti dan buruh (Quijano 2000). Abad ke-16 memulakan matriks kuasa kolonial global baharu yang menjelang akhir abad ke-19 meliputi seluruh planet. Mengambil langkah lebih jauh dari Quijano, saya mengkonseptualisasikan penjajahan kuasa sebagai keterikatan atau, menggunakan konsep feminis Dunia Ketiga AS, intersectionality (Crenshaw 1989; Fregoso 2003) pelbagai dan heterogen hierarki global ("heterarki") seksual, politik, bentuk penguasaan dan eksploitasi epistemik, ekonomi, rohani, linguistik dan kaum. Di sini, hierarki kaum/etnik pembahagian Eropah/bukan Eropah secara melintang mengkonfigurasi semula semua struktur kuasa global yang lain. Apa yang baharu dalam perspektif "penjajahan kuasa" ialah bagaimana idea perkauman dan perkauman menjadi prinsip penganjuran yang menstrukturkan semua pelbagai hierarki sistem dunia (Quijano 1993). Sebagai contoh, bentuk buruh yang berbeza yang dinyatakan kepada pengumpulan kapitalis pada skala dunia ditetapkan mengikut hierarki kaum ini; buruh paksaan (atau murah) dilakukan oleh orang bukan Eropah di pinggir dan "buruh gaji percuma" di teras. Hierarki jantina global juga dipengaruhi oleh kaum: bertentangan dengan patriarki pra-Eropah, di mana semua wanita lebih rendah daripada semua lelaki, dalam matriks kuasa kolonial baharu sesetengah wanita (berasal dari Eropah) mempunyai status dan akses kepada sumber yang lebih tinggi daripada sesetengah lelaki (bukan asal Eropah). Idea bangsa menyusun penduduk dunia ke dalam susunan hierarki orang yang unggul dan lebih rendah yang menjadi prinsip penganjuran pembahagian kerja antarabangsa dan sistem patriarki global. Bertentangan dengan perspektif Eurosentrik, bangsa, jantina, seksualiti, kerohanian, dan epistemologi bukanlah unsur tambahan kepada struktur ekonomi dan politik sistem dunia kapitalis, tetapi merupakan bahagian integral, terikat dan konstitutif dari "pakej" terjerat luas yang dipanggil Sistem dunia moden/penjajah kolonial/patriarki Eropah (Grosfoguel 2002). Patriarki Eropah dan tanggapan Eropah tentang seksualiti, epistemologi dan kerohanian telah dieksport ke seluruh dunia melalui pengembangan kolonial sebagai kriteria hegemoni untuk meratakan, mengklasifikasikan dan mematologi seluruh penduduk dunia dalam hierarki kaum superior dan inferior.
Konseptualisasi ini mempunyai implikasi besar yang hanya boleh saya sebutkan secara ringkas di sini:
1) Idea Eurosentrik lama bahawa masyarakat berkembang di peringkat negara bangsa dari segi evolusi linear cara pengeluaran daripada pra-kapitalis kepada kapitalis telah diatasi. Kita semua diliputi dalam sistem dunia kapitalis yang menyatakan bentuk buruh yang berbeza mengikut klasifikasi kaum penduduk dunia (Quijano 2000; Grosfoguel 2002).
2) Paradigma Marxis lama tentang infrastruktur dan superstruktur digantikan dengan struktur historis-heterogen (Quijano 2000) atau "heterarki" (Kontopoulos 1993), iaitu, artikulasi terjerat pelbagai hierarki, di mana subjektiviti dan khayalan sosial adalah bukan terbitan tetapi membentuk struktur dunia
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate