कोणत्याही युद्धासाठी, एक किंवा दोन्ही बाजूंनी किती महिने किंवा वर्षे किंवा दशके तपासली जाऊ शकतात काम केले ते घडवून आणण्यासाठी परिश्रमपूर्वक प्रयत्न केले आणि दोन्ही बाजू शांततापूर्ण पर्याय विकसित करण्यात अयशस्वी ठरल्या. सर्वात मोठ्या हिंसाचाराच्या क्षणीही, कोणीही निशस्त्र-प्रतिकाराचा विचार करू शकतो विकल्प जे काळजीपूर्वक विचारात घेतले नाही.
पण जरी आपण सर्व दूर समजावून सांगू शकता समर्थन प्रत्येक विशिष्ट युद्धाच्या प्रत्येक बाजूसाठी - होय, अगदी तो एक, असा खोटा दावा आहे की युद्ध हा "मानवतेचा" एक भाग आहे. जर मुंग्यांनी युद्ध करणे थांबवले असते तर कोणीही डोळा मारणार नाही, परंतु असा पराक्रम केवळ बुद्धिमत्तेच्या पलीकडे मानला जातो. होमो सेपेनस.
या मूर्खपणासाठी एक समस्या आहे. ही शांतताप्रिय मानवी समाजाची समस्या आहे. आम्हाला माहित आहे की, बहुतेक नसले तरी, मानवांचे शिकारी-संकलक गट कमी तंत्रज्ञानाच्या युद्धासारखे काहीही नसलेल्या मानवी अस्तित्वासाठी मोठ्या प्रमाणात गुंतले आहेत. अगदी अलीकडच्या सहस्राब्दीमध्येही, ऑस्ट्रेलियाचा बराचसा भाग, आर्क्टिक, ईशान्य मेक्सिको, उत्तर अमेरिकेचे ग्रेट बेसिन आणि अगदी युरोपमध्ये पितृसत्ताक योद्धा संस्कृतींचा उदय होण्यापूर्वी, मोठ्या प्रमाणावर किंवा संपूर्णपणे युद्धाशिवाय होते. अलीकडील उदाहरणे भरपूर आहेत. 1614 मध्ये जपानने स्वत:ला पश्चिमेकडून आणि मोठ्या युद्धापासून 1853 पर्यंत तोडून टाकले जेव्हा यूएस नेव्हीने जबरदस्तीने प्रवेश केला. अशा शांततेच्या काळात संस्कृतीचा विकास होतो. पेनसिल्व्हेनियाच्या वसाहतीने काही काळासाठी स्थानिक लोकांचा आदर करणे निवडले, कमीतकमी इतर वसाहतींच्या तुलनेत, आणि तिला शांतता आणि समृद्धी माहीत होती. ख्यातनाम खगोलभौतिकशास्त्रज्ञ नील डीग्रास टायसन यांनी धारण केलेली धारणा, कारण १७व्या शतकातील युरोपने युद्धात गुंतवणूक करून विज्ञानात गुंतवणूक केली होती, त्यामुळे केवळ सैन्यवादामुळेच कोणतीही संस्कृती पुढे जाऊ शकते, आणि म्हणून - सोयीस्करपणे - खगोलभौतिकशास्त्रज्ञ पेंटागॉनसाठी काम करण्यास 17% न्याय्य आहेत, हे एक मत आहे. स्पष्टपणे वर्णद्वेषी किंवा लिंगवादी शब्दात डुप्लिकेट केल्यास काही उदारमतवादी स्वीकारतील अशा अंधुक पूर्वग्रहांच्या मूर्खपणावर आधारित.
परंतु केवळ ठामपणे सांगणे, किंवा अगदी निर्विवादपणे सिद्ध करणे, की विविध समाज युद्धाशिवाय जगले आहेत, ते युद्धाच्या अपरिहार्यतेवर विश्वास ठेवणाऱ्याला प्रवृत्त करणार नाहीत किंवा प्रबळ जागतिक समाज युद्धमुक्त अस्तित्वाकडे कसे बदलू शकतात याबद्दल कोणतेही मार्गदर्शन प्रदान करणार नाहीत. बाह्य युद्ध किंवा अंतर्गत हिंसाचार नसतानाही विविध समाज दीर्घकाळ कसे जगले याचे परीक्षण करणे आवश्यक आहे. नवीन पुस्तक मदत करू शकते. त्याला म्हणतात शांततापूर्ण समाज: हिंसा आणि युद्धाचे पर्याय ब्रुस डी. बोन्टा द्वारे. वर वेबसाइट, Bonta ने आजूबाजूला असलेल्या असंख्य शांतताप्रिय समाजांची माहिती पोस्ट केली आहे. या पुस्तकात, त्याने त्यापैकी 10 तपासले आहेत. 10 जगभर विखुरलेले आहेत आणि अत्यंत वैविध्यपूर्ण आहेत. त्यांच्या भिन्न विश्वास, भाषा, दृष्टीकोन आणि संवेदना आहेत. त्यांपैकी काहींचा इतिहास हिंसक होऊन अहिंसेत बदलल्याचा आपल्याला माहीत आहे. ते सर्व प्रबळ संस्कृती (किंवा हवामान बदल किंवा जंगलतोड) द्वारे उद्ध्वस्त होण्याचा धोका आहे. मानवतेला (आणि इतर अनेक प्रजातींना) ज्याची गरज आहे ती थोडी विरुद्ध प्रक्रियेची आहे — प्रबळ जागतिक संस्कृती या समाजांवर त्यांची मूल्ये लादण्याऐवजी त्यांच्याकडून शिकत आहेत.
जर राग आणि हिंसेचा सार्वत्रिक निषेध केला गेला आणि केवळ लहान मुलांसाठी योग्य म्हणून लहान मुलांची टिंगल केली गेली, तर अशा कल्पनांभोवती तयार केलेल्या राष्ट्रीय परराष्ट्र धोरणाचा आनंद घेतला जाणार नाही किंवा सहनही केला जाणार नाही. जो बिडेन किंवा व्लादिमीर पुतीन यांच्या थेट डीएनएच्या जवळ असलेले लोकांचे मोठे गट आणि त्याप्रमाणेच संस्कृतीत राहतात. ते जागतिक दृश्यांमध्ये अस्तित्त्वात आहेत ज्यांना युद्ध आणि खून अगदी अकल्पनीय वाटतात. म्हणून, जसे हे म्हणणे पुरेसे चांगले नाही की अति-सैन्यीकरण "मानवी स्वभाव" द्वारे आवश्यक आहे कारण कुजलेल्या यूएस सरकारद्वारे 4 टक्के मानवतेचे शासन चुकीचे आहे, तसेच हे म्हणणे पुरेसे चांगले नाही की हिंसाचाराची काही पातळी स्वीकारली गेली आहे. आवश्यक आहे कारण आता जिवंत असलेले बहुसंख्य मानव त्यात अडकले आहेत.
जेव्हा तुम्ही काही संस्कृतीतील लोकांना हॉलीवूडचे सामान्य चित्रपट दाखवता तेव्हा ते भयभीत होतात आणि अशी हिंसा पुन्हा कधीही पाहू नये अशी त्यांची इच्छा असते. हिंसेशिवाय समाजात वाढणारी मुले त्याचे अनुकरण करू शकत नाहीत. रागाचा निषेध करणार्या समाजात वाढणारी मुले रागावू नयेत हे शिकतात. ही तथ्ये दररोज सूर्याच्या पुनरागमनाइतकीच सिद्ध होतात. एक संस्कृती जी ओरडते "विज्ञानाचे अनुसरण करा!" ही वस्तुस्थिती खरी नसल्याची बतावणी करू शकत नाही, किंवा ती कल्पनारम्य असल्याचे भासवून त्यांना दुर्लक्षित करू शकत नाही किंवा जास्त प्रमाणात वापरून ते टाळू शकत नाही पिंकरवाद. “मनुष्य द वॉरियर” ही संकल्पना एका कालखंडातील आहे ज्यामध्ये पाश्चात्य शास्त्रज्ञांनी युद्धाचा पुरावा म्हणून मानवी हाडांवर प्राण्यांच्या दातांच्या खुणा सादर केल्या. ते नव्हते. "मॅन द डिनर" अधिक आवडले. दडपून टाकल्यावर हिंसक आर्जव निर्माण होतात — आणि काही सोडले नाही तर फुटतात — अगदी पूर्वीच्या काळातील ज्या काळात नवीनतम तंत्रज्ञान वाफेचे इंजिन होते आणि मानवी विज्ञान (भौतिक विज्ञानांचे अनुकरण करून) त्यांना आवश्यक होते असा विश्वास होता. सर्व काही वाफेच्या इंजिनच्या पद्धतीने कार्य करण्यासाठी.
बोंटाचे पुस्तक, आणि त्यासारख्या इतरांनी, संस्कृती रागाचे दडपशाही नव्हे तर अनुपस्थिती कशी मॉडेल करते आणि शिकवते - ज्या संस्कृती अजूनही अस्तित्वात आहेत. तुम्ही गुगल अर्थवर या लोकांची घरे पाहू शकता. आपण त्यांच्याबद्दल वाचू शकता. तुम्ही त्यांना भेट देऊ शकता — जरी मला आशा आहे की तुम्ही इतरांबद्दल आदर राखून असे करू शकता जे तुम्ही त्यांचा अभ्यास करेपर्यंत कठीण असू शकते.
पहिला अध्याय लेपचा या सिक्कीममधील अल्पसंख्याक गटाबद्दल आहे ज्यांना हिंसा माहीत नाही. त्यांची संस्कृती आक्रमकता आणि स्पर्धा जवळजवळ पूर्णपणे टाळते. ते भांडण करणे तितक्याच तीव्रतेने नापसंत करतात जसे यूएस संस्कृती गुंडगिरीला उभे राहण्यास अपयशी ठरते. ते व्यभिचाराला जितके सहनशील आहेत तितकेच अमेरिकन संस्कृती घटस्फोटाची आहे. तथापि, खोटे बोलणे त्यांना सहन होत नाही - एक गुन्हा ज्यामुळे पिढ्यानपिढ्या कुटुंबाची प्रतिष्ठा खराब होऊ शकते. ते हे पूर्णपणे भिन्न अस्तित्व व्यवस्थापित करत नाहीत कारण उर्वरित जग त्यांना एकटे सोडते. नमस्कार? तुम्ही बाकीच्या जगाला भेटलात का? 2007 पासून, त्यांनी अहिंसक कृतीद्वारे - मोठ्या जलविद्युत धरणांचे बांधकाम - आणि त्या बांधकामाला पाठिंबा देणारी लष्करी शक्ती प्रतिबंधित केली आहे.
दुसरा अध्याय मायक्रोनेशियात त्याच नावाच्या प्रवाळावर राहणार्या इफालुकबद्दल आहे. त्यांच्यात राग किंवा हिंसाचाराची कोणतीही चिन्हे दिसत नाहीत. ज्या विचित्र पद्धतींनी ते लहान मुलांची आणि लहान मुलांची काळजी घेतात आणि भूतांच्या विचित्र कथा ज्या मुलांना ते शिकवतात, ते जुळवून घेणे कठीण किंवा अवांछनीय वाटू शकते. परंतु या लोकांमध्ये इतर शांतताप्रिय समाजांमध्ये साम्य आहे ते म्हणजे तांडवांना न स्वीकारलेले - मग ते लहान मुलांमध्ये असो किंवा अध्यक्षांमध्ये. बोंटा त्यांच्याबद्दल लिहितात:
“दुसर्या महायुद्धानंतर अनेक प्रसंगी, यूएस नौदलाची जहाजे बेटावर थांबली आहेत आणि बेटवासियांसाठी अमेरिकन चित्रपट दाखवले आहेत. पण त्या चित्रपटांमध्ये दाखवण्यात आलेली हिंसा—लोकांना मारहाण आणि गोळ्या घातल्या गेल्या—त्यामुळे बेटवासी भयभीत झाले, काहींना अनेक दिवस चाललेल्या आजारांनी घाबरवले. त्यानंतर अनेकांनी अमेरिकन चित्रपट पाहण्यास नकार दिला. त्यांनी सतत हिंसक परिस्थितींचे पुनरावलोकन केले आणि चर्चा केली, त्यांच्या समुदायांमध्ये अशा भयानकतेपासून त्यांची सुरक्षितता मजबूत केली.
याचा अर्थ असा होतो का की अमेरिकेला पॅसिफिक बेटांचे जे अवशेष आहेत ते चीनविरुद्ध युद्धाच्या मैदानात जाण्याआधी ते बदलण्यापासून रोखण्याची इच्छाशक्ती आणि क्षमता त्यांना मिळेल का? कोणास ठाऊक! परंतु याचा अर्थ असा होतो की अमेरिकेतील मानवासह मानव अस्तित्वाच्या वेगळ्या मार्गाने सक्षम आहेत. जर युद्धाच्या पलीकडे असलेल्या जगासाठी हॉलीवूडशिवाय जग आवश्यक असेल तर ते व्हा. हॉलिवूडला तुमच्या जीन्स किंवा तुमच्या मध्यवर्ती सार किंवा मानवी स्वभाव किंवा अपरिवर्तनीय आत्मा किंवा अशा कोणत्याही गोष्टींद्वारे हॉलीवूडची आवश्यकता आहे असा युक्तिवाद तुम्ही नक्कीच करणार नाही. हॉलीवूडला काढून टाकणे किंवा पूर्णपणे बदलणे हे सोपे काम नाही, परंतु भौतिकशास्त्राच्या नियमांद्वारे प्रतिबंधित देखील नाही, बरोबर?
तिसरा अध्याय मलेशियातील सेमाईबद्दल आहे. इफालुक शांततेला महत्त्व देते, तर सेमाई घाबरून आणि उन्मादासाठी जाते. पण ते हिंसेला सारखेच टाळतात. आणि जेव्हा ते विवाद उद्भवतात तेव्हा ते निर्णय घेण्याऐवजी किंवा सूड घेण्याऐवजी ते सोडवतात. बोंटाला काळजी वाटते की त्याचे वाचक सेमाईला भ्याडपणाचे मूल्य म्हणून नाकारतील, परंतु तो लिहितो:
“[अ] वादाच्या वेळी एखाद्याचा स्वभाव हिंसेमध्ये वाढू देण्यापेक्षा अधिक ताकदीची आवश्यकता असते. नंतरचा, संघर्षाच्या वेळी मुठी किंवा चाकू किंवा बंदुका किंवा अणुबॉम्बचा सहारा हा कदाचित सोपा मार्ग, कमकुवतपणाचा मार्ग आहे, तर शांततेने सोडवण्याच्या शांत निश्चयाने संघर्षाकडे जाणे ही बहुतेकदा अवघड निवड असते.”
आम्ही मलेशियातील बाटेकबद्दल देखील शिकतो, ज्यांना काही वाचक भयभीत म्हणून निंदा करतात. ते एका धोकादायक व्यक्तीला टाळण्यासाठी एका तासाच्या सूचनेवर संपूर्ण गाव उखडून टाकतात आणि लिंच मॉब पाठवण्याऐवजी संपूर्ण गाव हलवतात. परंतु त्यांची मध्यवर्ती मूल्ये म्हणजे सहकार्य, सामायिकरण आणि समानता - लैंगिक समानतेसह. जरी तुम्ही फोर्ट लॉडरडेलला उखडून टाकू शकत नसलो तरीही आणि प्रत्येक वेळी ट्रम्प जवळ दिसल्यावर जंगलात हलवू शकत नसलो तरीही ते अनेक मार्गांनी पाश्चात्य पुरोगामींना मागे टाकतात.
आम्ही व्हेनेझुएला आणि कोलंबियामधील पियारोआबद्दल शिकतो. किमान अलिकडच्या वर्षांपर्यंत, ते जवळजवळ पूर्णपणे हिंसा आणि स्पर्धेपासून मुक्त आहेत.
मग ते फिलीपिन्समधील बुइड आणि जगभरातील समाजांच्या वर्णनासह, जे एकमेकांपासून खूप भिन्न आहेत परंतु हिंसाचारापासून दूर राहण्यावर सहमत आहेत — कुटुंबांमध्ये, खेड्यांमध्ये आणि बाहेरील जगासह. ही प्रकरणे नोबेल शांतता पारितोषिक विजेत्या युरोपियन युनियनशी साधर्म्य साधणारी नाहीत, जगभरातील शस्त्रे आणि युद्धे हाताळतात. हे लोक फक्त आपापसात शांतीप्रिय नसतात आणि इतरांबद्दल वेड्या लांडग्यांसारखे दुष्ट असतात. त्यांनी आपल्या मुलांना शिकवले आहे की हिंसा लज्जास्पद आहे. मरण्यापेक्षा ते वापरण्यास त्यांना अधिक लाज वाटेल - ज्याप्रमाणे सैन्यातील अनेक सदस्यांना मरण्यापेक्षा ते वापरण्यास अधिक लाज वाटेल.
बोन्टा लिहितात, “शांततामय समाजाला पूर्णपणे समजून घेण्यासाठी त्याला चालना देणार्या संस्कृतीचे आणि विश्वासांचे किमान थोडक्यात वर्णन आवश्यक आहे. त्याचप्रमाणे, युनायटेड स्टेट्स सारख्या तुलनेने हिंसक समाज समजून घेण्यासाठी वार्षिक सुपर बाउल रविवार, बंदूक मालकीची संस्कृती आणि अमेरिकन शक्ती आणि उर्वरित जगावरील नियंत्रणावरील विश्वास यासारख्या विधींचे परीक्षण करणे आवश्यक आहे. .”
अर्थातच, अडचण अशी आहे की युद्धापेक्षाही वाईट काहीतरी असू शकते, अगदी अणुयुद्धही असू शकते - हा विश्वास सध्या युक्रेनमधील युद्धाच्या दोन्ही बाजूंनी मोठ्या प्रमाणावर प्रदर्शित होत आहे - आपल्या सर्वांचा मृत्यू होऊ शकतो, आणि इतर असंख्य प्रजाती आम्हाला युद्धापेक्षा वाईट काहीही असू शकत नाही हा विश्वास पाश्चिमात्य लोकांसाठी त्यांच्या मेंदूभोवती गुंडाळणे खूप आव्हानात्मक आहे - जरी त्यांना अणु हिवाळा म्हणजे काय हे समजले तरीही. परंतु शांतताप्रिय लोकांच्या मोकासिनमध्ये काही आभासी पावले चालण्यास त्यांना मदत होऊ शकते.
असा कोणताही पुरावा नाही की, शांततापूर्ण होण्यासाठी, समाजाला कोणत्याही विशिष्ट जादुई मूर्खपणावर विश्वास ठेवण्याची किंवा कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास ठेवण्याची किंवा मुलांना भीतीदायक कथा सांगण्याची किंवा विशिष्ट पद्धतीने कपडे घालण्याची आवश्यकता असते. या पुस्तकातील 10 उदाहरणे या सर्व गोष्टींमध्ये एकमेकांपासून भिन्न आहेत. अर्थात त्यांच्यातही काही गोष्टी साम्य आहेत. युनायटेड स्टेट्सच्या तुलनेत, ते अधिक समतावादी आहेत, निसर्गाची अधिक काळजी घेतात, कमी स्पर्धात्मक आहेत इत्यादी. परंतु जगाला जीवन टिकवायचे असेल तर आपल्याला त्या प्रत्येक बदलाची देखील गरज आहे.
ज्याला कधीही राग येत नाही अशी व्यक्ती मी सहज बनू शकेन का? नरक संभोग नाही! पण मी अशा संस्कृतीत वाढलो असतो तर? आणि अशा संस्कृतींचा अभ्यास करून, मी संघटित सामूहिक हत्या नष्ट करण्यासाठी काम करणारी व्यक्ती म्हणून माझी बांधिलकी पुन्हा लागू करू शकलो तर? जरी मी धार्मिक रागाला त्या दिशेने एक साधन म्हणून प्रोत्साहित केले तरी?
वस्तुस्थिती अशी आहे की मनुष्य अत्यंत गुंतागुंतीचा आहे — कोणत्याही तत्त्वज्ञानाच्या आकलनापेक्षा कितीतरी जास्त — कोणत्याही कृत्रिम “बुद्धिमत्ता” पेक्षा कितीतरी पटीने जास्त. आणि इतरांनी तसे केले आहे हे सिद्ध केल्याशिवाय आपण अहिंसक संस्कृती निर्माण करू शकत नाही असे समजण्याच्या मूर्खपणाचा मला राग येतो. सार्त्र बरोबर होते. यथास्थितीसाठी माफी मागणारे नेहमी खोटे बोलतात. पण काही फरक पडत नाही, कारण हे सिद्ध झाले आहे की मानवी समाज हिंसा किंवा युद्धाशिवाय अस्तित्वात आहेत आणि अजूनही आहेत. प्रश्न असा आहे की आपण एकत्रितपणे तो मार्ग निवडू का.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान