आधी तुम्ही त्यांना दहशतवादी म्हणा. मग तुम्ही म्हणता तुम्ही स्वतःचा बचाव करत आहात. नैतिक प्रश्न सुटला!
तुम्हाला पाहिजे तितके तुम्ही त्यांना मारू शकता.
बरं, कदाचित नंतर परिणाम होतील (आणि कदाचित नाही), परंतु त्या क्षणासाठी तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या नैतिक अडथळ्यांवर मात केली आहे आणि सैनिक म्हणून तुमचे काम सुरू करू शकता: लोकांना मारणे. आणि प्रक्रियेत, तुम्ही जग बनवत आहात - तुमचे जग, त्यांचे नाही - सुरक्षित. युद्ध हा असा विरोधाभास आहे: शांततेचा मार्ग मारणे. परंतु वरवर पाहता हे मानवतेचे प्राथमिक आयोजन तत्व आहे.
अमेरिकेचे नागरिक, इस्रायलचे नागरिक, रशियाचे नागरिक. . . जगातील नागरिक. . . हे बदलले पाहिजे! आता युद्ध संपवण्याची वेळ आली आहे, ज्याचा अर्थ मी युद्धाच्या पलीकडे जाणे: नि:शस्त्र, निःशस्त्रीकरण.
आम्ही ग्रह मारत आहोत; आपण आण्विक आत्महत्येच्या उंबरठ्यावर जगत आहोत. "शत्रू" तयार करणे आणि अमानवीय करणे शांतता निर्माण करणार नाही, उलट, अगदी उलट आहे. आम्ही संपूर्ण ग्रहावर नरक पसरवत आहोत, आणि केवळ युद्धच नेहमी घरी येत नाही, तर ते मृत्यू आणि विनाशाचे अंतहीन चक्र तयार करत आहे - फक्त स्वतःला न्याय देण्यासाठी.
उदाहरणार्थ, पॅलेस्टिनी लेखक इमाद मौसा लॉस एंजेलिस टाईम्समध्ये अलीकडेच असे ठेवा:
“आमच्या पॅलेस्टिनी लोकांमध्ये सर्वसाधारण ठसा - मग तो देश किंवा परदेशात - असा आहे की इस्रायली रणगाडे गाझामध्ये फिरत असताना, सैनिकांनी जे पाहिले ते त्यांच्या कनिष्ठ, अमानवी पॅलेस्टिनींबद्दलच्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या विरोधात आहे. त्यांना सर्व नष्ट करायचे होते आणि त्यांच्या कल्पना केलेल्या जागतिक दृष्टिकोनाशी जुळणारी गाझाची प्रतिमा पुन्हा तयार करायची होती. जणू काही म्हटल्याप्रमाणे, हत्या करणे सुलभ करण्यासाठी आणि समर्थन देण्यासाठी अमानुषीकरण करा.”
अमानवीकरणाचा विरोधाभास! जेव्हा आपण इतरांना अमानवीय करतो तेव्हा आपण स्वतःला अमानवीय बनवतो. आणि एक अमेरिकन म्हणून, मला सध्याच्या युद्धांवरील देशाच्या मुख्य प्रवाहातील स्थानासाठी त्रासदायक वाटत आहे, आपल्या स्वत: च्या बेलिकोज इतिहासाबद्दल कोणतीही आत्म-जागरूकता, कोणताही प्रदीर्घ धक्का आणि विस्मय यापासून मुक्त असणे.
म्हणून मी काही दशके आणि काही युद्धे मागे उडी मारली, व्हिएतनाममध्ये, विशेषत: ज्याला माय लाई हत्याकांड म्हटले जाते, जिथे 350 ते 500 निशस्त्र गावकरी - पुरुष, स्त्रिया, मुले - 1968 मध्ये अमेरिकन सैन्याने गोळ्या घालून ठार मारले होते. मृत्यू हे युद्धाच्या एकूण खर्चाच्या नागरी जीवनातील केवळ एक लहान टक्के होते (शक्यतो त्याहून अधिक दोन दशलक्ष), परंतु हत्येची भीषणता अमेरिकन आणि जागतिक चेतनेवर कोरलेली आहे. यामुळे आम्हाला अमानवीकरणाच्या नैतिक किंमतीकडे तोंड द्यावे लागले.
व्हिएतनाम युद्धादरम्यान, चांगले लोक दहशतवाद्यांशी नव्हे तर कम्युनिस्टांशी लढत होते, परंतु अटींचा मूलत: एकच अर्थ होता: नैतिक विवेक नसलेले वाईट लोक, ज्यांना फक्त जगावर हानी पोहोचवायची होती. सेमूर हर्ष, ज्या पत्रकाराने सुरुवातीला या हत्याकांडाबद्दल लिहिले, ते जगासमोर आणले, अनेक वर्षांनंतर या घटनेला आणखी संदर्भ देत न्यूयॉर्कर निबंध लिहिला. ज्या लोकांशी तो बोलला त्यापैकी एक पॉल मेडलो होता, जो हत्याकांडात सहभागी होता, ज्याने त्याला सांगितले: "(माय लाइ) मध्ये काही व्हिएतकॉन्ग असावेत आणि आम्ही त्यामधून साफसफाई करू लागलो."
ते साधे कोट प्रत्येक दिशेने प्रतिध्वनित होते. व्हिएतकॉन्ग, हमास. . . त्यांची उपस्थिती (वास्तविक किंवा केवळ आरोप) सर्वकाही विष देते: गाव, रुग्णालय, शाळा, समाज. त्यांच्यामध्ये असलेले नागरीक आता, प्रथम आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, संपार्श्विक नुकसानापेक्षा अधिक काही नाही.
हर्षची कहाणी सुरूच आहे. सैनिकांनी गावकऱ्यांना एकत्र केले. त्यानंतर चार्ली कंपनीचा नेता, लेफ्टनंट विल्यम कॅलीने त्या माणसांना सांगितले की त्यांना गोळी मारायची आहे. "मी त्यांना शूट करायला सुरुवात केली," मीडलो म्हणाला, "पण इतर लोक ते करणार नाहीत." म्हणून कॅली आणि मेडलोने “पुढे जाऊन त्यांना मारले. आम्हा सर्वांना वाटले की आम्ही योग्य गोष्ट करत आहोत.”
पण हर्ष इतर सैनिकांच्या काही मूळ साक्ष जोडून मेडलोचे खाते गुंतागुंतीत करतो, ज्यापैकी एकाने म्हटले होते की मीडलो आणि एक सहकारी सैनिक “खरेतर मुलांशी खेळत होते, लोकांना कुठे बसायचे ते सांगत होते आणि मुलांना कँडी देत होते.” आणि जेव्हा कॅली आणि मेडलोने शूटिंग सुरू केले तेव्हा मीडलो “रडू लागला.”
ते अश्रू आपल्या सर्वांचे आहेत, तुम्ही म्हणाल. आम्हांला – निदान आपल्यापैकी जे बळी नाहीत त्यांना – अमानवीकरणापासून सुरू होणाऱ्या या चुकांसाठी सामूहिक जबाबदारी स्वीकारायला सुरुवात करावी लागेल. सशस्त्र अमानवीकरण, देवाच्या फायद्यासाठी. आपण स्वतःला इथे का शोधतो?
युद्धाच्या संदर्भात, शांतता फक्त रिक्त आहे. हे काहीही नाही, किंवा अक्षरशः काहीही नाही. थॉमस जेफरसन यांचे श्रेय दिलेले कोट हे असे ठेवते: "शांतता हा इतिहासातील एक संक्षिप्त, गौरवशाली क्षण आहे जेव्हा प्रत्येकजण रीलोडिंगच्या आसपास उभा असतो."
दुसऱ्या शब्दांत, आपण आपले कुटुंब वाढवतो, कला आणि संस्कृती निर्माण करतो, प्रेम उत्पन्न करतो. . . युद्धविराम दरम्यान. परंतु आपण ज्या सामाजिक संरचनेत सापेक्ष सुरक्षिततेसह राहतो (किंवा नाही) ती केवळ अस्तित्वात आहे कारण सशस्त्र अधिकार्यांनी ती अस्तित्त्वात राहण्याची जागा साफ केली आहे, तात्पुरते, वाईट शक्तींच्या पलीकडे. हाच विश्वास आहे जो सैन्यवादाला सहन करू देतो, शोषून घेतो पेक्षा जास्त जागतिक अर्थव्यवस्थेतून दरवर्षी दोन ट्रिलियन डॉलर्स.
रे अचेसनदोन वर्षांपूर्वी युक्रेन युद्धाला संबोधित करताना लिहिले:
“अण्वस्त्रे, युद्ध, सीमा, राज्य हिंसाचाराच्या सर्व संरचनांचे निर्मूलन या संघर्षात आपण स्पष्टपणे पाहू शकतो हे आपल्याला आवश्यक असलेल्या वास्तविक, चिरस्थायी, प्रतिमान-बदलाच्या मागणीचा केंद्रबिंदू आहे. जग. ते अफाट, जबरदस्त आणि अकल्पनीय वाटू शकते. परंतु जोपर्यंत आपण ते साध्य करत नाही तोपर्यंत बहुतेक बदल अकल्पनीय असतात. ”
लोकांमधील संघर्ष कधीच मिटणार नाही. आपली अज्ञात लोकांबद्दलची भीती – म्हणा, जे आपली भाषा बोलत नाहीत, जे आपल्यासारखे दिसत नाहीत, ज्यांच्याकडे आपल्याला हवे असलेले काहीतरी आहे (जसे की जमीन) – कधीही दूर होणार नाही.
ज्यांची आपल्याला भीती वाटते त्यांना आपण अमानवीय बनवू शकतो, त्यांना मारण्याचा प्रयत्न करू शकतो आणि नरकात राहू शकतो. किंवा आपण त्यांना समजून घेण्याचा प्रयत्न करू शकतो.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान