बातम्यांचा सामना करण्याचा सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे ती आम्हाला-वि.-त्यांच्या अमूर्ततेमध्ये कमी करणे आणि अशा प्रकारे, त्यातून शक्य तितकी मानवता काढणे.
वॉशिंग्टन, डीसी मधील इस्रायली दूतावासासमोर गेल्या रविवारी, २४ फेब्रुवारीला - स्वत:ला ज्वलनशील द्रवाने पेटवून घेतले, मॅच पेटवली आणि स्वतःला पेटवून घेतलेल्या ॲरॉन बुशनेलच्या नुकत्याच झालेल्या मृत्यूबद्दल मी विचार करत आहे. “फ्री पॅलेस्टाईन!” असे त्याने ओरडलेले शेवटचे शब्द होते.
नाही, अशा प्रकारचा हा पहिला मृत्यू नाही. शतकानुशतके — आणि विशेषत: अलीकडच्या दशकांमध्ये, व्हिएतनाम युद्धापासून — युद्ध किंवा इतर सामाजिक परिस्थितींमुळे आध्यात्मिकरित्या अस्वस्थ झालेल्या अनेक लोकांनी आत्मदहन करून निषेध म्हणून स्वतःला मारले आहे. . . म्हणजे, सर्वात वेदनादायक मार्गाने कल्पना करता येईल. तुम्ही म्हणू शकता की त्यांनी स्वतःच्या मर्जीने नरकात प्रवेश केला. का? प्रश्न आत्म्याला अश्रू देतो.
काळजी करू नका, तथापि! तुम्ही आत्महत्येच्या मुख्य प्रवाहातील कव्हरेजचा अभ्यास करू शकता आणि ही कृती अधिक याडा याडात कमी झाल्यावर आराम करण्यास सुरुवात करू शकता. एकतर तो माणूस मानसिकदृष्ट्या आजारी होता किंवा त्याच्या कारणासाठी सार्वजनिक-संबंधांवर मोठा प्रभाव निर्माण करण्यासाठी मूर्खपणे भुकेला होता. येथे NPR आहे, उदाहरणार्थ, एका विद्यापीठाच्या प्राध्यापकाचा हवाला देऊन - निषेध आत्महत्येवरील तज्ञ - ज्यांनी स्पष्ट केले की अशा कृत्ये 1960 च्या दशकात जगभरात नियमितपणे होऊ लागली, जेव्हा टेलिव्हिजनने मीडियाच्या वर्चस्वाचा दावा केला होता आणि अशा प्रकारे, "निदर्शक मोठ्या प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचू शकले. "
हेच मुळात मीडिया युद्धाला कव्हर करते: धोरणात्मकदृष्ट्या. मानवी जीवन — मानवी मृत्यू — व्हिडिओ-गेम ॲब्स्ट्रॅक्शन्समध्ये रूपांतरित होतात. कोण जिंकत आहे हे महत्त्वाचे आहे.
मी फक्त एरॉन बुशनेलच्या आत्म्याने उभे राहणे किंवा गुडघे टेकणे एवढेच करू शकतो, 25 वर्षीय पुरुष, यूएस वायुसेनेचा सक्रिय-कर्तव्य सदस्य, ज्याचा मृत्यू खरा आहे, ज्याने आपले जीवन समर्पण केले कारण तो यापुढे करू शकत नाही. गाझाच्या इस्रायलच्या विध्वंसात त्याच्या देशाचा सहभाग सहन करा. तो काय करणार होता ते थेट प्रवाहित करणे, तो म्हणाला त्याच्या सेलफोन व्हिडिओमध्ये:
“मी यापुढे नरसंहारात सहभागी होणार नाही. मी निषेधाच्या टोकाच्या कृतीत सहभागी होणार आहे. परंतु पॅलेस्टाईनमध्ये लोक त्यांच्या वसाहतकर्त्यांच्या हातून जे अनुभवत आहेत त्या तुलनेत ते अजिबात टोकाचे नाही. आमच्या शासक वर्गाने हेच सामान्य ठरवले आहे.”
आणि ज्वाळा त्याला वेढू लागल्यावर तो ओरडला “फ्री पॅलेस्टाईन!” तो शेवटी कोसळेपर्यंत. पोलिस आणि इतरांनी त्याच्याकडे धाव घेत अग्निशामक यंत्राने आग विझवली. त्यांनी त्याला तातडीने रुग्णालयात नेले, जिथे काही तासांनंतर त्याचा मृत्यू झाला.
पीआर स्टंट म्हणून हे कमी करणे हे स्वतःच आजाराचे प्रकटीकरण आहे - मानसिक आजार नाही, कदाचित, परंतु आध्यात्मिक आजार, जे स्वतः युद्धाचे स्वरूप आहे. अशा कृतीमागील हेतूने मी हे माझ्या स्वतःच्या समजुतीनुसार म्हणतो: बॉम्बस्फोट पीडिताला स्वतःला वाटू शकणाऱ्या वेदनांबद्दल स्वतःला उघड करणे हे "निषेध कृती" पेक्षा काहीतरी अधिक आहे.
हा चुकीचा थेट सामना आहे ज्याचा तुम्ही यापुढे साक्षीदार होऊ शकत नाही किंवा त्याचा एक भाग बनू शकत नाही आणि होय, तो हिंसाचार वापरत आहे — परंतु तुमच्या प्रतिस्पर्ध्याला हानी पोहोचवण्यासाठी किंवा मारण्यासाठी नाही. त्याऐवजी, तुम्ही स्वत:ला मारून तुम्ही कशाचा निषेध करत आहात याची लोकांची समज वाढवण्याचा प्रयत्न करत आहात. हे युद्धाच्या अगदी विरुद्ध आहे. हे चैतन्य परिवर्तन आहे. ही जाणीव आहे की आपण एकमेकांशी जोडलेले आहोत आणि आपण त्या कनेक्शनचे संरक्षण केले पाहिजे, अगदी आपल्या खर्चाने.
पियरे Teilhard डी Chardin, जेसुइट याजक आणि लेखक हे शब्द मनुष्याची घटना, अचानक विलक्षणपणे प्रासंगिक वाटते: “एखाद्या दिवशी, वारा, लाटा, भरती आणि गुरुत्वाकर्षणावर प्रभुत्व मिळवल्यानंतर, आपण देवासाठी प्रेमाच्या शक्तींचा उपयोग करू, आणि नंतर, जगाच्या इतिहासात दुसऱ्यांदा, मनुष्याला सापडेल. आग."
"प्रेमाची ऊर्जा. . .” याचा अर्थ काय? मी एवढेच म्हणू शकतो: शत्रूच्या राजकीय गरजेभोवती मानवी समाजाला संघटित करण्याच्या भयंकर मूर्खपणापेक्षा किंवा वॉल्टर विंकने त्याच्या पुस्तकात काय त्या शक्ती, ज्याला "विमोचनात्मक हिंसाचाराची मिथक" म्हणतात - हिंसा आपल्याला वाचवते असा विश्वास.
खरंच, त्याने लिहिले:
“हे किमान पौराणिक आहे असे वाटत नाही. हिंसा ही फक्त गोष्टींच्या स्वरुपात दिसते. ते काय कार्य करते. हे अपरिहार्य दिसते, शेवटचा आणि बर्याचदा, संघर्षांचा पहिला उपाय. सर्व काही अयशस्वी झाल्यावर तुम्ही ज्या देवाकडे वळत असाल, तर हिंसा नक्कीच देवता म्हणून कार्य करते.”
लक्ष द्या, मानवजाती! तो चुकीचा देव आहे. आणि आपल्या अस्तित्वाच्या सर्वात खोलवर हे आपल्याला माहित आहे. मी बुशनेलच्या आत्महत्येचा विचार करत असताना, मी अपरिहार्यपणे मॅरियन फिशर नावाच्या 13 वर्षांच्या शाळकरी मुलीचा विचार करतो, ज्या पाच मुलींपैकी एक बंदुकधारी आत्महत्येने मारल्या होत्या. अमिश शाळा 2006 मध्ये लँकेस्टर काउंटी, पेनसिल्व्हेनिया येथे. वाचलेल्यांनी सांगितल्याप्रमाणे, बंदुकधारी व्यक्तीने मुलांना धमकावले तेव्हा मारियनने त्याला म्हटले: “आधी मला गोळ्या घाल. "
येथे "सामान्य" विचारांच्या पलीकडे काहीतरी आहे, त्यापलीकडे, "सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट" असे म्हणू का? मानवतेची सामूहिक चेतना धोक्यात आहे, जी आरोन आणि मॅरियन दोघांनीही गुडघे टेकली आणि त्यासाठी आपला जीव दिला, हे त्यांना कळले आहे.
त्यांचे बलिदान — आणि अनेक वर्षांतील इतर अनेकांचे बलिदान — आपल्या जागतिक राजकारणात, सत्तेशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधात, एकमेकांशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधात आपण किती बदल केले पाहिजेत याची व्याख्या करू लागतात.
असा बदल शब्दांत मांडण्याचा प्रयत्न करून, मी त्याचा अतिरेक करू नये. मी पुन्हा Teilhard de Chardin आणि त्याच्या विश्वासाकडे वळलो की आपण प्रेमाच्या उर्जेचा उपयोग करू, "आणि मग, जगाच्या इतिहासात दुसऱ्यांदा, माणसाला आग सापडेल."
रॉबर्ट कोहलरद्वारे सिंडिकेटेड पीस व्हॉइस, हे शिकागो पुरस्कार विजेते पत्रकार आणि संपादक आहेत. चे लेखक आहेत घाणेरडे धैर्य वाढते, आणि रेकॉर्ड केलेल्या कविता आणि कलाकृतींचा त्याचा नुकताच रिलीज झालेला अल्बम, आत्म्याचे तुकडे.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान