പൊതു സ്വത്ത് അനിവാര്യമായും വിഭവങ്ങളുടെ ക്ഷീണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്ന ഒരു പഴയ വാദമുണ്ട്.
"സാധാരണക്കാരുടെ ദുരന്തം" എന്ന ഉപമയിൽ, സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ അഭാവം കണക്കിലെടുത്ത്, ഓരോരുത്തർക്കും സ്വന്തം മൃഗങ്ങളെ സാധാരണ വയലുകളിൽ പരിധിയില്ലാതെ മേയാൻ പ്രോത്സാഹനം ലഭിച്ചിരുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി അമിതമായ മേച്ചിൽ ഭൂമിയെ നശിപ്പിച്ചു. അത് സാരമില്ല, ചരിത്രപരമായി, വ്യക്തിഗത കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ പൊതു സ്വത്ത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്; എന്നിരുന്നാലും, കഥ പറഞ്ഞുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു അടിസ്ഥാന പാഠമുണ്ട്. വ്യത്യസ്തരും നിസ്സംഗരുമായ സ്വയം അന്വേഷിക്കുന്ന അഭിനേതാക്കൾ ഉള്ളപ്പോൾ, സാമുദായിക കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന കാര്യത്തിൽ വർഗീയ യോജിപ്പില്ലാത്തപ്പോൾ, അതിനനുസരിച്ച്, സ്വയം അന്വേഷിക്കുന്ന അഭിനേതാക്കൾ തങ്ങളാൽ കഴിയുന്നതെല്ലാം എടുക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക പരിമിതമായ ഇടത്തിലാണ് സാധാരണക്കാരുടെ ദുരന്തം സംഭവിക്കുന്നത്. സാധാരണക്കാർ.
"ഓൺ കെയർ ഫോർ ഓൺ ഹോം ഹോം" എന്ന സന്ദേശം ലളിതമാണ്: ഭൂമി നമ്മുടെ പൊതുവാണ്, അത് പരിമിതമാണ്, മാത്രമല്ല അതിന്റെ സുസ്ഥിരതയ്ക്കും നീതിക്കും അനുസൃതമായ വിധത്തിൽ ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ പൊതുകാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, മലിനീകരണം, വിഷ മാലിന്യങ്ങൾ, ആഗോളതാപനം, ഉയരുന്ന സമുദ്രനിരപ്പ്, സമുദ്രങ്ങളുടെ അസിഡിഫിക്കേഷൻ, വനനശീകരണം, പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളുടെ ശോഷണം, വരൾച്ച, ഭക്ഷ്യ-ജല ദൗർലഭ്യം തുടങ്ങിയ നമ്മുടെ പൊതു ഭവനത്തിന്റെ നാശത്തെ വിവരിക്കുന്നതിൽ എൻസൈക്ലിക്കൽ അസന്ദിഗ്ധമാണ്. "കഴിഞ്ഞ ഇരുന്നൂറ് വർഷങ്ങളിലെന്നപോലെ നമ്മുടെ പൊതുഭവനത്തെ വളരെ വേദനിപ്പിക്കുകയും മോശമായി പെരുമാറുകയും ചെയ്തു" (53) എങ്ങനെയാണ്, എൻസൈക്ലിക്കൽ ചോദിക്കുന്നത്?
പ്രശ്നത്തിന്റെ കാതൽ, അത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു മാമോൻ- പ്രത്യേകിച്ചും, ലാഭത്തിന്റെ ആരാധന. അങ്ങനെ, "വേഗത്തിലും എളുപ്പത്തിലും ലാഭം" (36), "ഇതര പരിഗണനകളിൽ നിന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ ഒറ്റപ്പെട്ട ലാഭം പരമാവധിയാക്കുക എന്ന തത്വം" (195) എന്ന ഏകപക്ഷീയമായ "ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ നാശം" എന്ന് ഫ്രാൻസിസ് മാർപാപ്പ ആരോപിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക ലാഭം തേടൽ" (56) കൂടാതെ, "യഥാർത്ഥ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെ കീഴടക്കുന്ന" (109) ധനകാര്യത്തിലേക്ക്. "കമ്പനികളുടെയോ വ്യക്തികളുടെയോ ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന കമ്പോളത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മാന്ത്രിക സങ്കൽപ്പം നിരസിക്കാൻ" എൻസൈക്ലിക്കൽ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു (190).
ഇവിടെ പ്രധാന വാക്ക് ലളിതമായി. വിജ്ഞാനകോശം, മുതലാളിത്തത്തിനെതിരായ വാദമല്ല. പകരം, "ലാഭം മാത്രം കണക്കാക്കുന്ന" ഫോക്കസിന്റെ ഏകപക്ഷീയത പരിഷ്കരിക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ വീക്ഷണം. കമ്പോളത്തെ ആരാധിക്കുന്നതിനെതിരെ (അതിന്റെ ദൈവവൽക്കരണം) അത് വാദിക്കുകയും, "ദാരിദ്ര്യത്തെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സംയോജിത സമീപനത്തിലൂടെയും, ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവർക്ക് അന്തസ്സ് പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും അതേ സമയം പ്രകൃതിയെ സംരക്ഷിക്കുകയും" (197) വഴി വിപണിയുടെ വിനാശകരമായ ഫലങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള സംസ്ഥാന നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കായി അപേക്ഷിക്കുന്നു. , 139). പ്രബലമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള ജനങ്ങളോടുള്ള ആഹ്വാനമാണ് പേപ്പൽ എൻസൈക്ലിക്കൽ, ഒരു സാംസ്കാരിക വിപ്ലവത്തിനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്, സ്വകാര്യവൽക്കരണത്തിനെതിരെയും നവലിബറലിസത്തിനെതിരെയും പോരാടാനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്.
കൂടാതെ, ഗണ്യമായി, ഇത് ആഗോള നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള അപേക്ഷയാണ്. "ഭൂമി അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട അവകാശമാണെങ്കിലും, അതിന്റെ ഫലം എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനപ്പെടാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്", കോടിക്കണക്കിന് ആളുകൾ, ഭൂരിഭാഗം ഭൂരിഭാഗം ജനങ്ങളും, ആ ആനുകൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടുകയും പരിസ്ഥിതി നാശത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പ്രമാണം ഊന്നിപ്പറയുന്നു (93, 49) അതനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ ലോകത്തിന്, "ദരിദ്രരോട് ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക കടപ്പാട്" ഉണ്ട്, അതിനാൽ അത് കേൾക്കണം "ഭൂമിയുടെ നിലവിളി, പാവപ്പെട്ടവന്റെ നിലവിളി” (30, 49).
ഭൂമിയുടെ അതിരുകൾ കാരണം "ഒരിക്കലും സാർവത്രികമാക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ ഉപഭോഗം ചെയ്യാൻ തങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന്" ലോകത്തിലെ ഒരു ന്യൂനപക്ഷം വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ തീർച്ചയായും ആ കടം വീട്ടുന്നത് എളുപ്പമായിരിക്കില്ല (50, 109). എന്നാൽ നമുക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ടോ?
ഭൂമിയുടെ നിലവിളിയോടും ദരിദ്രരുടെ നിലവിളിയോടും പ്രതികരിക്കുന്നതിന് ആഗോളതാപനത്തിലും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെയധികം ആവശ്യമാണ്. ആഗോളതാപനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾക്കെതിരെ പോരാടുക എന്നത് നമ്മുടെ പൊതു ഭവനത്തിന്റെ നാശം തടയുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ വ്യവസ്ഥയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാന സമീപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാരീസിലെ COP21 ഗവൺമെന്റ് മീറ്റിംഗുകൾ എന്ന നിലയിൽ ഇപ്പോൾ ഇത് ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ കോമൺസിന്റെ ഇന്നത്തെയും ഭാവിയിലെയും അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ഭയവും രോഷവും ആശയവിനിമയം നടത്താൻ, ആളുകൾ ലോകമെമ്പാടും പ്രകടനം നടത്തും-വാൻകൂവറിൽ ഉൾപ്പെടെ നവംബർ 29 ന് വാൻകൂവർ ആർട്ട് ഗാലറിയിൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 1 മണിക്ക് ആരംഭിക്കുന്നു.
അത് ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കുമോ? ആ മീറ്റിംഗുകളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഏതെങ്കിലും പദപ്രയോഗങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും (പണ്ടത്തെപ്പോലെ) ആവശ്യമായ നടപടികളിൽ തീർത്തും കുറവായിരിക്കുമെന്നാണ് എല്ലാ സൂചനകളും.
ഇതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്. ലാഭത്തിനായുള്ള പ്രേരണ നമ്മുടെ ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു (പാരീസിൽ യോഗം ചേരുന്ന സർക്കാരുകളും); തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ ദുരന്തം, ലാഭത്തിനായുള്ള അശ്രാന്ത പരിശ്രമത്താൽ നമ്മുടെ പരിമിതമായ ലോകം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്, നമ്മൾ പേരിടേണ്ട വ്യവസ്ഥ - മുതലാളിത്തം. കൂടാതെ, സിസ്റ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ പ്രത്യേക തടസ്സങ്ങളും പ്രത്യേക നിയന്ത്രണങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചാലും മൂലധനം ആ തടസ്സങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. സ്വയം അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാപനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുക, മറ്റൊന്ന് അതിന്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കുക; ഒരു പ്രദേശത്തെ ചില സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും മൂലധനം മറ്റൊരിടത്തേക്ക് വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രശ്നത്തിന്റെ മൂലത്തിനുപകരം രോഗലക്ഷണങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാലം, മാരകമായ ഒരു രോഗത്തിന് ബാൻഡേജുകൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതാണ് നമ്മുടെ പരിഹാരങ്ങൾ.
പ്രശ്നത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യരും പ്രകൃതിയും മൂലധനത്തിനുള്ള ഉപാധികളാണ്, അവയിൽ തന്നെ അവസാനിക്കുന്നു എന്നതാണ്; അതനുസരിച്ച്, മൂലധനം വികസിക്കാനുള്ള അതിന്റെ പ്രേരണയിൽ സമ്പത്തിന്റെ രണ്ട് യഥാർത്ഥ സ്രോതസ്സുകളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. ആപ്രെസ് മോയ് ലെ പ്രളയം എന്നതാണ് അതിന്റെ സന്ദേശം. പക്ഷേ, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സന്ദേശം അയച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് പ്രളയത്തെ തടയാൻ കഴിയും-ഗവൺമെന്റുകൾക്കുള്ള ഒരു സന്ദേശമല്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ പലരാണെന്നും നമ്മുടെ പൊതുഭവനത്തെ പരിപാലിക്കാൻ തക്ക ശക്തരാണെന്നും പ്രകടമാക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്കുള്ള സന്ദേശമാണ്.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക
1 അഭിപ്രായം
കരുതലും പങ്കുവയ്ക്കലും വിലമതിക്കുന്ന തിരശ്ചീനമായി സംഘടിത സമൂഹങ്ങളുടെ (മിക്ക വേട്ടക്കാരും) പൊതുസമൂഹത്തെ മനുഷ്യർ ഉപേക്ഷിച്ചു എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ദുരന്തം. പകരം, മനുഷ്യർ വ്യക്തിഗത ശേഖരണവും കൈവശവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശ്രേണീബദ്ധമായ (പുരുഷാധിപത്യ) സംഘടിത സമൂഹങ്ങളിലേക്ക് നിർബന്ധിതരായി. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും ചാലകശക്തിയായി മനുഷ്യന്റെ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനുണ്ടോ? വ്യക്തി സമൂഹത്തിന് മുകളിലാണോ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഭാഗമാണോ എന്നത് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിർവചിക്കുന്ന യുഗങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള പോരാട്ടമാണ്.