Овде, преку серија блогови, сакам да го репродуцирам памфлетот на Солидарност Работнички совети и економија на самоуправуваното општество од Корнелиус Касторијадис (Број 22 од француското списание Социјализам или варваризам, 1957), давајќи коментари за клучните пасуси на патот. Причината е едноставно тоа што е одличен памфлет релевантен за денес, напишан во левиот либертаријански дух и традиција кој треба да се пренесе, пошироко да се чита, па дури и да се прошири. Тоа е исто така во традицијата од која произлегува визијата за Партиципативна економија и пошироко Партиципативно општество. Во предговорот на „Солидарност“ кон памфлетот, групата пишува: „Според нашите сознанија, нема сериозни обиди на современите слободарски револуционери да се справат со економските и политичките проблеми на едно целосно самоуправувано општество“. Овој предговор, напишан во 1972 година, останува речиси исто толку вистинит денес како и тогаш, со неколку исклучоци сега (особено Алберт и Ханел). Оние кои се запознаени со визијата Парекон и Партиципативно општество ќе знаат дека занемарувањето на визијата споменато од Солидарност погоре, сè уште е проблем, но не е истиот проблем со кој се соочуваме денес кога се застапуваат и дебатираат за нашите партиципативни предлози. Памфлетот илустрира увид во секое од овие прашања, како и навртките на нивната претпочитана визија. Памфлетот е класика според мое лично мислење и мислам дека има многу да се научи од него за залагање за реализација на Партиципативно општество, визија од нивна директна лоза.
Од предговорот на Солидарност:
„Многу пред своето време во 1957 година, текстот изгледа датиран, во некои аспекти, во 1972 година - не толку по она што го кажува, кое задржува голема свежина и оригиналност, туку по она што не го кажува и не може да го каже. Зошто, со оглед на сето ова, Солидарност го објавува овој документ токму во овој момент? [1972] Одговорот е двоен. Прво, затоа што текстот останува, според нас, најубедливата, најлуцидна и сеопфатна визија за економската структура на модерното самоуправувано општество што некогаш била објавена. Второ, затоа што сметаме дека дискусијата на оваа тема сега е прилично итна. |
Предговорот поставува безвременски прашања на самоуправуваното општество:
„Како би можеле да изгледаат структурата, општествените односи и институциите за одлучување на едно такво општество, во една напредна индустриска земја, во втората половина на дваесеттиот век? Дали технолошката основа на модерниот живот е толку сложена што сите разговори за работничко управување со производството може да се отфрлат како чиста „утопија“ (како што би сакале да веруваме и корисниците - и повеќето жртви - на сегашниот општествен поредок)? |
Во 21-от век, и денешните жртви и корисници на „сегашниот општествен поредок“ не можеа да го негираат еманципативното општество само на технолошки аргументи. Технолошките достигнувања кои овозможуваат самосвесна распределба на човечките и материјалните ресурси на општеството несомнено ги надминаа очекувањата и на класичните и на новите леви револуционери, вклучително и Солидарност/Касторијадис - примери кои ги илустрираат најочигледните капацитети како интернет пребарувачите и технологиите на базата на податоци, глобалната мобилност на капитал на удар на клучот и технологии кои се користат за милијарди пресметки кои се користат за предвидување на временските шеми. Предизвиците направени против револуционерната трансформација на сегашниот општествен поредок повеќе не можат да се прават на технолошка основа, туку само апели дека какви било аспирации се против социјалните и материјалните нееднаквости кои се или „тврдо поврзани“ во историјата или производ на божествено наследство. . Секој аргумент за самоуправно или партиципативно општество денес не треба да губи време на прашањето за технолошката изводливост на новото општество.
„Или, напротив, нели самото ова тврдење е вистинска мистификација? Зарем историското искуство, а особено искуството на работничката класа од последните децении, не го докажува сосема спротивното? Зарем самиот напредок на науката не ја подобрува изводливоста на рационална форма на општествено организирање, каде што вистинската моќ би била во рацете на самите производители? |
Овие прашања се многу поважни и, особено имајќи ги предвид современите технолошки капацитети и иновации, ја прават елитната рационализација против „изводливоста на рационална форма на општествена организација“, олеснета од технологијата, „каде што вистинската моќ би била во рацете на производителите“ (и потрошувачите) како апсурдно. Одговорите се многу јасни „да“ и „да“. Сепак, нагорните промени во богатството, моќта и привилегиите се концентрирани во помалку раце од минатиот век. Во 2005 година, првите 10 отсто најбогати Американци достигнаа ниво на удел во приход што не беше забележано од пред Големата депресија. (Јазот во приходите во САД значително се зголемува, покажуваат податоците, NYT, 29 март 2007 година). Тоа е најголемата прераспределба на богатството во последните 100 години. Иако можеби сме технолошки понапредни отколку кога овој памфлет беше напишан пред 51 година, на многу начини, овде во САД, има поголеми разлики во богатството. Заедничката нишка помеѓу сега и тогаш се структурните причини за овие разлики засновани на сопственоста и контролата на продуктивните средства, хиерархиските поделби на трудот и недостатокот на партиципативни економски системи за распределба. Солидарност пишува:
„Овој памфлет се обидува да се справи со некои од овие прашања. Настаните од последните неколку години сосема јасно покажуваат дека ова повеќе не е „теоретска“ преокупација, поврзана со некоја далечна и проблематична иднина. Напротив, тоа е вистинска, непосредна и приземна грижа. Во секое време од сега до крајот на векот, стотици илјади — не, милиони — мажи и жени може да се соочат со проблеми од типот што овде го дискутиравме. И од решенијата што обичните луѓе можат колективно да ги дадат за овие проблеми ќе зависи дали човештвото навистина ќе се придвижи кон нешто ново или дали само ќе размениме една ропство за друга“. |
Разгледувањето е 20/20, и јасно е дека човештвото не се преселило кон нешто ново, и дека допрва треба да се соочиме со овие проблеми на значајни размери.
Веднаш да ја ограничиме соодветната област. Не нè засегаат рецептите и двојните муабети на разни „реформирани“ или „делумно реформирани“ бирократии. Ние не се занимаваме со „работничка контрола“ што се гледа како додаток или украс на национализацијата и политичката моќ на некоја авангардна партија. Не разговараме како да се води, одозгора, систем на работници-менаџмент-од-долу (како во Југославија). Сакаме да одиме малку подлабоко од оние полски бирократи, единственото неодамнешно дополнување на чија мудрост се чини дека не треба да се зголемуваат цените, без предупредување, недела пред Божиќ. Нема да го испитаме она што се случи во Шпанија во 1936 година, прво затоа што тоа беше направено порано, и подобро отколку што можевме, и второ, затоа што има ограничена релевантност за проблемите на една напредна индустриска земја, во последната третина од дваесеттиот век.
Ниту, од речиси истите причини, нема да ги испитаме исушените остатоци од она што можеби накратко цветало во алжирската села, пред да биде збришано во 1965 година од теократскиот пуч на Бумедиен (на пофалбите, без разлика дали се сеќаваме, на владетелите на „комунистичката Кина). Ниту, пак, нема да ги повториме пајаните на Кастро за „социјалистичката“ работна етика, неговите охрабрувања до неговите следбеници да „сечат уште повеќе шеќерна трска“, или неговите ужасови против разни мрзливи, изговорени без да се обидат да го откријат вистинскиот извор на нивната „запуштеност“: нивното отсуство на вклученост во основните одлуки и нивното одбивање да учествуваат во сопствената експлоатација. На другиот крај на политичкиот спектар, ќе се занимаваме само со оние кои веруваат дека сета работа и секоја тага, сите ограничувања на човековата слобода и секоја принуда може веднаш да бидат отстранети, и дека социјализмот подразбира непосредно надминување на човечка состојба. Со распаѓањето на секој општествен поредок, различни милениумски доктрини имаат тенденција да цветаат. Ние ја поддржуваме визијата, но сме загрижени за чекорите за нејзино остварување. Оние кои би можеле да ги наречеме „рог социјалисти“ веројатно ќе не осудат дека разговараме за организацијата и трансформацијата на работата (наместо за нејзино укинување). Но, толкав е капацитетот на нашите умови за меѓусебно некомпатибилни идеи што самите другари кои зборуваат за укинување на секоја работа ќе го земат здраво за готово дека, во социјализмот, светлата ќе се палат кога ќе притиснат прекинувачи, а водата ќе тече кога ќе отворат чешми. . Нежно би ги прашале како светлината или водата ќе стигнат таму, кој ќе ги постави каблите или цевките - и кој, пред тоа, ќе ги направи. Ние не сме од оние кои веруваат дека резервоарите и електричните централи се божествени отстапки за социјалистичкото човештво - или дека нема човечка или социјална цена вклучена во нивното создавање. Ние сме интензивно загрижени, од друга страна, за тоа како колективно да се утврди дали трошокот е прифатлив и како треба да се подели. |
Застапниците на Парекон веднаш ќе почувствуваат афинитет за задржување на поделбите на трудот наместо да ги укинат сите заедно - конкретно, пареконистите се обидуваат да ги балансираат поделбите на трудот за пожелност и овластување додека ги укинуваат хиерархиските. Во предговорот се зборува и за неопходноста од разгледување на човечката и социјалната цена во материјалните средства за живот, како и за тоа како „колективно да се утврди дали трошокот е прифатлив и како треба да се подели“. Урамнотежените работни комплекси, самоуправните работнички и потрошувачки совети и децентрализираното партиципативно планирање се клучните карактеристики на Парекон - економскиот систем на партиципативно општество - што го олеснува колективното донесување одлуки овој процес.
„При разгледување на различни аспекти на самоуправувано општество, нема да разговараме за согледувањата, колку и да се остроумни, или за различни писатели или научна фантастика. Нивната несомнена заслуга е што тие, барем, го согледаа фантастичниот опсег на она што може да биде возможно, дури и денес. За разлика од Жил Верн, не планираме да продолжиме со „20,000 лиги под морето“ или дури да направиме „Патување до центарот на Земјата“. Ние само сакаме широко и слободно да чекориме по неговата површина, овде-и-сега. Со ова, веднаш ќе се разликуваме од повеќето модерни револуционери, кои под изговор дека „ги држат нозете на земја“ остануваат до половината во бетон“. „Овој памфлет се заснова на текст на P. Chaulieu („Sur Ie Contenu du Socialisme“) кој првпат се појави во летото 1957 година (во изданието број 22 на француското списание Socialisme ou Barbarie). Важно е да се задржи Текстот е напишан веднаш откако унгарските работнички совети беа безмилосно потиснати, по долготрајната и херојска борба во која стотици илјади работници поставија барања за укинување на нормите, за изедначување на платите, за работниците. Управување со производството, за Сојуз на работнички совети и за контрола одоздола на сите институции кои вршат секаков вид овластување за одлучување. Текстот е напишан пред значајните случувања во шеесеттите, пред масовниот раст на политиката „направи сам“ и пред настаните во Беркли во 1964 година (кои ги покажаа експлозивните нови тензии што модерното капиталистичко општество ги произведуваше). Напишано е пред огромното ширење - барем во Европа - на „младинскиот бунт“ (со неговото длабоко преиспитување на „работната етика“ како таква - и на многу други аспекти на буржоаската култура и пред развојот на женското ослободување движење (со својата широко распространета критика не само на економската експлоатација на жените, туку и на посуптилните форми на експлоатација својствени за припишувањето фиксни поларитети и улоги на двата пола). настаните од мај 1968 година (и покрај фактот што барањата на движењето за „автогестија“ или „самоуправување“ на моменти звучат како одекнувачки ехо на она за што зборува текстот). Многу понапред од своето време во 1957 година, текстот изгледа датиран, во некои погледи, во 1972 година - не толку по она што го кажува, кое задржува голема свежина и оригиналност, туку по она што не го кажува и не може да го каже. Зошто, со оглед на сето ова, Солидарност го објавува овој документ токму во овој момент? Одговорот е двоен. Прво, затоа што текстот останува, според нас, најубедливата, најлуцидна и сеопфатна визија за економската структура на модерното самоуправувано општество што некогаш била објавена. Второ, затоа што сметаме дека дискусијата на оваа тема сега е прилично итна. Текстот не ги избегнува тешкотиите, туку искрено и отворено се соочува со нив. Неговиот опсег е широк. Како може институциите да бидат разбирливи? Како може ефективно да се контролираат одоздола? Како би можеле релевантните информации да бидат достапни за сите, така што значајните одлуки би можеле да се носат колективно? Како може да функционира вистинското демократско планирање, во напредно индустриско општество? Но, текстот се занимава со многу повеќе: со суштинските промени што социјалистичкото општество би требало да ги воведе во самата структура на работата, со тоа како би можел да функционира вистински потрошувачки „пазар“, со проблемите на земјоделството, со политичката застапеност на оние кои работат не работат во големи претпријатија и со значење на политика во општество засновано на Работнички совети. Револуционерите обично реагираат на сето ова на еден од трите начини: 1. За сите ленинисти нема проблем. Тие можат да ѝ служат на „пролетерска демократија“, „Работнички совети“ и „работничка контрола“, но знаат во нивните коски дека, секаде каде што е потребно, нивната Партија (која има голема улога по револуцијата како порано) ќе донесе соодветни одлуки. Тие го отфрлаат самоуправувањето на работниците со погрдни коментари за „социјализмот во една фабрика“ или со длабочините од типот „не можете да имате групи работници да прават што сакаат, без да ги земат предвид барањата на економијата како целина“. Во ова, тие се навалуваат кон луѓето од слама, зашто слободарските револуционери никогаш не тврделе такво нешто. Згора на тоа, ленинистите целосно не разбираат што се предлага овде: ние не разговараме за „работничка контрола“ (што се гледа како додаток или украс на хиерархијата на политички органи, која навистина би отелотворувала одлучувачка власт и која не би била директно заснована врз самите производители). Она што го предлагаме и дискутираме е нешто многу пофундаментално, целосна реорганизација на општеството, реорганизација која ги вклучува сите негови општествени односи и основни институции. 2. 'Зошто да се грижиш за такви работи? Плановите се губење време. Самите работници ќе одлучат кога ќе дојде време“. Или, поедноставно, 3. „Во социјализмот едноставно нема да има никакви проблеми од ваков вид. Сите сегашни проблеми произлегуваат од материјалниот недостиг на капитализмот кој „слободното општество“ веднаш ќе го укине“. Текстот најцврсто аргументира зошто ова се кусогледи одговори и опишува што веројатно ќе се случи ако слободарските револуционери се воздржат од дискусија за овие прашања од сега. Може да се прифати или отфрли она што го предлага авторот (не сме сите согласни за неговите различни ставови), но не може да се тврди дека тој/тој не успева да се справи со цела низа нови проблеми. Ние сме овде цврсто во ерата на компјутерот, на експлозијата на знаењето, на безжичната и телевизијата, на влезно-излезните матрици и на проблемите на денешното општество. Ги оставивме потивките води на Овеновиот нов поглед на општеството (1813), на Морисовите вести од никаде (1891), на Блачфордовиот Кларион или на разни други социјалистички или анархистички утопии од претходните години. Да не бидеме погрешно сфатени. Не донесуваме вредносни судови. Ние не ја осудуваме чувствителноста и длабоката хуманост што ја проникна визијата на многу претходни револуционери. Ние само тврдиме дека технолошката инфраструктура на нивните општества и на нашите се толку неизмерно различни што ги прави споредбите прилично бесмислени. Иако мразиме многу што гледаме околу нас - и, особено, многу од производите на погрешно применетата наука - не сакаме да го поместиме часовникот назад (патем, неверојатно бесплодна окупација). Не гледаме предност во свеќите или коксот во однос на електричната енергија, или во носењето вода од бунарот кога може да се добие од чешма. Сакаме да го контролираме и хуманизираме ова општество (со средства сразмерни на неговата пространост), а не да бараме засолниште во некое митско златно минато. Ниту, пак, го користиме зборот „утопија“ во каква било погрдна смисла, како што толку често прават современите марксисти. Го користиме во чисто етимолошка смисла. Строго кажано, „утописки“ значи „што не постои никаде“. Кога велиме дека предлозите на авторот не се утописки, не кажуваме повеќе, туку дека неговите ментални конструкции се само екстраполации од она што веќе постои овде и сега, од искуства низ кои веќе поминала работничката класа и од институции што веќе ги создала. Ние би сакале да придонесеме со овој памфлет за сериозната и одржлива дискусија што сега се одржува меѓу слободарските револуционери за сите аспекти на самоуправуваното општество. Оваа дискусија веќе опфати широко и плодно на области како што се образованието, условувањето од семејството, интернализираната репресија, урбанизмот, урбанизмот, екологијата, новите форми на уметност и комуникација, новите односи меѓу луѓето и меѓу луѓето и суштинската содржина на нивните живее. Во овој наплив на испрашување, сепак, недостасува една димензија. Димензијата е онаа на економската организација. Тишината овде е прилично заглушувачка. Секако, има повремени далечни одгласи на она што Де Леон го рече пред Првата светска војна за „социјалистичките индустриски синдикати“ - или за она што разни синдикалисти го прогласија, со намален кредибилитет, за потребата од „една голема унија“. За модерните револуционери, сепак, ова е сосема несоодветно. Можеби и она што го предлагаме не е доволно добро, но барем се обидува да се справи со проблемите на нашата епоха. |
Всушност, како што повеќе од веројатно ќе тврдат познавачите на Парекон, има премногу фокус на економските размислувања и недоволно на она што ние го нарекуваме „други сфери“ на општествениот живот. Визијата за партиципативно општество за која се залагаме се состои од четири дефинирачки сфери на општеството:
Економската сфера е местото каде што се случува производството, потрошувачката и распределбата на материјалните средства за живот. Клучните институции за економијата се работните места, механизмите за распределба, имотните односи и шемите за наградување.
Сферата на сродство е местото каде што се случува воспитувањето деца, негувањето на идните генерации, дружењето и грижата. Клучни институции се семејството, со улога на родител и воспитување деца, каде што се формираат полот и сексуалноста и другите односи за момчињата и девојчињата, мажите и жените, татковците и мајките, возрасните, децата и постарите лица.
Политичката сфера е местото каде што се случува судењето, регулирањето на политиките и донесувањето закони со судовите, законодавниот дом и полицијата.
Сферата на заедницата е местото каде што се појавуваат идентитетот, религијата и духовноста со расата, етничката припадност, местата за богослужба, верувањата за животот, смртта и славењето итн.
Гледањето на општеството на овој начин се нарекува „комплементарен холизам“, кој комбинира и се обидува да ги надмине „различни теории на историјата (марксизам, анархизам, феминизам и национализам) за да развие алтернативна концептуална рамка…. И примени ја „оваа рамка за прашања од економијата, политиката, родот, расата и културата за… разбирање на општеството и стратегиска трансформација“. (Теорија за ослободување, СЕП, 1986) Таа беше развиена како одговор на детерминистичките (ортодоксни марксистички) теории кои ја поставуваат класната борба како сила што го обликува општеството и историјата. Солидарноста, исто така, ја раскина класичната левица на овој начин, иако можеби не толку колку што би сакале….
„Иако економската организација не е сè и крај на животот, таа е предуслов за многу друго. И крајно време е револуционерните слободари да почнат рационално да разговараат на оваа тема. Тие мора да сфатат дека ако немаат ставови за овие прашања, имаат други (традиционалните [револуционери]). Политиката, како и природата, се гнаси од вакуум. Ако не сакаме економската тиранија на буржоаското општество да се замени со тиранијата на структурите доминирани од партијата - маскирани како „социјализам“ или „работничка контрола“ - крајно време е да објасниме, и во некои детали, што мислиме од страна на работничкото раководство на производството и општеството вистински засновано на Работничките совети.
Конзервативците ќе речат дека она што е овде наведено ги загрозува правата на управување. Тие се мртви нели. Неполитичките ќе го прогласат она што многумина леви политичари веруваат (но не сакаат да го артикулираат), имено дека сето ова е „пита на небото“ затоа што во индустријата како и на друго место секогаш мора да има лидери, а таа хиерархиска организација е и неизбежна и суштински. рационален. Либералите и лабуристичката левица - свесни за зголемениот цинизам со кој луѓето сега ги гледаат - ќе прогласат дека она што го велиме е „тоа што тие мислеа цело време“, кога зборуваа за „партиципација на работниците“. Откако не успеаја да ја сфатат суштината на она за што зборуваме, тие тогаш несомнено ќе почнат да се расправаат како сето тоа може да се воведе со парламентарно законодавство! Ќе има и посуптилни критики. Оние кои се вознемирени од монструозноста на модерната наука - или оние кои природно се сомневаат во она што не го разбираат целосно - ќе се оддалечат од храброто застапување на текстот за потчинување на најмодерните техники на потребите на демократијата. Ќе се сеќаваат на „фабриката за планови“, матриците и коефициентите, ќе заборават кој ќе ги одредува и ќе го осудат текстот како „технократски“ поглед на социјализмот. Текстот ќе биде критикуван од многу анархисти дека содржи марксистички остатоци (на пример, тој сè уште му припишува огромна специфична тежина, во процесот на општествените промени, на индустрискиот пролетаријат, тежина што самиот автор веројатно би ја оценил поинаку денес). Покрај тоа, документот сè уште предвидува „транзициско“ општество помеѓу капитализмот и комунизмот, како што направи Маркс во неговата Критика на програмата Гота. Ќе ни биде кажано дека техничкиот капацитет на индустријата се зголеми толку многу во последните децении што ја поништи потребата за таква фаза од историјата. Се надеваме дека ќе иницираме широка дискусија за ова прашање. Многу марксисти ќе го осудат текстот како анархистички сон (анархистичките соништа се подобри од марксистичките кошмари - но ние претпочитаме. ако е можно, да останеме будни!). Некои ќе го видат текстот како главен придонес за овековечување на наемното ропство - затоа што тој сè уште зборува за „плати“ и не бара итно укинување на „парите“ (иако јасно ги дефинира радикално различните значења што овие термини ќе ги добијат во раните фази на самоуправуваното општество). Текстот исто така ќе биде отфрлен од многумина во подземјето. Ќе го сметаат за ирелевантно затоа што не бара итно 'укинување' на работата. Пософистицирана критика – но по иста линија – ќе ни упатат ситуационистите кои постојано зборуваат за „работнички“ (sic) совети… додека бараат укинување на работата! За жал, се чини дека тие ги мешаат нападите врз работната етика и отуѓениот труд, кои се оправдани и неопходни, со нападите врз самата работа. Таквиот пристап не може да се поврзе со проблемите за трансформирање на она што постои овде и сега во она што би можело да го отвори патот кон ново општество, за чија изградба, сакале ние или не, веројатно ќе имаат многу милиони работни часови. да се потроши. Конечно, попромислените поддржувачи на Женското ослободување правилно ќе истакнат дека се додека милиони жени треба да останат дома, тие ќе бидат крајно недоволно застапени во различните шеми што ги предвидува памфлетот. Одговорот овде не е ниту да се смета домашната работа како „индустрија“ и да се охрабрат домаќинките да се организираат индустриски (што би ја овековечило сегашната состојба на работите), ниту, пак, сите овластувања да бидат доделени на единиците засновани на локалитет. Позицијата на жената радикално ќе се промени и несомнено ќе се создадат нови форми на претставување. Сите овие се области кои заслужуваат најголемо можно внимание. Се надеваме дека она што е најдобро во текстот ќе го преживее вкрстен оган. Често ни велат: „Вашата критика на современото општество кажува доволно. Но, тоа е негативно. Тоа се огромни проблеми. Како би сакале да ги видите работите организирани?'. Па, тука е барем нацртот на одговорот, заснован на кохерентен систем на идеи. Ќе му кажеме на нашиот прашалник дека општеството, економски организирано по линиите овде опишани, би било бескрајно подобро од она што модерното капиталистичко општество има да ни го понуди. И на оние од „крајната левица“ би им рекле дека таквото општество би било подобро од она што тие и нивните „авангардни партии“ го смислуваат „во наше име“. Топката тогаш јасно ќе биде во нивниот терен. Тие ќе треба да се поврзат со она што го зборуваа слободарите, за економијата, како и за други работи, само тоа, според нас, е доволна причина за изнесување на нашите ставови. |
Вториот дел од прегледот доаѓа наскоро…
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте