ປື້ມໃຫມ່ຂອງ Sarah Bakewell ປະກອບມີບົດເລື່ອງຫຍໍ້ກ່ຽວກັບສອງຂອງຜູ້ສ້າງທາງປັນຍາຂອງໂລກທີ່ທັນສະໄຫມຂອງພວກເຮົາ, Charles Darwin ແລະ Karl Marx. ເມື່ອ Marx ອ່ານ Darwin's ກ່ຽວກັບຕົ້ນ ກຳ ເນີດຂອງຊະນິດພັນ, ລາວຕື່ນເຕັ້ນ; ນີ້ແມ່ນບັນຊີວັດຖຸນິຍົມຂອງການພັດທະນາມະນຸດ ແລະປະເພດຂອງຄູ່ຮ່ວມທາງວິທະຍາສາດທີ່ຍາກຕໍ່ກັບທິດສະດີຂອງການຕໍ່ສູ້ຊົນຊັ້ນຂອງລາວເອງ. ໃນເວລາທີ່ເຂົາຈັດພີມມາປະລິມານທໍາອິດຂອງ Das Kapital, ລາວໄດ້ສົ່ງສໍາເນົາໃຫ້ Darwin, ຜູ້ທີ່ຂຽນ Marx ເປັນຄໍາຂອບໃຈທີ່ດີ. ປື້ມດັ່ງກ່າວຍັງຄົງຢູ່ໃນຊັ້ນວາງຫນັງສືຂອງ Darwin, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຫນ້າຂອງມັນບໍ່ໄດ້ຖືກຕັດແລະຍັງບໍ່ໄດ້ອ່ານ.
Bakewell ບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄໍາເຫັນກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້, ແຕ່ມັນກວມເອົາຂໍ້ຈໍາກັດບາງຢ່າງຂອງຫນັງສືຂອງນາງ, ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງມະນຸດ: ເຈັດຮ້ອຍປີຂອງການຄິດອິດສະຫລະ, ການສອບຖາມ, ແລະຄວາມຫວັງຂອງມະນຸດ, ເປັນປະຫວັດສາດທີ່ນິຍົມແລະການສະຫລອງປະເພນີ. ມັນບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຈະກວດກາມະນຸດສະທໍາຢ່າງວິພາກວິຈານຫຼືຍົກບັນຫາທີ່ອາດຈະແບ່ງແຍກມະນຸດສະທໍາຈາກກັນແລະກັນ, ແຕ່ເພື່ອໃຫ້ຜູ້ອ່ານຮູ້ຈັກກັບຊີວິດທາງປັນຍາຂອງຕາເວັນຕົກທີ່ຍາວນານແລະຍືນຍົງແລະຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການປະກອບສ່ວນທີ່ມັນຍັງມີຢູ່ໃນມື້ນີ້.
ປຶ້ມໄດ້ຮັບການດຶງດູດການທົບທວນຄືນໃນທາງບວກ—“ດຸໝັ່ນ,” “ຊໍານິຊໍານານ” (ຜູ້ປົກຄອງ), "ມີຊີວິດຊີວາ" (New York Times), "ຕື່ນເຕັ້ນ" (ການທົບທວນຄືນຫນັງສື Los Angeles), " epic, ເຈັບກະດູກສັນຫຼັງ" (The Telegraph) — ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງຂໍ້ມູນທີ່ຫນ້າຊົມເຊີຍຂອງຜູ້ຂຽນຕົນເອງໃນ Times. ຂ້ອຍກວດພົບສາມເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງ. ທໍາອິດ, ຍ້ອນວ່າ Bakewell ເປັນນັກວິຊາການແລະນັກຂຽນທີ່ໄດ້ຮັບລາງວັນ, ໄດ້ຮັບການຊົມເຊີຍສໍາລັບຫນັງສືຂອງນາງກ່ຽວກັບ Montaigne ແລະ French Existentialists. ອັນທີສອງ, ຍ້ອນວ່າອັນທີ່ເອີ້ນວ່າມະນຸດສາດສະ ໜາ ໂລກຖືກໂຈມຕີຈາກສິດທິທີ່ສຸດ, ຜູ້ທີ່ ກຳ ລັງໃຊ້ທຸກວິທີໃນການ ກຳ ຈັດຂອງພວກເຂົາ, ໃນປະເທດຕ່າງໆທົ່ວໂລກ, ເພື່ອ ທຳ ລາຍເຂດແດນລະຫວ່າງສາດສະ ໜາ ແລະລັດແລະປະກອບອາວຸດແນວຄິດຂອງ "ປະເພນີ". ເພື່ອຟື້ນຟູສິດທິມະນຸດຂອງແມ່ຍິງ, ຄົນມີສີຜິວ, ແລະບັນດາຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍທາງເພດ ແລະ ເພດ. ອັນທີສາມແລະສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ເພາະວ່າຜູ້ໃດທີ່ກໍານົດວ່າເປັນຜູ້ກ້າວຫນ້າຫຼືເສລີພາບ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງເປັນ Marxist ຫຼື anarchist, ຈໍາເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈມະນຸດສະທໍາ, ຄວາມເຂັ້ມແຂງແລະຈຸດອ່ອນຂອງມັນ: ເນື່ອງຈາກວ່າມະນຸດສະທໍາຢູ່ໃນ DNA ຂອງພວກເຮົາ.
ມະນຸດສະທຳມາຕັ້ງແຕ່ຍຸກສະໄໝ Renaissance ຂອງອີຕາລີຂອງ Petrarch ແລະ Dante—ແຕ່ມັນບໍ່ເຄີຍຍາກທີ່ຈະນິຍາມ. ອີງຕາມປີ 2003 ທີສາມ Manifesto ມະນຸດ, "ມະນຸດແມ່ນປັດຊະຍາທີ່ກ້າວຫນ້າຂອງຊີວິດທີ່, ໂດຍບໍ່ມີການ supernaturalism, ຢືນຢັນຄວາມສາມາດແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະນໍາພາຊີວິດດ້ານຈັນຍາບັນຂອງການປະຕິບັດສ່ວນບຸກຄົນທີ່ມຸ່ງຫວັງໄປສູ່ຄວາມດີທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງມະນຸດ." "ນັກປັດຊະຍາມະນຸດສະທໍາ," Bakewell ບອກພວກເຮົາວ່າ, "ເຮັດໃຫ້ຄົນທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງສິ່ງຕ່າງໆ, ແທນທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນນັ້ນເຂົ້າໄປໃນລະບົບຄໍາສັບ, ເຄື່ອງຫມາຍ, ຫຼືຫຼັກການທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ." ບຸກຄົນ "ຖືກຮັກສາໄວ້ຢູ່ເທິງສຸດຂອງບັນຊີລາຍຊື່ຄວາມກັງວົນ, ບໍ່ຂຶ້ນກັບແນວຄວາມຄິດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຫຼືອຸດົມການ." ສາມຄໍາສັງເກດ, Bakewell ໂຕ້ຖຽງ, ແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ເສຍຄ່າ, ການສອບຖາມ, ແລະຄວາມຫວັງ.
ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າທ່ານຂຶ້ນກັບສິດທິທາງສາສະຫນາ, ໃນສະຫະລັດ, ສະຫະພາບເອີຣົບ, ອັຟການິສຖານ, ຫຼືບ່ອນອື່ນ, ມະນຸດສະທໍາໂດຍຄໍານິຍາມນີ້ແມ່ນຍາກທີ່ຈະບໍ່ເຫັນດີນໍາ. ທຶນການສຶກສາ, ວິທະຍາສາດ, ແລະສິລະປະທັງຫມົດອາດຈະຢືນຢັນເຖິງກຽດສັກສີຂອງບຸກຄົນແລະຄວາມສາມາດຂອງມະນຸດ, ລວບລວມ, ເຂົ້າໃຈໂລກຂອງເຂົາເຈົ້າແລະປັບປຸງມັນ. ສາຂາຂອງວິທະຍາສາດທັງ ໝົດ - ການແພດທັນສະ ໄໝ, ມະນຸດວິທະຍາ, ສັງຄົມວິທະຍາ, ຈັນຍາບັນ, ເພື່ອບອກຊື່ບາງສ່ວນ - ບໍ່ສາມາດມີຢູ່ໄດ້ຖ້ານັກປະຕິບັດຂອງພວກເຂົາບໍ່ມີຄວາມຕັ້ງໃຈຕໍ່ຄວາມເຊື່ອເຫຼົ່ານີ້. ບໍ່ມີຄວາມສົງໃສວ່າ, ບຸກຄົນຜູ້ທີ່ເຫມາະກັບຄໍານິຍາມທົ່ວໄປຂອງ humanist ໄດ້ປະສົບກັບຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນຂອງເຂົາເຈົ້າ: philosopher Pico della Mirandola, ຜູ້ຂຽນຂອງ. Oration ກ່ຽວກັບກຽດສັກສີຂອງຜູ້ຊາຍ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ poisoned ໃນອາຍຸສູງສຸດ 31 ໂດຍ supposedly enlightened ໄມ້ບັນທັດ Medici ຂອງ Florence; ຫຼື Galileo ແລະນັກວິທະຍາສາດຄົນອື່ນໆທີ່ເຮັດວຽກຂອງທາງສາສະຫນາແບບດັ້ງເດີມ; ຫຼື Mashal Khan, ນັກຮຽນຊາວປາກີສະຖານ, ຜູ້ທີ່, Bakewell ກ່ຽວຂ້ອງ, ໄດ້ຖືກທຸບຕີຈົນເສຍຊີວິດໂດຍເພື່ອນນັກສຶກສາໃນປີ 2017 ສໍາລັບການປະກາດໃນສື່ມວນຊົນສັງຄົມວ່າ "The Humanist."
Bakewell ເອົາພວກເຮົາໄປສໍາຫຼວດກ່ຽວກັບຜູ້ສ້າງ hitmakers ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງມະນຸດ, ຈາກ Pico ກັບ Erasmus ໄປ Voltaire ໄປ Bertrand Russell ກັບ Ludwik Zamenhof, ຜູ້ສ້າງ Esperanto. ຫຼື heroes ຂອງນາງທັງຫມົດຜູ້ຊາຍສີຂາວ; ນາງຕັ້ງ Frederick Douglass ແລະ Zora Neale Hurston ໃນປະເພນີມະນຸດສະທໍາເຊັ່ນດຽວກັນ. ດີທັງໝົດ. ແຕ່ຫຼັງຈາກເວລາໃດຫນຶ່ງ, ເລື່ອງເບິ່ງຄືວ່າຈະຢຸດເຊົາການພັດທະນາ. ການປະຕິວັດວິທະຍາສາດໄດ້ເພີ່ມນໍ້າໜັກ empirical ໃຫ້ແກ່ມະນຸດ, ແລະຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວເອີຣົບເລີ່ມປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນປະເພນີ, ແຕ່ປັດຊະຍາຫຼັກຍັງຄົງຢູ່ຄືກັນ. ໃນຂະນະທີ່ຂ້າພະເຈົ້າ pushed ສຸດໂດຍຜ່ານການ ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງມະນຸດ, ເລື່ອງເລີ່ມມີຄວາມຮູ້ສຶກ mushy: ເລັກນ້ອຍໂປ່ງໃສ, ເລັກນ້ອຍ sentimental, ການແກ້ໄຂເກີນໄປ.
ປະເພນີທີ່ຮັກແພງຂອງ Bakewell ພຽງແຕ່ເປັນຫມາກໂປມສໍາລັບອິດສະລະບໍ? “ຊີວິດດ້ານຈັນຍາບັນແຫ່ງຄວາມສຳເລັດສ່ວນຕົວທີ່ມຸ່ງຫວັງເຖິງຄວາມດີຂອງມວນມະນຸດ”—ຄຳເວົ້າດັ່ງກ່າວເຮັດໃຫ້ຕິດຢູ່ໃນຄໍ, ແຕ່ວ່າທັງໝົດນັ້ນມີຢູ່ບໍ? ຫຼື, ເວົ້າອີກຢ່າງຫນຶ່ງ, ຖ້າມີທັງຫມົດ, ແລ້ວໃຜບໍ່ແມ່ນມະນຸດ, ນອກຈາກປະຕິກິລິຍາອອກແລະອອກ?
ເລືອກເອົາທາງເລືອກທີ່ຜູ້ຂຽນເຮັດໃນການສໍາຫຼວດເຊັ່ນ: ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງມະນຸດ ບໍ່ເຄີຍຍຸຕິທໍາທັງຫມົດ; ຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອບີບອັດປະເພນີ 700 ປີຄີກເຂົ້າໄປໃນປະລິມານດຽວທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນເຮັດໃຫ້ບາງຊື່ອອກ. ແຕ່ທາງເລືອກທີ່ Bakewell ເຮັດ, ແລະບາງແງ່ມຸມຂອງຊີວິດຂອງພວກເຂົາ, ກໍາລັງເປີດເຜີຍ. ເລື່ອງຂອງມະນຸດຈະບໍ່ສົມບູນໂດຍບໍ່ມີ Voltaire, ຜູ້ທີ່ Thomas Paine ໄດ້ສັນລະເສີນສໍາລັບ "ຄວາມມັກທີ່ບໍ່ສາມາດຕ້ານທານໄດ້" ຂອງລາວເພື່ອເປີດເຜີຍຄວາມໂງ່ຈ້າ. ແຕ່ Bakewell ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງວ່າ Voltaire ແລະເພື່ອນຊາວຝຣັ່ງຂອງລາວ ນັກປັດຊະຍາ ບໍ່ມີບັນຫາກັບ autocracy. ພວກເຂົາຫຼາຍຄົນຍອມຮັບການອຸປະຖໍາຂອງ despots Frederick the Great ແລະ Catherine the Great, ແລະຫນຶ່ງໃນວຽກງານທີ່ສະຫລອງທີ່ສຸດຂອງ Voltaire, ໃນວັນເວລາຂອງລາວແລະຫລາຍປີຕໍ່ມາ, ແມ່ນປະຫວັດສາດອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງລາວໃນການປົກຄອງຂອງ Louis XIV, ເຊິ່ງໄດ້ຍົກຍ້ອງເຖິງການໃຫຍ່, ເລືອດ. ກະແຈກກະຈາຍ Sun King ດ້ວຍການເປັນປະທານຂອງອາຍຸສູງສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດຊາດ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ນັກມະນຸດສະທຳຫຼາຍຄົນໃນຍຸກຕໍ່ມາ, ແມ່ນ—ແລະ ຕໍ່ຕ້ານອຳນາດການປົກຄອງ. ນັ້ນ ໝາຍ ຄວາມວ່າມະນຸດສະ ທຳ ບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະເວົ້າທັງທາງ autocracy ແລະ despotism? ຫຼືວ່າ Votaire, ຜູ້ທີ່ປາກົດຢູ່ໃນຫນ້າປົກຂອງຫນັງສື Bakewell, ບໍ່ມີຄຸນສົມບັດຢ່າງແທ້ຈິງເປັນມະນຸດສະທໍາ?
ການເລືອກຂອງ Bakewell ກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ສັບສົນຫຼາຍຂຶ້ນຍ້ອນວ່າເລື່ອງເຄື່ອນຍ້າຍໄປໃກ້ເວລາຂອງເຮົາເອງ. Karl Marx ເບິ່ງຄືວ່າເປັນມະນຸດທີ່ເປັນແບບຢ່າງ. ເຖິງວ່າຈະມີທ່າອ່ຽງທາງດ້ານອຳນາດຂອງລາວ, ລາວເປັນຜູ້ເຊື່ອຖືສາສະໜາທີ່ບໍ່ເຊື່ອຖືໂດຍພື້ນຖານແລ້ວໃນຄວາມສາມາດຂອງມະນຸດທີ່ຈະສ້າງຄືນໃຫມ່ ແລະສະພາບແວດລ້ອມຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ດີຂຶ້ນ, ແລະຄວາມຄິດຂອງລາວໄດ້ຊ່ວຍໃຫ້ໂລກຍຸກໃໝ່ມີຄວາມເປັນທາງໂລກ ແລະທາງດ້ານວິທະຍາສາດຫຼາຍຂຶ້ນ. ແຕ່ Bakewell ກ່າວເຖິງລາວພຽງແຕ່ສອງຄັ້ງນອກເໜືອໄປຈາກບົດເລື່ອງຫຍໍ້ກ່ຽວກັບການຕອບໂຕ້ຂອງລາວກັບ Darwin, ແລະພຽງແຕ່ໃນເວລາຜ່ານໄປ.
ນາງໄດ້ອຸທິດຫຼາຍວັກຕໍ່ການກໍ່ການຮ້າຍແລະຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ເຮັດໂດຍພວກລູກສິດຂອງ Marx, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການປະຕິວັດວັດທະນະທຳຂອງທ່ານ Mao ແລະການປົກຄອງຂອງຂະເໝນແດງໃນກຳປູເຈຍ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນາງບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ກະທຳໂດຍອາເມລິກາ ແລະ ພັນທະມິດໃນຫວຽດນາມ, ອີຣັກ, ອາບການິສະຖານ, ອິນໂດເນເຊຍ, ແລະຫຼາຍປະເທດໃນອາເມລິກາລາຕິນ. ຮາກ Enlightenment ຂອງປັດຊະຍາຂອງລັດຖະບານອາເມຣິກາແກ້ຕົວຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຈາກອາຊະຍາກໍາຂອງຜູ້ສືບທອດຂອງພວກເຂົາ (ແລະຂອງຕົນເອງ) ບໍ?
ຕົວເລກທີ່ສໍາຄັນອີກອັນຫນຶ່ງທີ່ອອກຈາກບັນຊີຂອງ Bakewell ແມ່ນ WEB Du Bois. ເປັນນັກວິຊາການ ແລະນັກເຄື່ອນໄຫວຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນສະໄໝຂອງລາວ, ມັນເປັນການຍາກທີ່ຈະເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງ Douglass ແລະ Hurston ຈຶ່ງໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃນ ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງມະນຸດ ແຕ່ Du Bois ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງເທື່ອດຽວ. ນີ້ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຈິງທີ່ວ່າລາວເປັນຜູ້ບຸກເບີກຄວາມຄິດຂອງມະນຸດໃນອາຟຣິກາອາເມລິກາ, ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ Bakewell ກ່າວເຖິງໃນຕອນທ້າຍຂອງຫນັງສືຂອງນາງ, ນັກສົມເຫດສົມຜົນທີ່ໄດ້ສະຫຼຸບທັດສະນະຂອງລາວດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: "ຂ້ອຍສົມມຸດວ່າມະນຸດສາມາດປ່ຽນແປງແລະປ່ຽນເສັ້ນທາງ. ເຫດການທີ່ເກີດຂຶ້ນເພື່ອໃຫ້ສະພາບມະນຸດດີຂຶ້ນ” (ເບິ່ງເອກະສານທີ່ຜ່ານມາຂອງ Christopher Cameron, “WEB Du Bois and African American Humanism,” ໃນຊຸດສະສົມ. Forging Freedom in WEB Du Bois's Twilight Years: No Deed but Memory).
ຄວາມແຕກຕ່າງອາດຈະເປັນທີ່ແຕກຕ່າງຈາກ Douglass ແລະ Hurston, Du Bois ແມ່ນຄອມມິວນິດ: ຕົວເລກທີ່ມະນຸດສະທໍາໄດ້ຖືກກະຕຸ້ນໂດຍປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງທີ່ຍັງຄົງມີຊີວິດຊີວາແລະຂັດແຍ້ງ. ອັນດຽວກັນກັບກຸ່ມນັກປັນຍາຊົນອີກກຸ່ມໜຶ່ງທີ່ Bakewell ມອງຂ້າມຢ່າງສິ້ນເຊີງ: ພວກອະນາທິປະໄຕ. ແຕ່ບົດບາດຂອງເຂົາເຈົ້າໃນການພັດທະນາແນວຄິດມະນຸດສະທໍາໃນປີ 19th ແລະ 20th ສັດຕະວັດແລ້ວແມ່ນສໍາຄັນ. Peter Kropotkin ຂອງ ການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ: ປັດໃຈຂອງການວິວັດທະນາການ (1902) ເປັນການປະກອບສ່ວນອັນສໍາຄັນຕໍ່ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບວຽກງານຂອງດາວິນ, ການໂຕ້ຖຽງວ່າການຮ່ວມມືແລະການລວບລວມແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນຕໍ່ການວິວັດທະນາການຂອງມະນຸດເທົ່າກັບການແຂ່ງຂັນ.
ບົດຂຽນໃນປີ 1883 ຂອງ Mikhail Bakunin, "ພຣະເຈົ້າແລະລັດ," ແມ່ນຈຸດສໍາຄັນໃນປະເພນີການຄິດອິດສະຫລະທີ່ Bakewell ສະເຫຼີມສະຫຼອງ. "ໃນນາມຂອງອິດສະລະພາບ, ກຽດສັກສີແລະຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງຂອງມະນຸດ," Bakunin ປະກາດ, "ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າມັນເປັນຫນ້າທີ່ຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະເອົາສິນຄ້າທີ່ມັນຖືກລັກມາຈາກສະຫວັນແລະກັບຄືນສູ່ໂລກ." ພວກນັກອະນາທິປະໄຕລຸ້ນສືບທອດໄດ້ຮັບເອົາຄຳຂວັນທີ່ວ່າ, “ບໍ່ມີພະເຈົ້າ, ບໍ່ມີນາຍ”: ເປັນຄວາມເຊື່ອທາງດ້ານມະນຸດສະທຳທີ່ເປັນມູນເຊື້ອທີ່ບໍ່ສາມາດຊອກຫາວິທີທາງເຂົ້າໃນປຶ້ມຂອງ Bakewell.
ມັນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຊ້າຍທີ່ນາງລະເລີຍທີ່ຈະພິຈາລະນາ. ມີສິ່ງດັ່ງກ່າວເປັນມະນຸດອະນຸລັກນິຍົມບໍ? ແນ່ນອນ, ໄດ້ມີ; HL Mencken, ນັກຂຽນ, ນັກວິພາກວິຈານດ້ານວັດທະນະທໍາ, ແລະເປັນນັກຄິດອິດສະລະຂອງຊາວອາເມລິກາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, ມາຮອດໃຈ, ຄືກັບ Leo Strauss, ນັກຄລາສສິກແລະນັກປັນຍາຊົນຊາວເຢຍລະມັນ - ອາເມລິກາຂອງ neoconservatives, ແລະ Allan Bloom, ຜູ້ຂຽນຂອງຂາຍດີທີ່ສຸດ, ການປິດຈິດໃຈຂອງອາເມລິກາ. ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນມະນຸດ? ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນ atheists, ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນຄວາມຄິດແລະທຶນການສຶກສາເປັນກິດຈະກໍາພື້ນຖານຂອງມະນຸດ, ແລະຈຸດສຸມຂອງເຂົາເຈົ້າເຫນືອສິ່ງທັງຫມົດແມ່ນຄວາມສຸກແລະຄຸນງາມຄວາມດີຂອງມະນຸດ. Bloom ມີຄວາມກັງວົນໃນບາງສ່ວນວ່ານັກຮຽນບໍ່ໄດ້ອ່ານບາງນັກຂຽນທີ່ເລີ່ມຕົ້ນປະເພນີຂອງມະນຸດອີກຕໍ່ໄປ.
ທັງສາມ - Mencken, Strauss, ແລະ Bloom - ແມ່ນ Eurocentrists ແລະ elitists ຜູ້ທີ່ເບິ່ງດູຖູກວັດທະນະທໍາທີ່ນິຍົມແລະບໍ່ສາມາດເບິ່ງເຫັນໄດ້ຫຼາຍຢູ່ນອກປະເພນີ "ປື້ມທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່" ທີ່ປະສົມປະສານກັນ (ປະກອບດ້ວຍວຽກງານເກືອບທັງຫມົດໂດຍຜູ້ຊາຍສີຂາວ) ທີ່ມີຄຸນຄ່າ. ການສຶກສາຢ່າງຈິງຈັງ. ມັນບໍ່ມີອັນຕະລາຍໃດໆທີ່ຈະຢືນຢັນວ່າຖ້າພວກເຂົາມີຊີວິດຢູ່ໃນມື້ນີ້, ພວກເຂົາຈະໂຄສະນາດ້ວຍກໍາລັງຂອງພວກເຂົາເພື່ອຕ້ານກັບສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ wokeism. ແລະທັງສາມມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະມີທັດສະນະໃນແງ່ດີຫນ້ອຍກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງມະນຸດຫຼາຍກ່ວາຕົວເລກທີ່ Bakewell ສະເຫຼີມສະຫຼອງ. ແຕ່ນັ້ນບໍ່ໄດ້ຕັດສິດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເປັນ humanists; ມັນພຽງແຕ່ຈັດວາງພວກມັນຢູ່ໃນຈຸດຫນຶ່ງຂອງສະເປກພາຍໃນປະເພນີມະນຸດສະທໍາ, ການມີຢູ່ຂອງ Bakewell ບໍ່ເຄີຍຍອມຮັບໃນຫນັງສືຂອງນາງ.
ຕົວຫານທົ່ວໄປທີ່ Du Bois ແລະ Bakunin ແບ່ງປັນກັບ Mencken ແລະ Bloom ແມ່ນວ່າພວກເຂົາທັງຫມົດແມ່ນບຸກຄົນທາງດ້ານການເມືອງຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ບໍ່ໄດ້ເບິ່ງຄວາມເປັນມະນຸດຂອງພວກເຂົາແຍກຕ່າງຫາກຈາກຄວາມເຊື່ອທາງດ້ານການເມືອງຂອງພວກເຂົາ. ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນບັນຫາບໍ່ພຽງແຕ່ກັບປື້ມຂອງ Bakewell ແຕ່ກັບມະນຸດສະທໍາເອງ. ນາງໄດ້ໄປຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບຕົວເລກທີ່ແຕກແຍກ, ຫຼືເຮັດໃຫ້ບັນດາວິລະຊົນຂອງລາວມີຄຸນນະທໍາຫນ້ອຍລົງ. (ເຊັ່ນດຽວກັບຫຼາຍໆຄົນທັງທາງດ້ານຂວາແລະຊ້າຍໃນສະໄຫມຂອງລາວ, Bertrand Russell ຍອມຮັບລັກສະນະຂອງ eugenics ເປັນວິທະຍາສາດທີ່ຖືກຕ້ອງ; ລາວໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນການບັງຄັບໃຫ້ຂ້າເຊື້ອ "ຄວາມບົກຜ່ອງທາງດ້ານຈິດໃຈ.") ນີ້ແມ່ນເຂົ້າໃຈໄດ້ໃນຫນັງສືທີ່ພະຍາຍາມສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຕໍ່ເນື່ອງໃນ. ມະນຸດສະທໍາໃນຫຼາຍສັດຕະວັດແລະເພື່ອຂໍອຸທອນກັບຜູ້ຊົມຢ່າງກວ້າງຂວາງ. ແຕ່, ມາຈາກຜູ້ຕາງຫນ້າທີ່ໂດດເດັ່ນເຊັ່ນ Bakewell, ມັນຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງແນວໂນ້ມຂອງມະນຸດສະທໍາທີ່ຈະຫລີກໄປທາງຫນຶ່ງທາງດ້ານການເມືອງແລະຫຼີກເວັ້ນການຕໍ່ສູ້ທີ່ຫນ້າລັງກຽດແຕ່ມີຄວາມຈໍາເປັນທີ່ອາດຈະສູນເສຍການຍຶດຫມັ້ນບາງຢ່າງແຕ່ເຮັດໃຫ້ມັນສາມາດກໍານົດຕົວມັນເອງໄດ້ດີກວ່າ. "ສິດທິມະນຸດ" ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຫຼັກຂອງມະນຸສທັມ, ແລະເປັນອິດສະລະ, ແຕ່ຄຳຖາມຍັງຄົງຢູ່ວ່າ ມັນເປັນການຫຼົບຫຼີກທາງການເມືອງ, ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະວາງບັນຫາທີ່ຂັດແຍ້ງກັນເຊັ່ນ: ຄວາມສະເໝີພາບທາງດ້ານກົດໝາຍ ແລະເສດຖະກິດ, ເຊື້ອຊາດ, ແລະບົດບາດຍິງຊາຍນອກເໜືອຂອບເຂດຂອງຊາດ. ການສົນທະນາ. ມະນຸດນິຍົມ, ດັ່ງທີ່ມັນປະກົດຢູ່ໃນປື້ມຂອງ Bakewell, ແມ່ນຄັງເກັບຂອງອຸດົມການແລະຄວາມປາຖະຫນາທີ່ສົມຄວນ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ສະຫນອງແຜນທີ່ເສັ້ນທາງປະຕິບັດໄປສູ່ການປົດປ່ອຍຂອງມະນຸດ, ປ່ອຍໃຫ້ການປະຕິວັດຢ່າງດຽວ.
ໃນຂະນະທີ່ການເມືອງแฝงຂອງມະນຸດບໍ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂໃນ ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງມະນຸດ, ວິ ທະ ຍາ ສາດ ແມ່ນ curiously ຫາຍ ໄປ ໃນ ສອງ ສາມ ຮ້ອຍ ຫນ້າ ສຸດ ທ້າຍ ຂອງ ປຶ້ມ ໄດ້ . ປະເພນີສ່ວນຫຼາຍແມ່ນສ້າງຂຶ້ນບົນພື້ນຖານການເຄົາລົບ ແລະຮັບເອົາວິທະຍາສາດ: ນັ້ນແມ່ນການສັງເກດ ແລະການທົດລອງ. Darwin ແລະ Thomas Huxley ແມ່ນສອງຄົນສໍາຄັນຂອງ Bakewell 19th ຕົວເລກສະຕະວັດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນສະຕະວັດທີ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດ, ສິ່ງທີ່ກໍານົດຂອງມະນຸດ - ໂດຍສະເພາະຈິດໃຈແລະສະຕິຂອງມະນຸດ - ກາຍເປັນບັນຫາຫຼາຍ.
ນັກຟີຊິກ ເຊັ່ນ: Ernst Mach ແລະ Werner Heisenberg ວາງຄວາມສົງໃສໃນເສັ້ນແບ່ງລະຫວ່າງສິ່ງຂອງ ຫຼືວັດຖຸ, ແລະການສັງເກດ ຫຼືຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບມັນ. ການຄົ້ນພົບຂອງຟີຊິກ subatomic ໃໝ່ ໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມເຖິງຄໍານິຍາມຂອງ "ຂ້ອຍ" ຕົວຂອງມັນເອງ. ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນ, ສ່ວນບຸກຄົນຂ້າພະເຈົ້າ, ຫຼືພຽງແຕ່ພາກສະຫນາມທີ່ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແລະການຂະຫຍາຍຕົວ? ຈະເປັນແນວໃດຖ້າຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນຂ້ອຍແລະ "ບໍ່ແມ່ນຂ້ອຍ" ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັນ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ສາມາດຖືກໂຈະໃນລະຫວ່າງປະສົບການ mystical ຫຼືທາງສາສະຫນາ: ປະສົບການທີ່ມະນຸດ, ຕະຫຼອດຫຼາຍສະຕະວັດ, ໄດ້ດໍາເນີນການຢ່າງມີສະຕິ? ນັກ logician Kurt Gödelໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ, ຍ້ອນກົດຫມາຍຂອງຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ, "ຕອນນີ້" ບໍ່ສາມາດມີຢູ່ໄດ້, ທໍາລາຍຫນຶ່ງໃນວິທີພື້ນຖານທີ່ສຸດທີ່ພວກເຮົາປະສົບກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງບຸກຄົນ.
ນີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ສອງສາມຄໍາຖາມທີ່ນັກວິທະຍາສາດແລະນັກປັດຊະຍາໄດ້ຕໍ່ສູ້ກັນໃນ 100 ບວກກັບປີນັບຕັ້ງແຕ່ Einstein ແລະເພື່ອນຮ່ວມງານຂອງລາວເຮັດໃຫ້ສົນທິສັນຍາຂອງວິທະຍາສາດ Newtonian. ພວກເຂົາຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຈິດໃຈ, ແລະຄວາມເປັນຈິງທີ່ມັນສ້າງ, ແລະໂລກທາງດ້ານຮ່າງກາຍ "ທີ່ແທ້ຈິງ". ຈິດໃຈເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງປັນຍາທີ່ໃຫຍ່ກວ່າຢູ່ໃນຈັກກະວານບໍ? ນີ້ເປີດຄືນບັນຫາທີ່ຜູ້ມີອິດທິພົນດ້ານມະນຸດສະທໍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ອີກຄົນຫນຶ່ງທີ່ Bakewell ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງ, René Descartes, ໄດ້ຕົກລົງເກືອບ 400 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້ດ້ວຍການຢືນຢັນຂອງລາວກ່ຽວກັບຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຈິດໃຈ.
ຟີຊິກໃຫມ່ແນະນໍາວ່າຄວາມແຕກຕ່າງຂອງ Descartes ບໍ່ສາມາດຖືກຍອມຮັບໄດ້ອີກຕໍ່ໄປ, ແລະມັນໄດ້ນໍາພານັກປັດຊະຍາຂອງວິທະຍາສາດຈໍານວນຫນຶ່ງເພື່ອຄົ້ນຫາປັດຊະຍາຂອງອິນເດຍຫຼື Vedic, ເຊິ່ງສະເຫມີມີຫນ້ອຍລົງກັບຄວາມຄິດຂອງບຸກຄົນ. ມະນຸດສາມາດຄິດວ່າເປັນການສະຫລອງຂອງຈິດໃຈ Cartesian. ແຕ່ມັນເຮັດໃຫ້ມະນຸດສະທໍາອັນຕະລາຍຕໍ່ການບັນເທີງອື່ນໆ - ບາງທີ Eurocentric ຫນ້ອຍ - ວິທີການຄິດກ່ຽວກັບຈິດໃຈ, ແລະບຸກຄົນ? Bakewell ເບິ່ງຄືວ່າຈະຊອກຫາສິ່ງທີ່ຫນ້າຢ້ານກົວ. Michel Foucault "ຄິດວ່າ Enlightenment ໄດ້ສ້າງຜູ້ຊາຍທີ່ກຽມພ້ອມສໍາລັບການລຶບລ້າງ," ນາງຂຽນ, ໂດຍອ້າງອີງໃສ່ການສຶກສາ 1966 ຂອງນັກປັດຊະຍາຝຣັ່ງ, ຄໍາສັ່ງຂອງສິ່ງຕ່າງໆ. "ດຽວນີ້ສູນກາງແມ່ນເປັນໂຄງສ້າງແລະຂະບວນການ - ຍັງເປັນມະນຸດ, ແຕ່ຖືກປະຕິບັດຄືກັບວ່າພວກເຂົາມີຄວາມສໍາຄັນກວ່າມະນຸດຕົວຈິງທີ່ອາໄສຢູ່ກັບພວກເຂົາ."
ນີ້ແມ່ນການກ່າວຫາທີ່ຂ້ອນຂ້າງ, ແລະມັນໄດ້ສ້າງເປັນຄໍາຖາມເພີ່ມເຕີມ: is humanism outmoded? ມັນບໍ່ມີຄວາມສາມາດໃນການດູດຊຶມຄວາມກ້າວຫນ້າຫລ້າສຸດໃນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບໂລກທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະລວມເອົາພວກມັນເຂົ້າໄປໃນຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ພໍໃຈຂອງຕົວເຮົາເອງບໍ?
Bakewell ບໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມໂດຍກົງກັບສິ່ງທ້າທາຍຂອງ Foucault, ແຕ່ໂດຍທາງອ້ອມ, ນາງໄດ້ໃຫ້ພວກເຮົາມີວິທີຫນຶ່ງທີ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຄິດກ່ຽວກັບມັນ. ທ່ານນາງໄດ້ອ້າງຄຳເວົ້າຂອງນັກປັດຊະຍາການເມືອງຕ້ານອານານິຄົມໃນວຽກງານສຸດທ້າຍຂອງ Frantz Fanon. ໂລກຂອງໂລກ: "ໃນເອີຣົບດຽວກັນບ່ອນທີ່ພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍເວົ້າກ່ຽວກັບມະນຸດ, ແລະບ່ອນທີ່ພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍຢຸດເຊົາການປະກາດວ່າພວກເຂົາມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນສໍາລັບສະຫວັດດີການຂອງມະນຸດເທົ່ານັ້ນ: ມື້ນີ້ພວກເຮົາຮູ້ວ່າຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ມະນຸດໄດ້ຈ່າຍໃຫ້ກັບທຸກໆໄຊຊະນະຂອງຈິດໃຈຂອງພວກເຂົາ. ”
ແຕ່ໃນຫນັງສືເຫຼັ້ມດຽວກັນ, Fanon ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້, "ໃຫ້ພວກເຮົາພິຈາລະນາຄືນຄໍາຖາມຂອງ ... ມວນສະຫມອງຂອງມະນຸດທັງຫມົດ, ການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງເຂົາເຈົ້າຕ້ອງໄດ້ຮັບການເພີ່ມຂຶ້ນ, ຊ່ອງທາງຂອງເຂົາເຈົ້າຕ້ອງໄດ້ຮັບການຫຼາກຫຼາຍແລະຂໍ້ຄວາມຂອງເຂົາເຈົ້າຕ້ອງໄດ້ຮັບການມະນຸດຄືນໃຫມ່."
"ແມ່ນຫຍັງ," ນາງຖາມດ້ວຍຄວາມພໍໃຈ, "ອາດຈະເປັນມະນຸດສະທໍາຫຼາຍກວ່ານັ້ນບໍ?" ນາງຍ້ອງຍໍນັກຄິດເຊັ່ນ Foucault ແລະ Fanon ສໍາລັບ "ເນັ້ນຄໍາຖາມທີ່ມະນຸດສະທໍາເອີຣົບມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຄິດຫນ້ອຍເກີນໄປ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການຈໍາແນກເຊື້ອຊາດ, ການຍົກເວັ້ນທາງສັງຄົມ, ການເປັນອານານິຄົມ, ແລະຄວາມແຕກຕ່າງທາງວັດທະນະທໍາ." ແຕ່ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເກືອບຄໍາສຸດທ້າຍໃນຫນັງສືຂອງນາງກ່ຽວກັບຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງມະນຸດສະທໍາແລະພາກສ່ວນຂອງມະນຸດທີ່ມັນຖືກຍົກເວັ້ນສໍາລັບເວລາດົນນານ; ນາງບໍ່ສາມາດເຫັນສິ່ງທ້າທາຍພື້ນຖານເພີ່ມເຕີມໃນ "ຄໍາຖາມ" ເຫຼົ່ານີ້, ແລະດັ່ງນັ້ນນາງຈຶ່ງບໍ່ສາມາດໃຫ້ວິທີທີ່ຈະແຈ້ງໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບປະເພນີໃນມື້ນີ້.
ຄວາມອ່ອນແອຂອງມະນຸດແມ່ນສະເຫມີວ່າມັນວາງຕົວຂອງມັນເອງຢູ່ນອກແລະເຫນືອສັງຄົມຂອງຕົນເອງ: ເຖິງແມ່ນວ່າສັງຄົມ, ເທົ່າກັບບຸກຄົນ, ແມ່ນສາຂາທີ່ແທ້ຈິງຂອງມັນ. 19th ນັກປະຫວັດສາດສະຕະວັດທີ Jakob Burckhardt ໄດ້ພິຈາລະນາສອງຕົວເລກ Renaissance ທີ່ເປັນແບບຢ່າງ Leonardo da Vinci ແລະ Leon Battisti Albert ເປັນ "ຜູ້ຊາຍທົ່ວໄປ," Bakewell ບອກພວກເຮົາວ່າ, "ຜູ້ທີ່ສາມາດເອົາຮູບແບບໃດກໍ່ຕາມແລະບັນລຸເກືອບທຸກຢ່າງໃນສັງຄົມທີ່ມີນ້ໍາ, ປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ."
ຄໍາອ້ອນວອນຂອງ Fanon ສໍາລັບການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ໃຫຍ່ກວ່າລະຫວ່າງ "ມວນສະຫມອງຂອງມະນຸດທັງຫມົດ" ມີສຽງສະທ້ອນຂອງອຸດົມການນີ້, ແຕ່ບໍ່ມີ tinge elitist. ຖ້າມະນຸດສະທໍາເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງ remake ຕົນເອງເປັນຫຼາຍວັດທະນະທໍາ, ຫຼາຍບົດບາດຍິງຊາຍ, ບໍ່ພຽງແຕ່ສາມາດສອບຖາມກ່ຽວກັບອະດີດຂອງຕົນ, ແຕ່ຍັງປະສົມປະສານຮູບແບບຂອງການຮຽນຮູ້ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຫວັງເປັນຢ່າງຍິ່ງວ່າມັນຈະປະສົບຜົນສໍາເລັດ, ນັບຕັ້ງແຕ່ຄວາມຫຼົງໄຫຼຂອງເວລາຂອງພວກເຮົາເພີ່ມຂຶ້ນແມ່ນຕໍ່ຕ້ານການຮຽນຮູ້, ວິທະຍາສາດ, ແລະທຸກໆວັດທະນະທໍາລວມ. ການເຮັດດັ່ງນັ້ນຈະເປັນການກະທໍາທາງດ້ານການເມືອງ: ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຂອງມະນຸດຈະຕ້ອງເຮັດໃຫ້ເຄຍຊີນກັບການໂອບກອດ.
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ