먼저 그들을 테러리스트라고 부릅니다. 그러면 당신은 자신을 방어한다고 말합니다. 도덕적 문제가 해결되었습니다!
원하는만큼 그들을 죽일 수 있습니다.
글쎄, 아마도 나중에 결과가 있을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 지금은 자신의 도덕적 장벽을 극복하고 군인으로서의 일, 즉 사람을 죽이는 일을 시작할 수 있습니다. 그리고 그 과정에서 당신은 세상, 즉 그들의 세상이 아닌 당신의 세상을 안전하게 만들고 있습니다. 전쟁은 참으로 역설적입니다. 평화를 향한 길을 죽이는 것입니다. 그러나 분명히 그것은 인류의 주요 조직 원리입니다.
미국 시민, 이스라엘 시민, 러시아 시민. . . 세계 시민 . . . 이건 바뀌어야 해! 이제 전쟁을 끝낼 때입니다. 즉, 전쟁을 초월한다는 뜻입니다. 즉, 무장해제, 비무장화를 의미합니다.
우리는 지구를 죽이고 있습니다. 우리는 핵 자살의 위기에 살고 있습니다. "적"을 만들고 비인간화하는 것은 평화를 만드는 것이 아니라 오히려 그 반대입니다. 우리는 지구 전체에 지옥을 퍼뜨리고 있습니다. 전쟁은 항상 집에 찾아올 뿐만 아니라, 단지 그 자체를 정당화하기 위해 끝없는 죽음과 파괴의 순환을 계속해서 만들고 있습니다.
예를 들어, 팔레스타인 작가 에마드 무사 최근 로스앤젤레스 타임즈에서는 이렇게 말했습니다.
“국내에서든 해외에서든 우리 팔레스타인 사람들의 일반적인 인상은 이스라엘 탱크가 가자지구로 진입했을 때 군인들이 본 것이 열등하고 인간 이하인 팔레스타인인에 대한 그들의 세계관과 모순된다는 것입니다. 그들은 모든 것을 파괴하고 그들이 상상한 세계관과 일치하는 가자의 이미지를 재창조해야 했습니다. 마치 도살을 촉진하고 정당화하기 위해 비인간화하는 셈이다.”
비인간화의 역설! 우리가 다른 사람을 비인간화할 때 우리 자신도 비인간화됩니다. 그리고 미국인으로서 나는 현재의 전쟁에 대한 미국의 주류 입장이 우리 자신의 호전적인 역사에 대한 어떠한 자의식이나 지속적인 충격과 경외심으로부터 자유로워야 한다는 사실이 문제라고 생각합니다.
그래서 저는 수십 년 전의 몇 차례의 전쟁, 특히 350년에 500~1968명의 비무장 마을 주민(남성, 여성, 어린이)이 미군에 의해 총에 맞아 살해된 베트남, 특히 미라이(My Lai) 학살이라고 불리는 사건으로 돌아갑니다. . 사망자는 전쟁으로 인해 민간인이 입은 총 비용의 극히 일부에 불과합니다(아마도 이백 만), 그러나 살인에 대한 공포는 미국인과 세계인의 의식 속에 여전히 각인되어 있습니다. 그것은 우리에게 비인간화의 도덕적 대가를 열어주었습니다.
베트남 전쟁 중에 선한 사람들은 테러리스트가 아닌 공산주의자들과 싸우고 있었습니다. 그러나 그 용어는 본질적으로 같은 의미를 가졌습니다. 즉, 도덕적 정신이 없는 나쁜 사람들, 세상에 해를 끼치기만 원하는 나쁜 사람들이었습니다. 시모어 Hersh, 처음에 학살에 대해 글을 써서 세상에 폭로했던 저널리스트는 수년 후에 사건을 더욱 맥락화하는 뉴요커 에세이를 썼습니다. 그가 이야기를 나눈 사람 중 한 명은 학살에 가담한 폴 미들로(Paul Meadlo)였는데, 그는 그에게 이렇게 말했습니다. “(미라이)에 베트콩이 있었던 것으로 추정되는데 우리는 그곳을 샅샅이 뒤지기 시작했습니다.”
그 간단한 인용문은 모든 방향으로 울려 퍼집니다. 베트콩, 하마스. . . 그것들의 존재(실제 또는 단순히 주장)는 마을, 병원, 학교, 지역 사회 등 모든 것을 해칩니다. 그들 가운데 있는 민간인들은 이제 무엇보다 부수적 피해에 지나지 않습니다.
허쉬의 이야기는 계속됩니다. 군인들이 마을 사람들을 모았습니다. 그런 다음 Charlie Company의 리더인 Willaim Calley 중위는 사람들에게 총살을 원한다고 말했습니다. Meadlo는 "나는 그들을 쏘기 시작했지만 다른 사람들은 그렇게 하지 않았습니다."라고 말했습니다. 그래서 Calley와 Meadlo는 “계속해서 그들을 죽였습니다. 우리 모두는 우리가 옳은 일을 하고 있다고 생각했습니다.”
그러나 Hersh는 Meadlo와 동료 군인이 "실제로 아이들과 놀면서 사람들에게 앉을 곳을 알려주고 아이들에게 사탕을 주었다"고 말한 다른 군인들의 원래 증언 중 일부를 추가하여 Meadlo의 설명을 복잡하게 만듭니다. 그리고 Calley와 Meadlo가 촬영을 시작했을 때 Meadlo는 "울기 시작했습니다."
그 눈물은 우리 모두의 것이라고 말할 수도 있습니다. 적어도 피해자가 아닌 우리는 비인간화에서 시작되는 이러한 잘못에 대한 집단적 책임을 주장하기 시작해야 합니다. 무장 한 비인간화, 맙소사. 왜 이것이 우리 자신을 찾는 곳입니까?
전쟁 상황에서 평화는 공백일 뿐이다. 아무것도 아니거나 사실상 아무것도 아닙니다. 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)은 다음과 같이 말했습니다. “평화는 모두가 다시 장전하고 있는 순간, 역사상 짧고 영광스러운 순간입니다.”
즉, 우리는 가족을 부양하고, 예술과 문화를 창조하며, 사랑을 발산합니다. . . 휴전 중. 그러나 우리가 상대적으로 안전한(또는 그렇지 않은) 사회 구조를 살고 있는 것은 무장 당국이 악의 세력을 넘어 일시적으로 존재할 수 있는 공간을 확보했기 때문에 존재하는 것입니다. 이것이 군국주의를 견디게 하는 신념이다. 이상 매년 세계 경제에서 2조 달러의 손실이 발생합니다.
레이 애치슨는 2년 전 우크라이나 전쟁에 대해 다음과 같이 썼습니다.
“이 분쟁에서 명백히 볼 수 있는 핵무기, 전쟁, 국경, 모든 국가 폭력 구조의 폐지는 우리가 필요로 하는 실질적이고 지속적이고 패러다임을 바꾸는 변화에 대한 요구의 핵심입니다. 세계. 그것은 광대하고 압도적이며 상상할 수 없는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 대부분의 변화는 우리가 그것을 달성하기 전까지는 상상할 수 없습니다.”
사람들 사이의 갈등은 결코 사라지지 않을 것입니다. 미지의 것에 대한 두려움, 예를 들어 우리 언어를 사용하지 않는 사람, 우리와 닮지 않은 사람, 우리가 원하는 것(예: 토지)을 소유한 사람에 대한 두려움은 결코 사라지지 않습니다.
우리는 우리가 두려워하는 사람들을 비인간화하고, 죽이려고 시도하고, 지옥에 머물 수 있습니다. 아니면 그것들을 이해하려고 노력할 수도 있습니다.
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