Muter Amerika menyang politik fasis nuntut pemahaman revitalized saka wayahe sajarah kang kita temokake dhéwé, bebarengan karo analisis kritis sistemik saka tatanan politik anyar sing nandhani periode iki. Bagéyan saka tantangan iki yaiku nggawe basa anyar lan gerakan sosial massa kanggo ngatasi lan mbangun medan pendidikan, politik, keadilan, budaya, lan kekuwatan sing nguatake sistem supremasi kulit putih, nasionalisme kulit putih, ketidaktahuan sing diprodhuksi, lan penindasan ekonomi.
Iki penting banget amarga wong-wong sing dilindhungi dening kelas, ras, etnis, lan agama saya tambah ngerti yen ing jaman anyar politik fasis iki, dheweke wis ilang kontrol ing kahanan ekonomi, politik, pedagogis, lan sosial sing nyebabake urip. . Visions wis dadi dystopian, devolving menyang raos sing ditinggalake, nilar, lan tundhuk nambah sistem teror lan panganiaya. Masalah kasebut ora bisa dideleng maneh minangka masalah individu utawa terisolasi. Padha kudu ditangani minangka manifestasi saka kegagalan politik sing luwih jembar, yen dudu imajinasi umum. Kajaba iku, sing dibutuhake dudu seri reformasi stopgap sing diwatesi kanggo institusi utawa kelompok tartamtu, nanging restrukturisasi radikal saka sakabehe masyarakat AS minangka wiwitan tumindak perlawanan global sing luwih akeh.
Telpon kanggo demokrasi sosialis nuntut nggawe visi, cita-cita, institusi, hubungan sosial, lan pedagogi perlawanan sing ngidini masarakat mbayangake urip sing ngluwihi tatanan sosial sing kekerasan adhedhasar kelas ras lan jender ngasilake serangan tanpa wates. babagan kontrak sosial, negara kesejahteraan, imigran, wanita, wong ireng lan coklat, lingkungan, lan demokrasi dhewe. Tantangan kasebut kudu ngatasi serangan dening kebiadaban kapitalisme neoliberal ing imajinasi publik lan sipil, ditengahi liwat elevasi perang, militerisasi, maskulinitas kasar, lan politik sing ora bisa ditindakake nganti tingkat kekuwatan sing paling dhuwur. Kapitalisme neoliberal minangka mesin sing didorong pati sing nggawe bayi, ngeksploitasi, lan ngrusak urip manungsa lan planet kasebut.
Dimangerteni kanthi bener, kapitalisme neoliberal minangka wujud nekropolitik, utawa luwih khusus, jinis kapitalisme gangster sing pancen kriminogenik. Kapitalisme gangster berkembang ing kasepen saka wong sing ditindhes lan keterlibatan wong-wong sing digoda dening kekuwatane. Minangka proyek pendhidhikan, iki dagang buta huruf sipil, amnesia sejarah, lan depolitisasi. Salah sijine akibate yaiku nalika mentalitas pasar lan moralitas ngencengi genggeman ing kabeh aspek masyarakat, institusi demokratis lan ranah publik dikurangi, yen ora ilang kabeh, bebarengan karo warga terdidik sing tanpa demokrasi.
Sembarang pedagogi perlawanan sing sregep kudu nggawe visi lan alat pendhidhikan lan pedagogis kanggo ngasilake owah-owahan radikal ing kesadaran, bisa uga ngerteni kabijakan kapitalisme gangster lan ideologi fasis bengkong sing ndhukung. Pergeseran kesadaran iki ora bisa kedadeyan tanpa intervensi pedagogis sing ngomong karo wong kanthi cara sing bisa ngenali awake dhewe, ngenali masalah sing ditangani, lan nggawe privatisasi masalah ing konteks sistemik sing luwih jembar.
Kita manggon ing wektu nalika fasisme muncul saka arena politik lan media sayap tengen sing kuat, kayata Fox News. Politik fasis berkembang ing mesin disimaginasi sing normalake hubungan kekuwatan, nggawe bayi, lan ngasilake ideologi oppressive masking minangka akal sehat. Minangka C. Wright Mills wis cetha, ing umur nalika sosial ilang lan kabeh wis privatized lan commodified, iku angel kanggo individu nerjemahake pribadi menyang masalah umum lan ndeleng piyambak minangka bagéan saka kolektif luwih gedhe sing bisa ndhukung bebarengan. Erosi wacana umum lan serangan budaya kabodhoan sing diprodhuksi 'ngidini intrusi kriminalitas menyang politik.' Minangka ahli teori sing maneka warna kaya John Dewey, Paulo Freire, lan Maxine Greene wis diamati, demokrasi ora bisa ana tanpa warga negara sing berpendidikan. Wendy Brown nyatakake kanthi bener yen demokrasi 'bisa uga ora nuntut partisipasi politik universal, nanging ora bisa urip kanthi ora nggatekake kekuwatane rakyat babagan kekuwatan sing mbentuk urip lan nyuda masa depan'.
Pendhidhikan tansah dadi inti politik, nanging arang banget dimangerteni minangka situs perjuangan kanggo agensi, identitas, nilai, lan masa depan dhewe. Ora kaya sekolah, pendhidhikan kalebu macem-macem piranti sing dikontrol perusahaan sing ngluwihi saka saluran udara digital nganti budaya cetak. Iki wis dadi ing pamaréntahan GOP situs teror nganyari pedagogy apartheid. Apa bedane babagan pendidikan saiki ora mung macem-macem situs sing ditindakake, nanging uga tingkat sing wis dadi unsur ora tanggung jawab sing diatur lan prop supremasi putih lan kapitalisme gangster. Iki jelas ing kabijakan Gubernur Florida Ron DeSantis lan liya-liyane sing nyerang pendidikan umum lan pendidikan sing luwih dhuwur ngarahake ngasilake mode buta huruf sipil, sing dimodelake saka pamikiran kritis, refleksi diri, lan wujud solidaritas sing migunani. Iki minangka model pendhidhikan fasis ing ngendi pembakaran buku, penyensoran, lan pembersihan rasial saka sejarah gabung karo upaya kanggo ngowahi pendidikan umum lan sing luwih dhuwur dadi pusat indoktrinasi supremasi kulit putih sing sayap tengen sing beroperasi ing sangisore kekuwatan kontrol negara.
Model pendhidhikan supremasi kulit putih saiki dadi bagian saka mesin depolitisasi neoliberal sing nggambarake serangan marang kekuwatan imajinasi sipil, kekarepan politik, lan demokrasi substantif. Iki uga minangka politik sing ngrusak pangerten babagan pendidikan minangka kabecikan umum lan pedagogi minangka praktik pemberdayaan sing ndadekake wong bisa mikir kanthi kritis babagan rasa agensi sing ana hubungane karo kawruh lan kemampuan kanggo melu perjuangan kritis lan kolektif. Nalika Amerika nyedhaki jurang fasis, pikirane dadi mbebayani, basa dikosongake saka zat apa wae, politik didorong dening elit finansial, lan institusi sing nglayani kabecikan umum wiwit ilang.
Ing rezim politik fasis saiki, pendhidhikan luwih ditetepake minangka prinsip kekerasan, dendam, dendam, lan korban minangka wujud identitas sing istimewa. Wong-wong sayap tengen kayata DeSantis ngupayakake pendhidhikan kanthi nuntut pemecatan fakultas sing mung ngrujuk marang teori balapan kritis, kanthi kritis melu sejarah Afrika Amerika, ngajarake studi jender lan masalah babagan orientasi seksual ing kelas. Sayap fasis GOP pengin ngawasi pandangan para guru, ngasilake pedagogi penindasan, ngilangi jabatan, lan nggunakake negara kanggo ndhikte tujuan pendidikan sing luwih dhuwur. Ing skenario iki, kita ngelingi pratelan James Baldwin ing Ora Ana Jeneng ing Dalan yen nalika ora ngerti digabung karo kekuwatan, "pendidikan minangka sinonim kanggo indoktrinasi, yen sampeyan putih, lan subjugation, yen sampeyan ireng."
Jaman barbarisme saiki nuduhake kabutuhan kanggo nandheske kepiye wilayah budaya lan pedagogi penutupan minangka kekuwatan pendidikan lan politik ing layanan politik fasis. Ing kahanan kaya mengkono, pitakonan kudu diajukake dening masyarakat ora mung babagan apa sing disinaoni individu ing masyarakat tartamtu, nanging apa sing kudu ditindakake, lan institusi apa sing nyedhiyakake syarat kanggo nindakake. Nglawan pedagogi apartheid saka penindasan lan konformitas-bosok ing sensor, rasisme, lan mateni imajinasi-ana perlu kanggo praktik pedagogis kritis sing ngormati budaya pitakonan, ndeleng agensi kritis minangka kondisi urip umum, lan nolak indoktrinasi ing ndukung nggoleki keadilan ing lingkungan publik global sing demokratis.
A pedagogy kritis nolak dystopian, anti-intelektual, lan sesanti rasis ing karya ing Trumpism lan pathologies nativist ndasari, sensai kanggo panganiaya otoriter, lan nistha grotesque sawijining kanggo demokrasi. Marang kapitalisme gangster lan worldview Trumpian, ana perlu kanggo pendidik lan buruh budaya liyane kanggo nyedhiyani basa loro kritik lan kamungkinan minangka kondisi kanggo rethiking kemungkinan saka mangsa lan janji saka demokrasi global dhewe. Pendidik kritis kudu berjuang nglawan konsentrasi kekuwatan ing tangan sawetara sing saiki nggunakake instrumen politik budaya kanggo fungsi minangka alat ideologis lan pedagogis sing nindhes.
Ing wektu nalika sinau disambungake menyang pedagogi penindasan lan kewarganegaraan dadi sinonim karo nasionalisme Kristen kulit putih, penting banget kanggo individu dadi warga negara sing kritis lan otonom sing bisa nginterogasi goroh lan kepalsuan sing disebarake dening politisi, pakar sayap tengen, anti- intelektual umum, lan media sosial nalika bisa berjuang kanggo masa depan sing luwih demokratis lan adil. Nanging ana liyane ing karya kene saka sinau carane dadi poto-termenung; ana uga sinau carane nguripake memori lan kritik menyang wangun resistance bebarengan.
Sinau saka sejarah iku penting kanggo nglawan hantu jaman biyen nalika muncul ing bentuk anyar. Sembarang bentuk perlawanan sing bisa ditindakake kudu nggedhekake pangerten masyarakat babagan kekuwatan kesadaran sejarah, kesaksian moral, lan kekuwatan kontrak sosial sing hak politik lan pribadi digabung karo hak ekonomi. Kampanye pedagogi sing gedhe-gedhe uga dibutuhake kanggo ngrusak gagasan-gagasan regresif babagan kebebasan lan kepentingan diri ing jantung ideologi neoliberal. Ing wektu sing padha, perlindungan beracun saka rasisme lan ketimpangan ekonomi kudu diadhepi ing situs multipole minangka perjuangan politik lan pendidikan sing jero.
Ing masalah ing kene, penting banget kanggo ngakoni lan mikir babagan hubungan antarane politik lan pendidikan, ing sisih siji, lan kekuwatan lan agensi ing sisih liyane. Sing penting kanggo tugas kasebut yaiku ngembangake kapasitas intelektual lan etika kanggo ngatasi pitakonan babagan cara alamat, intervensi lan institusi apa sing dibutuhake supaya wong bisa mikir, debat, lan nuduhake kekuwatan nalika bisa mikirake masa depan sing bebas saka ketidakadilan. Kunci kanggo tantangan kasebut yaiku perlu kanggo ngasilake imajinasi umum sing inspirasi lan visioner sing ngidini wong nemtokake awake dhewe ngluwihi gagasan neoliberal regresif babagan kepentingan diri mentah, gagasan regresif saka individualisme, lan konsepsi sing diowahi saka rasa seneng pribadi. Iki nyaranake mbalekake gagasan demokratis babagan sosial kanthi nganalisa lan nglegitimasi hubungan lan dhukungan politik, sosial, lan ekonomi sing nyedhiyakake syarat kanggo nggawe rasa solidaritas, komunitas, martabat, lan keadilan sing migunani.
Yen tatanan sipil lan budaya politik demokratis sing nyengkuyung demokrasi tetep urip, pendidikan, sepisan maneh, kudu digandhengake karo perkara keadilan sosial, kesetaraan, hak asasi manungsa, sejarah, lan kesejahteraan umum. Pendhidhikan ora mung perjuangan kanggo ngelmu, nanging uga perjuangan babagan kepriye pendhidhikan sing ana gandhengane karo kekuwatan definisi diri lan entuk wujud lembaga individu lan sosial. Luwih khusus, pendidikan minangka praktik moral lan politik, ora mung praktik instrumental kanggo ngasilake katrampilan sing wis ditemtokake. Tugas pendhidhikan yaiku nyengkuyung lembaga manungsa, nyegerake ide keadilan ing individu, lan ngerteni manawa jagad iki beda karo cara digambarake ing hubungan kekuwatan sing wis mapan.
Prakara pendhidhikan penting banget kanggo ngembangake visi sosialis demokratis sing nyinaoni ora mung kepiye kapitalisme neoliberal ngrampas kita saka rasa kewenangan sing bisa ditindakake, nanging uga apa tegese mikir kritis, ngleksanani keberanian sipil, lan nemtokake urip kita ing njaba paramèter sing mbebayani. kanthi ngurmati rakus, bathi, kompetisi, lan nilai tukar kapitalis. Pendhidhikan minangka papan ing ngendi individu kudu bisa mbayangake awake dhewe minangka agen kritis lan politik. Ing jaman penindasan, pendidikan dadi dhasar kanggo politik. Para pendidik, intelektual umum, seniman, lan buruh budaya liyane kudu nggawe pendhidhikan penting kanggo owah-owahan sosial lan, kanthi mangkono, mbalekake peran sing wis dimainake kanthi historis kanggo ngembangake literasi politik lan kapasitas sipil, sing loro-lorone minangka prasyarat penting kanggo demokrasi.
Pendhidhikan minangka pemberdayaan kudu bisa nindakake tugas nggeser eling supaya bisa nyritakake awake dhewe, nyegah penghapusan dhewe, ngatasi kahanan ekonomi, sosial, lan politik sing mbentuk uripe, lan sinau yen budaya minangka piranti daya. Kanggo kedadeyan kasebut, wong kudu ngerteni babagan awake dhewe lan kahanane ing mode pendhidhikan sing ditindakake. Iki loro prakara awakening raos identifikasi lan wayahe pangenalan. Sembarang gagasan pedagogi kritis kudu ana ing sisih pangerten, kajelasan, persuasi, lan kapercayan. Pendhidhikan, ing kasus iki, minangka kasunyatan politik sing nemtokake urip amarga iku penting kanggo perjuangan nglawan agensi kritis, kewarganegaraan sing ngerti, lan rasa perlawanan lan perjuangan bebarengan. Minangka proyek politik, kudu ngetokake tuntutan kanggo keadilan ekonomi lan sosial lan ngiyatake panggilan kanggo literasi sipil lan aksi kolektif sing positif.
Ngadhepi ancaman fasis saiki, para progresif kudu mbalekake lan ngrampungake wacana lan tujuan pendidikan minangka proyek politik sing nguatake. Malcolm X bener nalika ujar, 'Pendidikan minangka paspor kanggo masa depan.' Dheweke mbangun wawasan iki nalika dheweke nulis 'Kekuwatan kanggo nimbali kamardikan luwih gedhe tinimbang kekuwatan kanggo tirani lan penindasan, amarga kekuwatan, kekuwatan nyata, asale saka keyakinan kita sing ngasilake tumindak, tumindak tanpa kompromi.' Basa kritik, welas asih, lan pangarep-arep kudu kolektif, ngrangkul sesambungan kita minangka manungsa, lan ngurmati hubungan kita karo planet iki.
Politik lan gerakan sosialis demokratis mbutuhake basa sambungan. Sembarang penegasan sosial kudu mesthekake yen layanan umum lan pranata sosial ngiket kita ing kamanungsan kita minangka manungsa. Kapitalisme wis mbuktekake yen ora bisa nanggapi kabutuhan paling dhasar masyarakat utawa ngatasi masalah sosial sing paling serius. Pandemi kasebut wis mbabarake kriminalitas, kekejeman, lan kekejeman kapitalisme neoliberal lan selaras karo politik fasis sing muncul. Ana perlu kanggo mbalekake sajarah insubordination lan resistance lan kanggo nganyari lan enact padha ing wektu sajarah saiki. Iku wis dadi cetha ing umur wewelak lan monsters sing sembarang gerakan sukses kanggo resistance kudu ora mung kanggo demokrasi lan anti-kapitalis; rodo, iku uga kudu anti-fasis. Kita duwe utang kanggo awake dhewe, kanggo generasi mbesuk, lan janji demokrasi sosialis global sing nunggu mekar.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang