ההקדמה לספר החדש המהפכה הבאה: אסיפות עממיות והבטחת דמוקרטיה ישירה (Verso, 2015), מסביר כיצד מורי בוקצ'ין - נולד למהגרים יהודים רוסים בניו יורק ב-1921 - הוצג לפוליטיקה רדיקלית בגיל תשע כשהצטרף ל-Young Pioneers, ארגון נוער קומוניסטי. זו תהיה ההתחלה של 'חייו בשמאל' שבהם יפנה מסטליניזם לטרוצקיזם בשנים שקדמו למלחמת העולם השנייה לפני שהגדיר את עצמו כאנרכיסט בסוף שנות ה-1950 ובסופו של דבר יזדהה כ'קומונליסט' או 'עירוני ליברטריאני' לאחר הצגת רעיון האקולוגיה החברתית.
למרות שבוקצ'ין אפילו לא למד בקולג' - מלבד כמה שיעורים בטכנולוגיית רדיו מיד לאחר מלחמת העולם השנייה - הוא כתב עשרות ספרים ופרסם מאות מאמרים אקדמיים, מלבד ייסד מספר כתבי עת והקים את המכון לאקולוגיה חברתית ב-1974. אולי תרומתו החשובה ביותר לפוליטיקה הרדיקלית הייתה (מחדש) הצגת מושג האקולוגיה לזירת המחשבה הפוליטית.
בוקצ'ין התנגד לרעיונות ולפרקטיקות של התנועות הסביבתיות המתעוררות, והאשים אותן בכך שהן דוגלות ב"תיקונים טכניים" בלבד של הקפיטליזם, והעמידה אותו מול גישה אקולוגית המבקשת לטפל בשורשי הבעיה המערכתית. לדעתו, הפגם הקטלני של הקפיטליזם לא היה בניצולו של מעמד הפועלים, כפי שמאמינים המרקסיסטים, אלא בהתנגשות שלו עם הסביבה הטבעית, שאם נותנים לה להתפתח ללא התנגדות, תוביל בהכרח לדה-הומניזציה של אנשים ולהרס של אנשים. טֶבַע.
המהפכה הבאה כולל את החיבור משנת 1992 המשבר האקולוגי והצורך לחדש את החברה. בו טוענת בוקצ'ין כי "המסר הבסיסי ביותר שהאקולוגיה החברתית מקדמת הוא שעצם רעיון של שליטה בטבע נובע מהשליטה של האדם על ידי האדם." כדי שחברה אקולוגית תתפתח, ראשית יש למגר את השליטה הבין-אנושית. לפי בוקצ'ין, "הקפיטליזם והאלטר-אגו שלו, 'סוציאליזם ממלכתי', העלו את כל הבעיות ההיסטוריות של שליטה לראש", וכלכלת השוק, אם לא תיעצר, תצליח להרוס את הסביבה הטבעית שלנו. תוצאה של אידיאולוגיית "לגדול או למות" שלה.
במשך שנים ביקש בוקצ'ין לשכנע קבוצות אנרכיסטיות בארה"ב שהרעיון שלו על מוניציפליות ליברטריאנית - אשר, במילותיו שלו "שואף להחזיר את המרחב הציבורי לצורך מימוש אזרחות אותנטית תוך התנתקות מהמעגל העגום של הפרלמנטריזם והמיסטיפיקציה שלו. של מנגנון ה'מפלגה' כאמצעי לייצוג ציבורי" - היה המפתח להפיכת האנרכיזם לרלוונטי פוליטית וחברתית מחדש.
המוניציפליות הליברטריאנית מקדמת שימוש באסיפות ישירות פנים אל פנים על מנת "לגנוב" את העיסוק בפוליטיקה בחזרה מהפוליטיקאים המקצועיים והקרייריסטים ולהחזירו לידי האזרחים. בוקצ'ין מתאר את המדינה כ"מבנה זר לחלוטין" ו"קוץ בפיתוח האנושי", ומציג את המוניציפליות הליברטריאנית כ"דמוקרטית בבסיסה ולא היררכית במבנה שלה", וכן "מתבססת על המאבק למען להשיג חברה רציונלית ואקולוגית".
לתסכולו הרב של בוקצ'ין, אנרכיסטים רבים סירבו לאמץ את רעיונותיו, ולא היו מוכנים לקבל שכדי להישאר רלוונטיים פוליטית ולהיות מסוגלים לעשות מהפכה של ממש, הם יצטרכו להשתתף בשלטון המקומי. למרות שהתבגר פוליטית בחברת מרקסיסטים, סינדיקליסטים ואנרכיסטים, בוקצ'ין פיתח ושימר במהרה ביקורת יסוד על כל הזרמים הללו, מה שהוביל לא רק לפיתוח רעיון האקולוגיה החברתית שלו, אלא גם הותיר אותו עם מבקרים רבים בשמאל. .
התנגדות כורדית
בסוף שנות ה-1970, בעוד בוקצ'ין נאבק להשיג הכרה בערכה ובחשיבותה של תיאוריית האקולוגיה החברתית שלו בארה"ב, צץ מאבק אחר לגמרי בצד השני של העולם. באזורים ההרריים, רובם כורדיים, של דרום מזרח טורקיה, נוסד ארגון שבסופו של דבר יבוא לאמץ ולהתאים את האקולוגיה החברתית של בוקצ'ין.
הארגון כינה את עצמו מפלגת הפועלים של כורדיסטן, או PKK על שם ראשי התיבות הכורדיים שלו, ובשנת 1984 הוא פתח במתקפות ראשונות נגד המדינה הטורקית. מבצעים ראשונים אלה באו במהרה אחריהם ובסופו של דבר התפתחו למאבק מזוין בן שלושה עשורים שעדיין לא נפתר.
ה-PKK נוצר בהשראת המחשבה המרקסיסטית-לניניסטית ונלחם למען מדינה כורדית עצמאית שתתבסס על עקרונות סוציאליסטיים. המולדת הכורדית המסורתית מקיפה שטחים בטורקיה של ימינו, איראן, עיראק וסוריה, אך נחצבה בתחילת שנות ה-20th המאה, כאשר נכרתה עסקה בנוגע לחלוקת השטח העות'מאני-טורקי לשעבר במזרח התיכון בין צרפת לבריטניה. הגבולות בין טורקיה, סוריה ועיראק נקבעו בשמצה הסכם סייקס-פיקו של 1916.
למרות הרצון האוטופי לראות יום אחד את השטחים הכורדיים השונים מאוחדים, המאבק של ה-PKK התמקד בעיקר בשחרור צפון כורדיסטן, או באקור - השטחים הכורדיים שנכבשו על ידי המדינה הטורקית. עם זאת, במהלך שנות ה-1990, ה-PKK החל אט אט להתרחק מרצונה לייסד מדינת לאום כורדית עצמאית והחל לבחון אפשרויות אחרות.
ב-1999, עבדאללה אוקלאן - מייסד ומנהיג ה-PKK - הפך למושא של מריבה דיפלומטית בין טורקיה לסוריה, משם ניהל את פעולות ה-PKK לאחר שנאלץ לברוח מטורקיה שני עשורים קודם לכן. סוריה סירבה לשכן ולהגן על מנהיג המורדים יותר, והותירה לאוקאלן ברירה אלא לעזוב את המדינה בחיפוש אחר מקלט אחר. זמן לא רב לאחר מכן הוא נעצר בקניה והוסגר לטורקיה שם נידון למוות - עונש ששונה מאוחר יותר למאסר עולם.
לכידתו של אוקלאן הייתה נקודת שבירה למאבק העצמאות של ה-PKK. זמן קצר לאחר מכן ביטל הארגון את טענותיו למדינה עצמאית לטובת דרישת אוטונומיה נוספת ברמה המקומית. בכלא, אוקלאן החל להכיר את יצירותיו של בוקצ'ין, שכתביו על טרנספורמציה חברתית השפיעו עליו לוותר על האידיאל של מדינת לאום עצמאית ודווקא ללכת בדרך אלטרנטיבית שהוא כינה 'קונפדרליזם דמוקרטי'.
מספר שנים קודם לכן, לאחר קריסת ברית המועצות ב-1991, ה-PKK כבר החלה להרהר בביקורתיות על מושג מדינת הלאום. אף אחת מארצות המולדת המסורתיות של הכורדים לא הייתה כורדית בלבד. מדינה שנוסדה ונשלטת על ידי כורדים תארח באופן אוטומטי קבוצות מיעוט גדולות, ותיצור פוטנציאל לדיכוי של מיעוטים אתניים ודתיים באותו אופן שבו הכורדים עצמם דוכאו במשך שנים רבות. ככזו, מדינה כורדית נתפסה יותר ויותר כהמשך, ולא כפתרון לבעיות הקיימות באזור.
לבסוף, לאחר שניתח את התלות ההדדית של הקפיטליזם ומדינת הלאום מחד, ובין פטריארכיה וכוח מדינה ריכוזי מאידך, אוקלאן הבין שחופש ועצמאות אמיתיים יכולים להתרחש רק לאחר שהתנועה מנתקת כל קשר עם הצורות הממוסדות הללו. של דיכוי וניצול.
קונפדרליזם דמוקרטי
בחוברת שלו משנת 2005, הצהרת הקונפדרליזם הדמוקרטיעבדאללה אוקלאן שבר באופן רשמי וסופי את השאיפות הקודמות של ה-PKK לייסד מדינת לאום כורדית עצמאית. "מערכת מדינות הלאום", הוא טוען במסמך, "הפכה למחסום רציני להתפתחות החברה, הדמוקרטיה והחופש מאז סוף ה-20.th מֵאָה."
לדעתו של אוקלאן, הדרך היחידה לצאת מהמשבר במזרח התיכון היא הקמת מערכת קונפדרלית דמוקרטית "שתשא את כוחה ישירות מהעם, ולא מהגלובליזציה המבוססת על מדינות לאום". לדברי מנהיג המורדים הכלוא, "לא השיטה הקפיטליסטית ולא הלחץ של הכוחות האימפריאליסטיים יובילו לדמוקרטיה; אלא לשרת את האינטרסים שלהם. המשימה היא לסייע בפיתוח דמוקרטיה עממית... הלוקחת בחשבון את ההבדלים הדתיים, האתניים והמעמדיים בחברה".
זמן קצר לאחר קריאתו של אוקלאן לפיתוח מודל קונפדרליסטי דמוקרטי, הוקם בדיארבקיר קונגרס החברה הדמוקרטית (DTK). במהלך עצרת בשנת 2011 השיק הגוף את הקריאה שלו לאוטונומיה דמוקרטית שבה הוא דרש אוטונומיה מהמדינה בתחומי הפוליטיקה, המשפטים, ההגנה העצמית, התרבות, החברה, הכלכלה, האקולוגיה והדיפלומטיה. תגובתה של המדינה הטורקית הייתה צפויה: יצאה לדרך של עימות והפללה, היא אסרה מיד על ה-DTK.
אין זה מקרי שרעיון הקונפדרליזם הדמוקרטי, כפי שפותח על ידי אוקלאן, מראה הקבלות רבות לרעיונות האקולוגיה החברתית של בוקצ'ין. בתחילת שנות ה-2000 אוקלן החל לקרוא אקולוגיה של חופש ו עיור ללא ערים בזמן שהיה בכלא וזמן קצר לאחר מכן הכריז על עצמו כתלמיד של בוקצ'ין. באמצעות עורכי דינו, אוקלאן ניסה לקבוע פגישה עם ההוגה הרדיקלי כדי להבין דרכים שבהן ניתן ליישם את הרעיונות של בוקצ'ין בהקשר המזרח תיכוני.
לרוע המזל, עקב מצבו הבריאותי הלקוי של בוקצ'ין באותה עת, פגישה זו מעולם לא התקיימה, אך הוא כן שלח א הודעה לאוקאלאן במאי 2004: "התקווה שלי היא שהעם הכורדי יוכל יום אחד להקים חברה חופשית ורציונלית שתאפשר לזוהר שלו שוב לפרוח. הם אכן ברי המזל שיש להם מנהיג של כישרונותיו של מר אוקלאן שינחה אותם."
בתמורה, וכצורה של הכרה בהשפעתו הביקורתית של בוקצ'ין על התנועה הכורדית, כיבדה אותו אספת PKK כ"אחד מגדולי מדעני החברה ב-20th המאה" כאשר מת ביולי 2006. הם הביעו את תקוותם שהכורדים יהיו החברה הראשונה שתקים קונפדרליזם דמוקרטי, וכינו את הפרויקט "יצירתי וניתן למימוש".
כוח כפול, קונפדרליזם ואקולוגיה חברתית
במהלך העשור האחרון, הקונפדרליזם הדמוקרטי הפך לאט אבל בטוח לחלק בלתי נפרד מהחברה הכורדית. שלושה מרכיבים במחשבתו של בוקצ'ין השפיעו במיוחד על התפתחותה של "מודרניות דמוקרטית" ברחבי כורדיסטן: המושג "כוח כפול", המבנה הקונפדרלי כפי שהוצע על ידי בוקצ'ין תחת הכותרת המוניציפליות הליברטריאנית, ותאוריית האקולוגיה החברתית העוקבת אחר שורשים של מאבקים עכשוויים רבים בחזרה למקורות הציוויליזציה ומציבים את הסביבה הטבעית בלב הפתרון לבעיות אלו.
כוח כפול:
מושג הכוח הכפול היה אחת הסיבות העיקריות לכך שגוף העבודה של בוקצ'ין נדחה על ידי קבוצות אנרכיסטיות, קומוניסטיות וסינדיקליסטיות. במקום לתמוך בביטול המדינה באמצעות התקוממות הפרולטריון, הוא הציע כי על ידי פיתוח מוסדות חלופיים בדמות אסיפות עממיות וועדי שכונות - ובעיקר על ידי השתתפות בבחירות מוניציפליות - ניתן "לחלל את כוחה של המדינה". החוצה" מלמטה, מה שהופך אותו בסופו של דבר למיותר.
נטייתו של בוקצ'ין להשתלטות ולבנות מוסדות כוח נובעת מניתוחו של פוליטיקה בניגוד לממלכתיות. לפי בוקצ'ין, "למרקסיסטים, סינדיקליסטים מהפכניים ואנרכיסטים אותנטיים יש לכולם הבנה שגויה של פוליטיקה, שצריך להתייחס אליה כזירה האזרחית והמוסדות שבאמצעותם אנשים מנהלים באופן דמוקרטי וישיר את ענייני הקהילה שלהם". מה שבדרך כלל מכונה "פוליטיקה" רואה בבוקצ'ין "ממלכתיות", או סוג של פוליטיקאים מקצועיים עסקיים שמעסיקים את עצמם.
"פוליטיקה", לעומת זאת, ולא מעין נוהג מרושע מטבעו שכל כך הרבה מהפכני שמאל מאמינים שיש לבטל, היא למעשה הדבק שמחבר את החברה יחד. זה משהו שצריך להיות מאורגן בצורה כזו כדי למנוע כל שימוש לרעה בכוח. "חופש מסמכותיות יכול להיות מובטח בצורה הטובה ביותר רק על ידי הקצאה ברורה, תמציתית ומפורטת של כוח, לא על ידי יומרות שכוח ומנהיגות הם צורות של 'שלטון' או על ידי מטפורות ליברטריאניות שמסתירות את מציאותן", כותב בוקצ'ין במאמרו. הפרויקט הקומוניסטי.
החיבוק הכורדי של רעיון הכוח הכפול של בוקצ'ין ברור מאופן הארגון של ה-DTK ברמות השונות של החברה. האסיפה הכללית של ה-DTK מתכנסת פעמיים בשנה בדיארבאקיר, ה הלכה למעשה בירת צפון כורדיסטן. מתוך 1,000 הנציגים, 40 אחוז הם נבחרי ציבור הממלאים תפקידים שונים במוסדות ממשלתיים, בעוד ש-60 האחוזים הנותרים מגיעים מהחברה האזרחית ויכולים להיות חברים באחת מהאסיפות העממיות, נציגים של ארגונים לא ממשלתיים או אנשים שאינם קשורים. החלטות המתקבלות באסיפה מקודמות במועצת העיר על ידי אותם חברים התופסים מושבים בשני הגופים הארגוניים.
קונפדרליזם
המערכת הקונפדרלית באה לידי ביטוי ברור גם במבנה הארגוני של ה-DTK. ב המשמעות של קונפדרליזםבוקצ'ין מתאר את הקונפדרליזם כ"רשת של מועצות אדמיניסטרטיביות שחבריהן או ציריהן נבחרים מאסיפות דמוקרטיות פופולאריות פנים אל פנים, בכפרים השונים, בעיירות ואפילו בשכונות של ערים גדולות". הסבר זה מתאים כמעט לחלוטין למצב בשטח במקומות רבים באזור הכורדי - בטורקיה וגם בצפון סוריה.
דוגמה מובהקת היא המצב בדיארבקיר, שם תנועת המועצה מבוססת במיוחד. בספר אוטונומיה דמוקרטית בצפון כורדיסטן, המצב מוסבר על ידי חברי מועצת העיר אמד (אמד הוא השם הכורדי של דיארבקיר):
לעמד יש שלושה עשר מחוזות, ולכל אחד מהם יש מועצה עם מועצת המנהלים שלו. בתוך המחוזות יש שכונות, שיש בהן מועצות שכונות. בחלק מהמחוזות יש עד שמונה מועצות שכונות. ובחלק מהמקומות יש מועצות אפילו במפלס הרחוב. בכפרים הסמוכים קיימות קומונות הקשורות למועצת העיר. אז הכוח מתבטא עמוק יותר ויותר לתוך הבסיס.
כפי שכותבים יוסט ג'ונגרדן ואחמט אקאיה קונפדרליזם ואוטונומיה בטורקיה: "ה-DTK אינו סתם עוד ארגון, אלא חלק מהניסיון לגבש פרדיגמה פוליטית חדשה, המוגדרת על ידי הפעלה ישירה ומתמשכת של כוח העם באמצעות מועצות כפר, עיר ועיר."
ראוי לציין שהפרדיגמה הפוליטית החדשה הזו לא זוכה רק ליזמות הקיימות בחוץ של התחום הפוליטי הממוסד, אלא גם על ידי מפלגות פוליטיות פרו-כורדיות כמו מפלגת האזורים הדמוקרטיים (DBP) והמפלגה הדמוקרטית העממית (HDP). המטרה הסופית היא לא להקים אוטונומיה דמוקרטית אך ורק באזורים הכורדיים, אלא גם ברמה הלאומית, הן בטורקיה והן בסוריה.
אקולוגיה חברתית
תיאוריית האקולוגיה החברתית של בוקצ'ין מאופיינת באמונה ש"עלינו לסדר מחדש את היחסים החברתיים כך שהאנושות תוכל לחיות באיזון מגן עם העולם הטבעי". חברה פוסט-קפיטליסטית לא יכולה להצליח אלא אם היא נוצרת בהרמוניה עם הסביבה האקולוגית.
בוקצ'ין טוען כי "המסר הבסיסי ביותר שהאקולוגיה החברתית מקדמת הוא שעצם זה רעיון של שליטה בטבע נובע מהשליטה של האדם על ידי האדם." האקולוגיה החברתית עוברת מעבר לתפיסה המרקסיסטית והאנרכיסטית המסורתית של איך לארגן חברה לא היררכית ושוויונית בכך שהיא מציבה את הצורך למנוע אסון אקולוגי צפוי בלב מאבקים חברתיים עכשוויים.
עבור הכורדים, באופן מסורתי עם כפרי החי על חקלאות וגידול בעלי חיים, שמירה על הסביבה האקולוגית חיונית לא פחות מיצירת חברה שוויונית. הרס מונע על ידי המדינה של הסביבה במולדתם ההררית ובמישור המסופוטמי הפורה מתרחש על בסיס יומי.
הדוגמה הבולטת ביותר היא פרויקט GAP בטורקיה, שבו כבר נבנו עשרות מגה סכרים או שהם בבנייה. הפרויקט מוצג כמביא פיתוח לאזור בצורת הזדמנויות תעסוקה באתרי הבנייה, מגה-חוות מושקות טובות יותר המייצרות יבולי מזומן לייצוא, ומספק עבודה יום לחקלאים הקטנים שהופקעו ותשתית אנרגיה משודרגת עם בניית מספר תחנות כוח הידרואלקטריות.
מה שנתפס כ"פיתוח" על ידי סוכני המדינה נחווה בצורה שונה לחלוטין על ידי האנשים שרואים את בתיהם וכפרים מוצפים, את הנהרות הזורמים בחופשיות הופכים לסחורות, את אדמותיהם מופקעות ונרכשות על ידי תאגידים גדולים ומשמש לייצור בקנה מידה תעשייתי של סחורות שאינן משרתות שום מטרה אלא להעשיר את בעלי החווה בווילותיהם הרחוקות. מגה-פרויקטים בקנה מידה גדול, הרסני ביותר, חושפים את הצורך הדחוף בשליטה מקומית על סביבות מקומיות.
אבל בעוד שהוצאת הסביבה הטבעית מהציפורניים ההרסניות של כוחות קפיטליסטיים שחודשים תמיד כרוכה בעימות ישיר עם המדינה, צעד ראשון ומכריע - ואולי אף יותר מהפכני - כרוך בביטול ההיררכיה ברמה הבין אישית. מאחר, כפי שטען בוקצ'ין, השליטה של בני האדם על הטבע נובעת מהשליטה של אדם אחד על אחר, הפתרון צריך ללכת במסלול דומה.
בהקשר זה, אמנציפציה של נשים היא אחד ההיבטים החשובים ביותר של אקולוגיה חברתית. כל עוד השליטה של הגבר על האישה נשארת על כנה, ההתייחסות לסביבתנו הטבעית כחלק חיוני ובלתי נפרד מחיי האדם - ולא סחורה שיש לנצל לטובתנו - עדיין רחוקה.
בהקשר זה, הפרויקטים האמנציפטוריים המתקיימים כיום בחברה הכורדית הם סימן מלא תקווה. למרות שבמקרים רבים היחסים החברתיים בתוך המשפחות והחברה הכורדיות עדיין מונחים על ידי מנהגים ומסורות עתיקות יומין, כבר ניתן להבחין בשינויים קיצוניים. כפי שניסחה זאת פעילה של האקדמיה לנשים אמד בראיון ל-Tatort Kurdistan:
משפחות כורדיות עדיין לא ממש פתוחות לשיטה החדשה, האוטונומיה הדמוקרטית. הם עדיין לא הפנימו את זה. אנחנו, הפעילים, הפנמנו את זה מאוד ובאחריותנו לעשות שינוי, להקנות למשפחות את רעיונות האוטונומיה הדמוקרטית, גם אם זה רק בצעדים קטנים. אנחנו יכולים להתחיל לדבר על זה בבית כמו שאנחנו עושים בחוץ. כשהמשפחות שלנו יראו כמה ברצינות אנחנו מתייחסים לזה, זה ישפיע עליהן. כמובן שלעתים קרובות דיונים קשים מאוד. דלתות נטרקות, אנשים צועקים. אבל הרבה התמדה ודיונים החלו גם ליצור שינוי במשפחות.
הקשיבו, למדו ועקבו
ההתפתחויות בכורדיסטן - ובמיוחד ברוג'בה, האזור הכורדי בצפון סוריה - דיגדגו את דמיונם הרדיקלי של פעילים ברחבי העולם. המהפכה ברוז'אבה הושוותה ל ברצלונה בשנת 1936 ו זאפטיסטאס בצ'יאפס, מקסיקו. השמאל הרדיקלי זקוק למיתולוגיה משלו כמו כולם, ובמובן הזה רוז'אבה, ברצלונה וצ'יאפס משמשות תזכורות מלאות תקווה שיש is חלופה; שזה is אפשר לארגן את החברה בצורה אחרת.
עם זאת, רק על ידי הצבת מקרים אלה של ארגון רדיקלי על הדום, כמגדלור של תקווה שיש להעריץ כאשר הזמנים נהיים קשים, התמיכה שלנו במאבקים אלה אינה שונה מאוד מהתמיכה שאנו מציגים כאשר אנו מעודדים את קבוצת הכדורגל האהובה עלינו. בטלוויזיה. הזפאטיסטים בג'ונגלים של צ'יאפס והכורדים במישורי מסופוטמיה עשו דרך ארוכה בכך שלא הסתמכו על דבר מלבד כוחם ונחישותם שלהם. הבידוד היחסי שלהם אפשר לפתח את האלטרנטיבות הרדיקליות שלהם, אבל כדי שהניסויים האלה ישרדו בטווח הארוך הם צריכים יותר מאשר תומכים ואוהדים. הם צריכים שותפים.
"ההון העולמי, בדיוק בגלל עצמתו, יכול להיאכל רק בשורשיו", כותב בוקצ'ין ב- פוליטיקה למאה העשרים ואחת, "במיוחד באמצעות התנגדות מוניציפאלית ליברטריאנית בבסיס החברה. היא חייבת להישחק על ידי אינספור המיליונים, שמגוייסים על ידי תנועה עממית, קוראים תיגר על ריבונות ההון העולמי על חייהם ומנסים לפתח אלטרנטיבות כלכליות מקומיות ואזוריות לפעילותו התעשייתית".
בוקצ'ין מאמין שאם האידיאל שלנו הוא קומונה של קומונות, המקום הטבעי להתחיל בו הוא ברמה הפוליטית המקומית, עם תנועה ותוכנית בתור "התומך הבלתי מתפשר של אסיפות שכונות ועיירות פופולריות ופיתוח כלכלה עירונית".
בסופו של דבר, הדרך הטובה ביותר לתמוך במאבקיהם של הכורדים, הזפאטיסטים ותנועות ויוזמות מהפכניות רבות אחרות שצצו ברחבי העולם בשנים האחרונות, היא להקשיב לסיפורים שלהם, ללמוד מניסיונם ולעקוב אחריהם. צעדים.
קונפדרציה של עיריות מאורגנות בעצמה, חוצה גבולות לאומיים וגבולות אתניים ודתיים היא המעוז הטוב ביותר נגד המעצמות האימפריאליסטיות והכוחות הקפיטליסטיים הפולשים תמיד. במאבק להשגת מטרה זו, יש דוגמאות גרועות יותר מהרעיונות שהציב מורי בוקצ'ין ומהפרקטיקה של מוניציפאליות ליברטריאנית.
ג'וריס לורינק הוא עיתונאי עצמאי באיסטנבול, עורך עבור מגזין ROAR ובעל טור עבור TeleSUR אנגלית.
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו
1 תגובה
האם יש סיכוי שכתוצאה מההצלחה האחרונה של הכורדים בבחירות בטורקיה, עלולה להתפתח תנועה שתוביל לשחרורו מהכלא של עבדאללה אוקלאן?