"הדמוקרטיה בהודו היא רק לבוש מוביל על אדמת הודו
לא דמוקרטי בעצם".
-ב.ר. אמבדקר, בשנת 1949, ב"ככה אמר אמבדקר, כרך 1: יתד ב
האומה"
למעלה משישים שנה לאחר שד"ר אמבדקאר, אדריכל החוקה ההודית, דיבר על האופי ה"בלתי דמוקרטי" של "האדמה ההודית" התובנה שלו נותרה רלוונטית לכל דיון על זכויות אדם וחירויות אזרח במדינה.
שכן, מבלי לבחון מקרוב את עצם היסודות שעליהם נשענים המבנים המפוארים של הדמוקרטיה ההודית ומוסדותיה הפוליטיים והחברתיים, קל לטעות בהם כדבר האמיתי.
כן, יש דבר כזה שנקרא דמוקרטיה בהודו. יש בחירות סדירות והעברת שלטון בדרכי שלום. יש מערכת שופטת שהיא יחסית עצמאית ברשות המחוקקת ורשות מבצעת שפועלת לרוב עם נפש משלה. כן, הודו היא גם 'הדמוקרטיה הגדולה ביותר' בעולם לפי גודלה העצום של אוכלוסייתה. כל אלה הם פירות של מאבקי עבר רבים ומשהו להתגאות בו שכן מדינות מתפתחות רבות ברחבי העולם עדיין מנוהלות על ידי דיקטטורות מוחלטות.
עם זאת, מה שד"ר אמבדקר התכוון אליו הוא איכות הדמוקרטיה ש"אדמת הודו" - עם מערכת הקסטות שלה, אי שוויון כלכלי עצום, אפליה אתנית ומגדרית באמת מסוגלת לטפח. אז השאלה שיש לשאול היא עד כמה תורמת או עוינת ה'אדמה ההודית' הזו לתפקוד הדמוקרטיה ולהפרחת תהליכים או תרבות דמוקרטיים? מה צריך לעשות כדי לשפר את ה'פוריות' של האדמה הזו כדי שתקום בארץ זו דמוקרטיה אמיתית?
דמוקרטיה אמיתית בכל חברה היא אחרי הכל לא זהה לקיום בחירות רגילות או לעבור תנועות שגרתיות של כינוס פרלמנט וקיום בירוקרטיה ומערכת משפט נפרדת. אולי אלו הם המוסדות המינימליים הדרושים לדמוקרטיה, אבל בשום פנים ואופן אין בהם די כאשר הם ממוקמים בתנאים העמוקים והבלתי צודקים של החברה ההודית.
אף על פי שד"ר B.R.Ambedkar היה גורם מרכזי בהמשגה ובכתיבתה של החוקה ההודית, הוא גם היה מודע לחלוטין למגבלות של השוואה בין דבר נעלה כמו 'שלטון החוק' לבין קיומו של מערכת חוקים מעוצבת היטב ומנוסחת יפה. . אותו חוק כתוב מיושם בדרכים שונות על חלקים שונים בחברה ההודית - כולנו יודעים את זה - אני לא באמת צריך לפרט. זהו המתח המהותי שקיים היום בין המושג 'זכויות אזרח' כפי שמעוגן בחוקה ההודית לבין מה שקורה בפועל בפועל.
הבה נבחן תחילה את מה שקיים כיום בשם המדינה ההודית המודרנית וגם בשם הדמוקרטיה ההודית. מדינת הלאום ההודית המודרנית והמבנים האדמיניסטרטיביים, הכלכליים, החינוכיים ואחרים שלה הם די חדשים. הם בסופו של דבר בירושה מהאימפריה הקולוניאלית הבריטית, שבחיפושיה אחר טריטוריה, משאבים ושווקים הפגישה בכוח עמים, לאומים ותרבויות מגוונים מאוד לחלקה אחת מגודרת של רכוש פרטי בשם "הודו".
כמובן, מאבק החירות ההודי נגד הקולוניאליזם הבריטי הוליד תודעה לאומית, אבל זה היה מוגבל במידה רבה למעמד העירוני העליון, למעמד הביניים או במקרה הטוב לאזורים מסוימים בהודו. גם כיום חלקים גדולים מתת-היבשת מסרבים לראות את עצמם כחלק מ'הודו', שהם רואים בה המשך של הקולוניאליזם הבריטי שהשתלט על ידי ה'סאהיבים החומים'.
אין זה מפתיע שהם מרגישים כך לאור אי השוויון העצום בהכנסה, בהזדמנויות ובגישה למשאבים המאפיינים את הודו המודרנית. לחוסר שביעות הרצון הזה נוסף השילוב העדין והלא כל כך עדין בעשורים האחרונים של עצם הרעיון של לאומיות הודית עם זה של שליטה הינדית מהמעמד העליון וההתרחקות מעקרונות החילוניות. זה גם לא כל כך מפתיע בהתחשב בעובדה שהרכוש הפרטי שנקרא 'הודו' הועבר מהבריטים על ידי המעמדות הגבוהים ההודיים שעדיין ממשיכים לשלוט במדינה על כל היבטיה.
המוסדות העיקריים של הדמוקרטיה ההודית, בין אם זה הפרלמנט, הרשות השופטת, הרשות המבצעת או התקשורת ההודית ה"חופשית" הם כמו שתילים, שהוצגו רק לפני שישים שנה במתחם מדינת הלאום הזה. הם ניטעו וטיפחו באהבה רבה על ידי מייסדי הודו המודרנית וכעת גדלו לעצים מסוג כלשהו - הישג גאה בהחלט בהקשר של מדינות מתפתחות רבות אחרות ברחבי העולם. ובכל זאת, כפי שמיליונים רבים מבני אזרחינו, במיוחד מהקהילות הדלית, אדיווסי והמוסלמיות יכולים לאשר בקלות, הצל מהעצים הללו של הדמוקרטיה ההודית כמעט ולא מגיע אליהם, נידונים ככל הנידונים לסבל קבוע תחת השמש הקשה של החברה, הכלכלית. ודיכוי פוליטי.
מה שאנו עוסקים בו במדינה זו הוא מצב שבו מבחינה היסטורית המושג של זכויות היסוד של 'בן אדם' אוניברסלי סטנדרטי מעולם לא היה קיים. למעשה הייתי טוען שבאופן מסורתי בהודו מעולם לא היה מושג של יצור שנקרא 'אדם'.
שתי הקטגוריות היחידות שרווחו במשך מאות שנים בארץ זו - וממשיכות לעשות זאת בחלקים רבים של הארץ גם היום - הן זו של ה"דוואות" וה"אסורות". 'בן אדם' היא קטגוריה מערבית מהודרת במקצת בין ה'אלים' ל'שדים' שקבוצות קטנות של פעילים נאורים מפיצות באומץ במשך שנים רבות, אך כזו המובנת למעטים אפילו בדרגים הגבוהים ביותר של הכוח- בפרלמנט ההודי או במערכת המשפט ההודית.
עבור אותם חלקים בחברה השולטים בהודו, הדלית, האדיבסי, המוסלמית או העניים בכלל, המהווים למעלה מ-75 אחוז מהאוכלוסייה ההודית, אינם בני אדם כלל. זו הסיבה שחלק עצום מהאוכלוסייה המדוכאת הזו נתון לצורות האלימות הנוראיות ביותר בצורת לא רק התקפות פיזיות ישירות מעת לעת אלא גם עוני מחפיר, עקירה כפויה ומחלות. לדוגמה, ישנם 2.5 מיליון ילדים מתחת לגיל 5 שמתים מדי שנה עקב מחלות הקשורות לתת תזונה במדינה זו - כל זאת ניתנים להימנע עם התערבות חברתית או ממלכתית. רובם המכריע של הילדים הללו הם מהקהילות שהזכרתי לעיל. אם זה לא רצח עם אני רוצה שמישהו יסביר מה כן?
גם כיום באזורים רבים בארץ בעוד שקיים איסור על 'שחיטת פרות' שמיושם ביעילות, אין פריבילגיה כזו לאנשים מהקהילות הדלית, אדיווסי או המוסלמיות. במובן זה לאנשים האומללים הללו אין אפילו 'זכויות פרה' לעזוב את 'זכויות האדם' האזוטריות יותר.
אני רוצה להביא לתשומת לבכם כמה מהמוזרויות של תנועת זכויות האזרח ההודית מבחינה היסטורית. בתקופה שלאחר העצמאות אחד הארגונים הראשונים שנולדו להתייחס לסוגיית זכויות האזרח של אזרחים במפורש היה האגודה להגנה על זכויות דמוקרטיות או APDR, בשנת 1972, בשיאו של הדיכוי הפוליטי נגד ההתקוממות הנקסלית במערב בנגל. . הארגון עדיין שם אחרי כל השנים האלה ועבודה מאוד אמיצה ומופת.
מטבע הדברים, מכיוון שהיא נוצרה כדי לעזור לאנשים מתנועה פוליטית מסוימת העומדת בפני דיכוי המדינה, המוקד שלהם במשך תקופה ארוכה היה הגנה על זכויותיהם של פעילי התנועה הנקסלית שנכלאו ועונו תוך הפרה מוחלטת של זכויותיהם החוקתיות. כמובן שה-APDR המשיך מאז להתייחס למגוון רחב מאוד של נושאי חירות האזרח, אבל במובנים מסוימים המוקד העיקרי שלהם עדיין נשאר הנושאים שהובילו להופעתה של התנועה הנקסלית.
איגוד העמים למען חירויות האזרח או PUCL נולד בעיצומו של מצב החירום שהוכרז על ידי הגברת אינדירה גנדי והיו לו מגוון רחב יותר של מגמות פוליטיות בתוכו - אכן מימין לשמאל. בתקופת החירום ה-PUCL, אף על פי שהוא מפוצל במקצת, התפתח לגוף ברמה הלאומית היחידה הפועלת בנושא זכויות האזרח וזכויות האדם, למרות שהספקטרום האידיאולוגי של החברות בו הצטמצם במידה ניכרת. עם כמה חריגים פה ושם, הדאגות של ה-PUCL היום תואמות גם לזו של תנועת השמאל ההודי בכלל.
איגוד העם לזכויות דמוקרטיות, שהוקם בניו דלהי בתחילת שנות השמונים, הוא עוד ארגון שעשה עבודה מצוינת על זכויות האזרח במיוחד במהלך הפוגרום האנטי-סיקי של 1984. אבל גם הם חרגו מעבר לגבולות הצרים של אזרחים זכויות פועלות לעסוק בנושאים חברתיים, כלכליים ואפילו תרבותיים רחבים יותר גם מעת לעת.
במובן זה כמעט כל ארגוני זכויות האדם בהודו מתחבטים הן בבעיה של הבטחת יישום אותן זכויות המעוגנות בחוקה ההודית והן באלה שאינן מובטחות על ידה אך לדעתם יש ליישם.
במובן הזה יש חפיפה של עבודתם לזו של ארגונים פוליטיים בשמאל, שהתייחסו היסטורית לסוגיות הללו ברחבי הארץ. כתוצאה מכך ישנה נטייה לראות בתנועת האזרח וזכויות האדם 'חזית' של מפלגות פוליטיות שמאלניות בגוונים שונים.
אם זה היה נכון רק לתפיסה הציבורית, הבעיה הייתה שונה - אסטרטגיית תקשורת טובה יותר הייתה יכולה לנקות את התפיסה המוטעית לגבי מה באמת עוסקים ארגוני זכויות אדם הודיים. הדבר המצער הוא שפעילי זכויות אדם רבים רואים בעצמם את תפקידם כמנחים או מקדמים של החזון והיעדים הפוליטיים של השמאל וגם זה במובן הצר של היותם מפלגתיים כלפי מפלגות פוליטיות שמאלניות ספציפיות לפי בחירתם.
שאלה נפוצה שנשאלת על ידי התקשורת ואפילו אזרחים מן השורה רבים היא 'מדוע ארגוני זכויות אדם תמיד ממהרים להגנתם של פעילי שמאל שהותקפו על ידי המדינה, אך לעולם לא מבקרים שמאלנים על מעשיהם האלימות'. בהקשר של התקריות האחרונות של אלימות מאואיסטית במערב בנגל, צ'אטיסגאר וג'הרקנד, שאלה זו עולה שוב ושוב.
כמובן, כפי שציינו ארגוני זכויות אדם על המדינה ההודית - המנוהלת על ידי נציגים נבחרים - מחובתה לקיים את עקרונות החוקה ההודית ולקיים את החוק ההודי ומכאן שהם זוכים לביקורת על ההפרות שהם מבצעים. מצד שני, קבוצות מיליטנטיות או טרור הן שחקנים לא מדינתיים שאינם מאמינים בחוקה ההודית וכמשתתפים בהתקוממות יש לשפוט אותם לאור עקרונות מלחמה כמו אלה המעוגנים באמנת ז'נבה.
עם זאת, האמת נשארת שאין כמעט פעילי זכויות אדם שמוכנים לצאת למשימת איתור עובדות כדי לתעד את הפרות זכויות האדם שבוצעו על ידי קבוצות מורדים שונות - בין אם הן בצפון מזרח הודו, קשמיר או במרכז הודו. . זהו חיסרון חמור של תנועת זכויות האדם ההודית באופן כללי שכן היא גוזלת ממנה את האמינות והבסיס העממי הדרושים לה כדי להיות יעילה בבדיקת הפרות של המדינה ההודית, שהיא האשמה הגדולה ביותר בעניינים כאלה.
מהפכה פוליטית וזכויות אדם
כפי שהוזכר קודם, בקרב פעילי זכויות אדם רבים נראה בלבול אמיתי בכך שהם גם אמורים לחולל שינוי מהפכני בחברה ההודית באמצעות עבודתם למען זכויות האדם. הרשו לי לומר בבירור שלדעתי כל מי שחושב שעבודת זכויות אדם היא תחליף לעבודה פוליטית מהפכנית, הוא נאיבי מאוד או לא ישר בעליל. ההמלצה שלי אליהם היא אם אתם רוצים לעשות מהפכה בבקשה עשו זאת אבל לא מאחורי הכיסוי של ארגוני זכויות אדם או זכויות אזרח. חוסר יכולתו של אדם לעשות עבודה מהפכנית בצורה פתוחה לא אמורה לגרום להרס האמינות של עבודת זכויות אדם ולאיים ללא צורך על חייהם של אלה המאמינים באמת ובתמים בכך שהזכויות הללו ישימות על כולם.
שכן האמת היא שהאדמה ההודית, שעליה דיבר ד"ר אמבדקר, דורשת ביסוס עקרונות בסיסיים של 'זכויות אדם' לפני שהיא מוכנה לכל שינוי מהפכני באמת. ישנם מספר סטנדרטים אוניברסליים שהתפתחו במשך מאות שנים לגבי האופן שבו בני אדם צריכים להתייחס זה לזה, מהן זכויותיהם ביחס למדינה והעיקרון שאפילו לפושעים הגרועים ביותר ניתנת הזדמנות סבירה להציג את הגנתו. יש להקפיד על סטנדרטים אלה אפילו על ידי גורמים שאינם ממלכתיים בחברה ההודית - במיוחד על ידי אלה הטוענים כי הם נלחמים למען עתיד צודק ואנושי יותר.
יש לראות בסטנדרטים של זכויות אדם למעשה כמו אתיקה של מקצוע הרפואה. כשם שאף רופא מוסרי לא יכול לסרב לטפל בחולה בגלל אמונותיו הפוליטיות האישיות שלו או של החולה שלו, כך מחויבת החובה האזרחית או פעילי זכויות האדם להתנגד לכל הפרות הזכויות, ללא קשר למי הקורבנות שלו או מי מבצע אותן. זהו הסטנדרט המינימלי שצריך לקבוע - הגנה על זכויות האדם הבסיסיות של אפילו היריבים הפוליטיים שלך במידת הצורך.
בהיותם סלקטיביים במיקוד שלהם הם עושים עוול לתואר "עובד זכויות אדם" ומערערים את התפתחותה של תרבות אמיתית של זכויות אדם שבה לכולם יש אותן זכויות ושיש בני אדם שאינם "שווים יותר" מאחרים. קידום רעיון זכויות האדם כמונו-תרבות יכול רק להוסיף לעקרותה של הדמוקרטיה ההודית.
כל עוד לא תינקט יחס מקצועי יותר לעבודת זכויות אדם, דאגות כאלה יישארו מוגבלות לקבוצות קטנות של אנשים 'בעלי כוונות טובות', אשר ממשיכות להיפגש בחדרי סמינרים קטנים ומונעות מזכויות אדם להפוך לנושא פוליטי המוני באמת בהודו. .
תוספת חשובה שאוסיף גם לתצפית של ד"ר אמבדקר על הדמוקרטיה ההודית היא שהאיום מגיע לא רק מהאדמה שמתחת, אלא גם מהחיות המחפשות מזון של האימפריאליזם והניאו-קולוניאליזם שבכוחן ללעוס את ה"עצים" של הדמוקרטיה. מוסדות ככל שירצו. עבור ההון העולמי, דיקטטורה היא אכן אופן הפעולה המועדף אם היא תצליח במשימתה לחלץ כל שקל מכיסם של אזרחי העולם הפשוטים. הקמת תרבות זכויות אדם במדינה היא אפוא גם משימה עיקרית בקרב הכולל של העם ההודי נגד עיצובים אימפריאליסטים ותאגידים במדינה.
Satya Sagar היא עיתונאית ויוצרת וידאו שבסיסה בניו דלהי. ניתן ליצור איתו קשר ב [מוגן בדוא"ל]
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו