Hann hefur verið heitir einn frumlegasti stjórnmálahugsandi 20. aldar. Sagnfræðingar benda á að „Ef fræðilegar tilvitnanir og tilvísanir á internetið eru einhver leiðarvísir, þá er hann áhrifameiri en Machiavelli. Og áhrif hans á hvernig við hugsum um ferli félagslegra breytinga hafa verið lýst sem „lítið skortur á að rafvæða“.
Afrek Antonio Gramsci, fæddur á Ítalíu árið 1891, er þeim mun merkilegri í ljósi þess að líf hans var bæði stutt og sérstaklega erfitt: Fjölskylda hans var snauð í barnæsku; hann var veikur stóran hluta ævi sinnar; hann eyddi fullorðinsárum sínum bundinn í fangelsi af fasistum Benito Mussolini eftir að tilraunir hans eigin flokks til að kynda undir byltingu höfðu mistekist; honum var oft meinaður aðgangur að bókum meðan á fangavistinni stóð; og hann lést aðeins 46 ára að aldri. Samt, þrátt fyrir þetta, framleiddi hann kenningu sem hefur verið víða dáð og vitnað í sem innblástur skipuleggjenda í nokkrum kynslóðum og mörgum heimsálfum.
Innan um allt þetta lof er enn sanngjarnt að spyrja hvort að taka þátt í hugsun Ítalans sé enn þess virði fyrir aðgerðasinna meira en átta áratugum eftir dauða hans. Er áhugi á Gramsci aðeins orðinn akademískur, eða eru hagnýt lexíur sem félagslegar hreyfingar geta dregið af ávöxtum í dag?
Það eru góð rök fyrir því að hið síðarnefnda sé raunin. Fyrir skipuleggjendur sem starfa í sósíalískum ætterni er Gramsci mikilvægur vegna þess að hann býður upp á útgáfu marxískrar greiningar sem varpar miklu af þeirri trúarkenningu og afturhaldssömu rétttrúnaði sem hefur því miður loðað við hefðina. Á sama tíma heldur hann kjarnainnsýn um hvers vegna kapítalismi er í eðli sínu arðránandi og hvers vegna breytingar á honum krefjast hreyfinga að neðan til að taka þátt í valdakeppni, frekar en að kaupa inn í þá hugmynd að tæknikratískum umbótasinnum geti tekist að fikta við kerfið með góðum árangri. snjallar stefnuhugmyndir.
En jafnvel fyrir þá sem ekki persónulega samsama sig sósíalískri hefð, skilja hugsun Gramsci og menntamanna hans. erfingjar gerir kleift að meta hvernig hreyfingar á alþjóðavettvangi hafa þróað aðferðir sínar: allt frá landlausum starfsmönnum í Brasilíu sem hafa sameinað landnám við stofnun öflugs nets dreifbýlisskóla til vinstri popúlistar á Spáni að fylgja kosningaáætlunum sem miða að því að skapa nýja „heilbrigða skynsemi“ í þágu endurúthlutunar og félagslegrar samstöðu. Í Bandaríkjunum væri meðvitund um Gramsci nauðsynleg til að skilja hvers vegna vinstri kennarar í New York gætu rekið verkstæði um „samtengingargreiningu“ eða hvers vegna bók eins og skipulagshandbók Jonathan Matthew Smucker tekur titilinn „Hegemony How-To. "
Svo hvaða hugtök hafa þá hreyfingar teknar úr kenningum Gramsci? Og hvaða áhrif hefur það haft á aðferðir þeirra við skipulagningu?
Sagan mun ekki vinna okkar verk fyrir okkur
Frá pólitískri hugsun og hagnýtri stefnumótun Gramsci koma hugmyndir sem líklega hafa aðeins orðið áberandi með tímanum. Meðal þeirra: Sú byltingarkennda breyting mun ekki óumflýjanlega koma þökk sé fyrirfram ákveðnum lögmálum sögunnar. Að ef framsæknar hreyfingar ætla að skapa breytingar verða þær að vinna stóra hluta almennings til að hugsa um heiminn. Og þessi skipulagning verður að eiga sér stað á mörgum vígstöðvum - menningarlegum, pólitískum, efnahagslegum - sem krefst þátttöku við margar mismunandi stofnanir samfélagsins.
Þrátt fyrir að hann hafi dáið árið 1937, varð Gramsci ekki vel þekktur utan Ítalíu, sérstaklega í enskumælandi heiminum, fyrr en á áttunda áratugnum. Það var þegar ritstýrðar þýðingar á frægu „fangelsisbókunum“ hans, sem skrifaðar voru í fangelsun hans og smyglað í leynd út fyrir fasista, urðu loksins víða aðgengilegar. Við réttarhöld yfir honum árið 1970 hafði saksóknari Gramscis lýst því yfir, „Við verðum að hætta þessum heila að vinna í 1928 ár! Víðtæku „fangelsisbækurnar“ sýna hvers vegna Mussolini-stjórnin leit á kenningasmiðinn sem slíka ógn.
Þrátt fyrir að skrifa í brotakenndum brotum, kafar Gramsci djúpt í margs konar efni - sem spannar trúarbrögð, hagfræði, sögu, landafræði, menningu og menntun. Þetta svið hefur sagnfræðingurinn Perry Anderson hélt því fram, „áttu og á engan sinn líka í fræðilegum bókmenntum vinstrimanna“. Fyrir utan spurningar um pólitíska stefnumörkun hefur verk Gramsci mikil áhrif á fræðasvið menningarfræða, síðri sögu, og rannsókn á „heimskerfum“ undir kapítalismanum.
Vegna margvíslegs áhugasviðs Gramsci má draga margvíslegan lærdóm af verkum hans. En fyrsti mikilvægi lexían fyrir skipuleggjendur er sá sem spratt fram af því að kenningasmiðurinn hafnaði þáttum úr eigin vitsmunalegri hefð.
Leiðtogi í kommúnistaflokki Ítalíu, Gramsci varð vitni að djörfum röð verksmiðjuiðju í Fiat bílaverksmiðjunum í Tórínó á árunum 1919 og 1920. Þessar aðgerðir virtust vera merki um byltingu verkamanna sem gæti fylgt í kjölfarið á sögulegur sigur bolsévíka í Rússlandi. En svo, eftir að hafa orðið vitni að uppgangi fasisma og verið fangelsaður árið 1926, neyddist hann til að endurskoða sýn sína á hvernig réttlátari heimur gæti mótast. Sem Jamaíka-fæddi breski fræðimaðurinn Stuart Hall myndi síðar útskýra, Gramsci „virkaði í stórum dráttum innan hinnar marxísku hugmyndafræði. Hins vegar … endurskoðaði hann, endurnýjaði og vandaði marga þætti þessa fræðilega ramma til að gera hann viðeigandi fyrir samtíma félagslegra samskipta. Einn af lykilþáttunum sem hann lagði af stað var tilfinning hefðarinnar fyrir sögulegum óumflýjanleika.
Á tímum Gramsci var algengt að „vísindasósíalistar“ útlistuðu mjög ákveðinn sýn á söguna. Samkvæmt þessari skoðun hafði Karl Marx afhjúpað stefnur í efnahagsþróun sem voru í ætt við náttúrulögmál: Kapítalisminn var dæmdur af eigin innri mótsögnum til að skapa kreppur og þessar kreppur myndu óhjákvæmilega leiða til sigurs verkalýðsins yfir borgaralegum arðræningjum sínum.
Gramsci taldi að aðeins með ákveðnu skipulagi og stefnumótandi beitingu mannlegs vilja myndu grundvallarskipulag samfélagsins breytast til hins betra.
Gramsci sá hvernig þessar skoðanir, útbreiddar af öldungum og samtímamönnum, gætu leitt til banvænni, aðgerðaleysis og öfgakenndar. Þeir sem töldu að pólitísk vandamál yrðu leyst með ófrávíkjanlegri göngu sögunnar þurftu ekki að axla ábyrgð á því að koma fram með ígrundaðar áætlanir sem jöfnuðu framsýn markmið og raunsærri aðgerðir. Þess í stað gætu þeir, með orðum Gramsci, haldið á lofti „að meginstefnu til málamiðlana“ og dreift þeirri trú að „því verra sem það verður, því betra verður það. Eins og hann orðaði það: „Þar sem hagstæð skilyrði munu óumflýjanlega birtast, og þar sem þær, á frekar dularfullan hátt,“ myndu knýja fram byltingu, sáu þessir sósíalistar frumkvæði sem miðuðu að því að koma fram slíkum breytingum sem „ekki aðeins gagnslausar heldur jafnvel skaðlegar. .”
Það má halda því fram að slík söguleg determinismi hafi komið frá gölluðum og minnkunarfræðilegri lestri Marx. Samt er enginn vafi á því að hún varð útbreidd meðal margra róttæklinga á mismunandi tímum, og hún var sérstaklega ráðandi á tímum Second International, landamærasambands verkalýðs- og sósíalistaflokka sem funduðu reglulega á árunum 1889 til 1916, á tímabili sem fór saman við æsku Gramsci.
Gramsci var trúr þeirri hugmynd að efnahagsöfl og stéttatengsl væru mikilvæg í mótun sögunnar. Samt taldi hann að aðeins með ákveðnu skipulagi og stefnumótandi beitingu mannlegs vilja myndi grundvallarskipulag samfélagsins breytast til hins betra. Gramsci andmælti hugmyndinni um að „straxar efnahagskreppur af sjálfu sér valdi grundvallarsögulegum atburðum“. Frekar, hélt hann fram, „þeir geta einfaldlega skapað landslag sem er hagstæðara fyrir miðlun ákveðinna hugsunarháttar“ og ákveðnar tegundir skipulags. Endurteknar kreppur kapítalismans skapa tækifæri, en fólk verður að koma saman til að beita „vilja sínum og getu“ til að nýta sér heppilegar aðstæður.
Lykillinn fyrir Gramsci var að forðast að verða fórnarlamb hvoru tveggja hagfræði — eða of mikil áhersla á efnislegar orsakir að baki sögulegri þróun — eða hugmyndafræði, sem felur í sér ýkta sýn á því sem hægt er að áorka eingöngu með góðum ásetningi og tjáningu sjálfviljugrar ásetnings. Til að ná réttu jafnvægi á milli þeirra þarf nákvæma athugun og sögulega greiningu.
Hreyfingar verða að rannsaka núverandi „tengsl afla“ eða félagslegt, pólitískt og hernaðarlegt valdajafnvægi milli ólíkra hópa. Þeir verða að skoða þær breytingar sem eiga sér stað í samfélaginu og ákveða hverjar þær eru lífræn, sem endurspeglar djúpar breytingar í efnahagslegri uppbyggingu, og sem eru eingöngu samtengingar — skammtímaatburðir sem geta verið „nánast tilviljun“ og skortir „víðtæka sögulega þýðingu“. Aðeins með slíkum vandlega undirbúningi geta þeir ákvarðað hvort „það eru nauðsynleg og fullnægjandi skilyrði“ fyrir umbreytingu í tilteknu samfélagi og hvort tiltekin aðgerðaáætlun sé framkvæmanleg.
Slíkar hugmyndir myndu hljóma við hugsun annarra róttæklinga, svo sem rithöfundar, skipuleggjanda og aðgerðasinna í Detroit. Grace Lee Boggs, sem ráðlagði stefnufræðingum félagshreyfinga að spyrja „Hvað er klukkan á klukkunni í heiminum? þegar þeir íhuga áætlanir þeirra um aðgerðir. Og hugmyndirnar eru samhliða hugmyndum frá öðrum skipulagshefðum, svo sem sviði borgaralegrar andspyrnu, sem leggur áherslu á Hlutverk af bæði færni og skilyrði — það er að segja hvernig sögulegar aðstæður og mannlegt sjálfræði eiga sinn þátt í ákvarða árangur eða mistök hreyfingar.
Mikilvægur vísbending um rök Gramsci er að það væri engin ein leið til sósíalisma sem hvert land myndi fylgja. Þess í stað hélt hann því fram að vegna þess að hið pólitíska landslag væri breytilegt, væri nauðsynlegt að skoða landslagið vandlega - það sem Gramsci lýsir sem „nákvæmri könnun á hverju einstöku landi.
Þessi hugmynd hefur reynst sérstaklega hvetjandi fyrir aðgerðarsinna í hnattræna suðurhlutanum sem hafa verið færðir til að búa til útgáfur af róttækum kenningum sem taka þátt í einstaka sögu svæða þeirra. Fræðimennirnir Nicolas Allen og Hernán Ouviña skrifa að Rómönsku-amerískir sósíalistar frá dögum Gramsci hafi falið verk hans „í stærra vitsmunalegt verkefni sem hefur reynt að laga marxíska kenningu að félagslegum veruleika svæðis sem rétttrúnaður marxismi hefur að mestu hunsað. „Fangelsisbækurnar“ hvöttu þá til að „tengja sig beint inn í hóp svæðisbundinna veruleika“ sem staðbundnir kommúnistaflokkar höfðu áður virt að vettugi í virðingu „við túlkun kommúnistasambandsins (Komintern) á sögunni, sem lagði áherslu á sérkenni einstakra þjóðríkja.
Gramscian greining hvetur hreyfingar í staðinn til að taka ábyrgð á því að skipuleggja, mennta og undirbúa hóp fólks sem getur verið tilbúið til að bregðast við þegar hentug augnablik koma upp.
Auðvitað var það mikilvægt fyrir Gramsci að rannsókn á aðstæðum í hverju landi færist í hendur við raunhæfar aðgerðir. Nema einhver stefni „aðeins að skrifa kafla úr fyrri sögu,“ ætti hann að viðurkenna að allar pólitískar greiningar „geta ekki og mega ekki vera markmið í sjálfu sér. Þess í stað, skrifaði Gramsci, öðlast þessar greiningar „aðeins þýðingu ef þær þjóna til að réttlæta tiltekna verklega starfsemi eða frumkvæði viljans. Þær sýna þá staði sem minnstu viðnámið er, þar sem viljakraftinum er best beitt; þeir leggja til tafarlausar taktískar aðgerðir“ og „þau gefa til kynna hvernig best sé að hefja herferð pólitískrar æsingar.
Ef sjónarhorn Gramsci væri aðeins dýrmætt til að hrekja rétttrúnaða marxista, hefði það ekki mikið varanlegt gildi í dag. En mikilvægi þess er miklu meira. Þrátt fyrir að sú trú á sögulegum örlögum verkalýðsstéttarinnar, sem var ríkjandi á tímum Gramsci, sé kannski ekki til staðar núna, þá eru enn margir - hvort sem þeir eru almennir fræðimenn, stjórnmálaskýrendur, frjálslyndir eða ofurróttækir - sem búa yfir ákveðinni stefnu. þeirra eigin trú. Þetta fólk heldur því fram að félagslegar hreyfingar hafi litla getu til að hafa áhrif á söguna, að meiriháttar uppreisnir komi fram eingöngu vegna sögulegra aðstæðna sem við höfum ekki stjórn á eða að tækninýjungar séu eini mikilvægi drifkraftur framfara og breytinga.
Gramscian greining veitir gagnleg verkfæri til að hafna slíku sinnuleysi, hvort sem það stafar af örvæntingu, tortryggni, áherslu á tækniuppfærslur eða ótta við að stefna raunverulega að völdum. Það hvetur hreyfingar í staðinn til að taka ábyrgð á því að skipuleggja, mennta og undirbúa hóp fólks sem getur verið tilbúið til að bregðast við þegar heppilegar stundir koma upp. Þegar öllu er á botninn hvolft, heldur Gramsci fram, er aðeins hægt að meta sögulegar aðstæður sem hagstæðar af þeim sem hafa „áþreifanlega möguleika á að grípa inn í þær á áhrifaríkan hátt. Með öðrum orðum, auðurinn er hlynntur hinum skipulögðu.
Að vinna hugmyndabaráttuna
Gramsci skapaði frekari byltingu með því að útskýra mikilvægi þeirra menningar-, pólitísku og hugmyndafræðilegu þátta sem, samkvæmt marxískri hefð, mynda „yfirbyggingu“ samfélagsins. Í því ferli hjálpaði hann að þróa nýja kenningu um hvernig hreyfingar gætu með góðum árangri innrætt sýn sína á réttlátt samfélag á varanlegan hátt.
Þegar verið er að greina hvers vegna bylting hafði tekist í Rússlandi en mistókst í öðrum löndum, þar á meðal hans eigin, byggði Gramsci á aukna sýn á hvernig ríkjandi hópar héldu stjórninni. Hann hélt því fram að ekki væri eingöngu hægt að líta á kapítalíska ríkið sem safn ríkisstofnana sem héldu völdum með þvingunum - stjórnað í gegnum dómstóla, lögreglu og hersveitir þess. Þess í stað teygði vald ríkisins sig miklu lengra og seytlaði í gegnum stofnanir borgaralegs samfélags, þar á meðal skóla, fjölmiðla, kirkjur og aðrar stofnanir.
Úrskurðarskipan gæti aðeins haldist óbreytt með því að viðhalda ofurvald. Hugtakið sem oftast er tengt Gramsci, ofurvald felur ekki aðeins í sér valdbeitingu og „lagalega“ aga, heldur felur það í sér hvernig ráðandi hugmyndum er dreift um samfélagið, sem skapar lögmæti og samþykki fyrir stjórn ríkjandi hóps.
Með þessi hugtök í huga gerði Gramsci greinarmun á aðstæðum í Rússlandi og löndum Vesturlanda. Í Rússlandi, útskýrði hann, væru formlegar ríkisstofnanir ríkjandi, en „borgaralegt samfélag væri frumlegt og hlaupkennt. Hins vegar, "á Vesturlöndum var rétt samband milli ríkis og borgaralegs samfélags." Í síðara tilvikinu verndaði borgaralegt samfélag ríkjandi hópa frá því að vera auðveldlega steypt af stóli: „þegar ríkið skalf,“ útskýrði Gramsci, „kom strax í ljós traust uppbygging borgaralegs samfélags. Ríkið var aðeins ytri skurður; bak við það var öflugt kerfi virkja og jarðvinnu: meira og minna mörg frá einu ríki til annars."
Gramsci viðurkenndi þessar aðstæður og hélt því fram að „herferðarstríðið“, tegund valdatöku með beinum árásum að fyrirmynd rússnesku byltingarinnar, yrði leyst af hólmi í háþróuðum kapítalískum löndum með annars konar baráttu. Á Vesturlöndum þyrfti skipulagning að einbeita sér að „stöðustríðinu“ - það er að taka þátt í langtímabaráttu um ofurveldi, háð á mörgum sviðum félagslífsins.
Það sem skiptir sköpum myndi þýða að vinna hugmyndabaráttuna. Gagnrýnandinn Raymond Williams skrifaði að ofurvaldið samanstendur af „miðlægu kerfi starfsvenja, merkinga og gilda sem mettar vitund samfélags á miklu dýpri stigi en venjulegar hugmyndir um hugmyndafræði,“ og það er eitthvað sem þarf stöðugt að „endurnýja, endurskapa og verja. ” Þeir sem starfa í Gramscian ætterni halda því fram að aðgerðasinnar sem þrá að umbreyta núverandi skipulagi verði að stefna að því að skapa nýja „heilbrigða skynsemi“ þar sem fólk myndi skilja stöðu sína í heiminum.
Eins og Harmony Goldberg, aðgerðasinni og kennari við grasrótarstefnuverkefnið, útskýrir, „Gramsci hélt því fram að hvorki væri hægt að vinna sósíalisma né viðhalda ef hann hefði aðeins þröngan stéttargrundvöll. Þess í stað ætti verkalýðsstéttin að líta á sig sem leiðandi afl í víðtækara fjölstéttabandalagi (sem er kallað „söguleg blokk“ af Gramsci) sem hefur sameinaða sýn á breytingar og berst í þágu allra meðlima sinna.“ Að búa til sameinaða röðun þýðir að viðurkenna að fólk mótar ekki skoðanir sínar á vélrænan hátt út frá efnahagslegri stöðu þeirra í samfélaginu.
Þess í stað hefur hugmyndafræðileg mótun einnig áhrif, eins og Stuart Hall skrifaði, með „samfélagslegri sundrungu og mótsögnum sem myndast í tengslum við kynþátt, þjóðerni, þjóðerni og kyn“. Hagsmunir félagshóps, Hall fram annars staðar, "eru ekki gefnar heldur verða að vera pólitískt og hugmyndafræðilega byggðar."
Þessar hugmyndir hafa mikilvægar afleiðingar: Pólitíska listir vinsælra skilaboða og bandalagsuppbyggingar ættu ekki að vera í höndum almennra frjálslyndra, heldur þurfa þær einnig að vera ríki þeirra sem leita að umbreytandi breytingum. Hreyfingar sem vilja sigra geta ekki látið sér nægja að dreifa slagorðum sem höfða eingöngu til sjálfeinangraðra hópa aðgerðasinna sem eru í sömu sporum; þeim verður að vera sama um að ná til út fyrir núverandi grunn og búa til skilaboð sem geta höfðað til breiðari hóps hugsanlegra bandamanna.
Að byggja upp nýja skynsemi krefst þess að berjast gegn þeim hugmyndum sem halda fólki sjálfsánægju. Goldberg bendir á að einstaklingsbundin og sundrandi hugmyndafræði þeirra hópa sem nú eru ráðandi geti verið mjög hreyfanleg. Hún skrifar: „Við getum farið að trúa því að hagsmunir okkar séu í takt við velgengni kapítalismans frekar en eyðileggingu hans (td 'A hækkandi sjávarfalli lyftir öllum bátum.'); við getum trúað því að það séu engir kostir við kerfið eins og það er…; við getum innbyrðis falskar tilfinningar um yfirburði eða minnimáttarkennd (td yfirburði hvítra sem hvetur fátækt hvítt fólk til að hugga sig með félagslegum forréttindum sínum); og fleira."
Ef hreyfingar eiga að skipta slíkum viðhorfum út fyrir eigin yfirráð verða þær að setja fram á sannfærandi hátt val. En þetta er aðeins fyrsta skrefið. Þeir verða einnig að ákveða hvaða þjóðfélagshópar geta sameinast til að styðja þennan valkost og byggja síðan vandlega upp pólitískt vald þess flokks. Markmiðið, eins og samtímamenn Gramscians gætu sagt, er að búa til nógu stórt „við“, ekki aðeins til að vinna einstaka kosningar, heldur til að breyta því hvernig fólk hugsar um sjálft sig og tengsl sín við aðra. Það er að byggja upp sameiginlegan vilja til aðgerða.
Að virkja stofnanirnar
Gramsísk hugsun hvetur til stefnumótandi fjölbreytni. Þar sem aðferðir verða þróaðar byggðar á greiningu á einstökum aðstæðum tiltekins lands, eru hreyfingaraðferðir mismunandi eftir mismunandi landsvæðum. Og þar sem stöðustríðið er langtímaátak, háð á mörgum mismunandi vígstöðvum, getur fjölbreytt framlag aðstoðað í baráttunni fyrir félagslegu og efnahagslegu réttlæti.
Í nýlegu viðtali við Gramscian fræðimanninn Michael Denning um „The Dig“, sagði podcast þáttastjórnandinn Daniel Denvir að hugsun Gramsci væri leið fyrir vinstrimenn til að brjótast út úr þrotlausum umræðum sem líta á „kosningahyggju“, gagnkvæma aðstoð og skipulag á vinnustöðum útiloka gagnkvæmt, frekar en sem nálganir sem geta bætt hver aðra upp. Denning sagði í svari: „Til vinstri gætum við öll haft meiri samúð með hvort öðru eftir eigin gjöfum og hæfileikum, frekar en að sekta fólk til að gera hluti sem það hefur ekki endilega gjafir fyrir. Hann hélt áfram, „Ég held að Gramsci leiði til þess að maður haldi ekki að ein staða sé tryggð miðlæg staða. Fólk ætti að berjast í baráttu þar sem það telur sig geta verið áhrifaríkast og öflugast og þar sem þeirra eigin hæfileikar eru.“
Hvernig best er að heyja stöðustríð er til umræðu. Seint á sjöunda áratugnum hélt þýski námsmaðurinn Rudi Dutschke því fram að vinstrimenn yrðu að fara í „langa göngu í gegnum stofnanirnar“. Þetta þýddi að ganga inn í hina rótgrónu félagslegu stofnanir - þar á meðal skóla og háskóla, stjórnmálaflokka, fjölmiðla, heilbrigðisstarfsmenn, samfélagssamtök, stéttarfélög og fagstéttir - með það í huga að róttæka og umbreyta þeim. Margir hafa séð slík göngu sem framlenging á Gramscian ætterni.
Brasilíska hreyfing landlausra verkamanna (þekkt á portúgölsku sem Movement dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, eða MST) er einn hópur sem hefur faðma þessari nálgun. Meðal stærstu samfélagshreyfinga í Rómönsku Ameríku hefur MST haldið úti dreifbýli sem hefur gert tilkall til landar fyrir allt að 350,000 fjölskyldur, á sama tíma og hún hefur átt gagnrýnin samskipti við stjórnvöld til að byggja upp víðtækt net skóla, heilsugæslustöðva í samfélaginu og matvælavinnslustöðvar.
Fræðimaður Rebecca Tarlau lýsir þessi viðleitni sem „deilanleg samstjórn“. Hér breyta aðgerðarsinnaðir bændur ekki aðeins eðli þeirra almennu stofnana sem þeir ganga inn í; þeir nota líka þessar stofnanir til að auka lögmæti og skipuleggja getu hreyfingar þeirra. „Mikilvægt,“ segir Tarlau, „MST felur ekki aðeins í sér þessa Gramscian stefnu, heldur byggja aðgerðasinnar beinlínis á Gramscian kenningu til að réttlæta stöðuga þátttöku þeirra við brasilíska ríkið.
Gramsci segir okkur að völd séu alls staðar og að embættið sé aðeins dýrmætt sem hluti af stærri hreyfistefnu til að safna hjörtum og huga um raunverulega framsækna sýn.
Mikilvægt fyrir þessa nálgun er sú hugmynd að þátttakendur hreyfingarinnar fari ekki inn í stofnanir sem umbótasinnar - staða sem gæti gert þá berskjaldaða fyrir samvinnu - heldur sem hluti af viðleitni til að byggja upp "vitsmunalega og siðferðilega forystu" sem þarf til að framsækið verkefni nái yfirráðum. „Lífrænir menntamenn,“ sambærilegt við þorpskennara eða sóknarpresta á Ítalíu á tímum Gramsci, gegna mikilvægu hlutverki við að þýða aðrar hugmyndir um að skapa betra samfélag yfir í raunveruleikastarf.
Aðgreindir frá hefðbundnum fræðimönnum dreifðu þessir staðbundnu þátttakendur hreyfingar hugmyndafræði ekki með fræðilegri þróun kenninga, heldur með því að beita í raun forystu í samfélagsmálum og stofnunum. Tarlau útskýrir að með aðgerðum sínum sé þetta fólk í raun og veru að „reyna stöðugt að afla samþykkis borgaralegs samfélags til að styðja pólitísk og efnahagsleg markmið sín“ og skapa „réttlætingu fyrir nýjum tegundum félagslegra samskipta“.
Of oft líta almennar nálganir á stjórnmál á allt vald sem búa í ríkisstjórninni, sérstaklega á alríkisstigi, og þeir líta á það að kjósa vinningsbæra miðjumenn í embættið sem lykilinn að því að stuðla að framförum. Gramsci segir okkur að völd séu alls staðar og að embættið sé aðeins dýrmætt sem hluti af stærri hreyfistefnu til að safna hjörtum og huga um raunverulega framsækna sýn. Á hinum enda litrófsins eru margir sem vinna utan ríkisvaldsins að sækjast eftir breytingum á aðeins einu sviði - á stigi eins vinnustaðar, skóla, kirkju, matvælasamvinnufélags eða hverfisframtaks - án þess að tengja krafta sína við umfangsmeira breytingaverkefni. . Gramsci hvetur hreyfingar til að stunda víðtækar inngrip, en alltaf að sameina þær sem hluta af sameiginlegri áætlun til að umbreyta samfélaginu.
„Sérstaklega í dag,“ skrifaði Stuart Hall á níunda áratugnum, „við lifum á tímum þegar gömlu pólitísku sjálfsmyndirnar eru að hrynja. Sama má segja um okkar tíma. Ef réttlætishreyfingar eiga að sigra verða þær að vinna að því að byggja upp nýjar sjálfsmyndir og bandalög, byggð með samskiptum við fjölbreyttar stofnanir og staði pólitískra átaka sem mynda líf fólks.
Gramsci veitir engin auðveld svör við núverandi áskorunum sem við stöndum frammi fyrir. Samt sem áður með hugtökum eins og „ofríki“ og „lífrænum menntamönnum“, „stöðustríðinu“ og „sögulegu blokkinni“, „tengdu greiningum“ og baráttunni um „heilbrigða skynsemi,“ útvegar hann félagslegum hreyfingum auðgað stefnumótandi orðaforða. Og með kröfu sinni um að hafna determinisma og taka þátt í dýpstu viðhorfum samfélagsins, býður hann nálgun á róttæka stjórnmál sem er nógu kraftmikil til að vera viðeigandi í gegnum kreppur - og umbreytingar - sem enn eiga eftir að koma.
Rannsóknaraðstoð veitt af Sean Welch.
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja