[Framlag til Reimagining Society Project hýst af ZCommunications]
Í þessu svari vil ég lýsa ákveðnum geira norður-amerísks anarkisma sem Cindy Milstein hefur ekki fjallað um í vel skrifuðu yfirliti hennar.
Eins og Cindy Milstein bendir á hafa anarkistar tekið þátt í fjölmörgum sýnilegum mótmælaaðgerðum, svo sem hinum ýmsu mótmælum á fundum sem stuðla að hnattvæðingu fyrirtækja frá 1999 "Battle of Seattle" og bein aðgerð til að stöðva stríðsmótmælin í San Francisco árið 2002 Aðgerðarsinnar sem þegar eru róttækir koma saman í slíkum aðgerðum. Auðvitað virkjast ýmis samtök til að taka þátt í sumum þessara mótmæla, allt frá umhverfissamtökum til verkalýðsfélaga sem söfnuðust saman fyrir fundi Alþjóðaviðskiptastofnunarinnar 1999. En hver eru tengsl anarkistanna við aðrar félagslegar hreyfingar og fjöldasamtök?
Anarkistar eru hluti af laginu þegar róttækra aðgerðasinna. En þetta er mjög þunnt lag í bandarísku samfélagi. Hvað með meirihluta þjóðarinnar sem samanstendur af hinum arðrændu og kúguðu í samfélaginu?
Slagorðið "frelsi verkalýðsstéttarinnar verður að vera verk verkamanna sjálfra" var sett af Marx í meginreglum "Fyrsta alþjóðasambandsins" á 1860-70 og anarkó-syndikalistar og aðrir sósíalanarkistar hafa alltaf stutt þessa meginreglu eindregið. . En hvert er sambandið á milli anarkisma og anarkista annars vegar og fjöldans sem á að vera, í frjálshyggjulegri vinstri hugsun, stofnun samfélagslegra umbreytinga?
Cindy Milstein skrifar:
„Anarkismi hefur af kappi reynt að blanda saman algildismarkmiðum vinstri manna og víðtækum skilningi þeirra á frelsi við sérhæfð markmið nýrra félagslegra hreyfinga á sviðum eins og kyni, kynhneigð, þjóðerni og færni.
Þetta er hæfileg samantekt á miklu af umræðunni og hugsuninni meðal anarkista, en það svarar ekki alveg spurningu minni um sambandið á milli anarkisma og fjölda íbúa og möguleika þeirra á sjálfsfrelsi.
Á síðasta áratug hafa nokkrir anarkistar þróað gagnrýni á ýmsa veikleika í bandarískum anarkisma, svo sem fordóma gegn skipulagi, sundrungu, „harðstjórn skipulagsleysis“ og óhóflegrar áherslu á „aðgerðir“ án þess að tengja það við áframhaldandi fjöldaskipulagningu á vinnustöðum og samfélög. Sum áhrifavaldanna á anarkisma sem Cindy Milstein nefnir...eins og evrópsk „sjálfræði“, ástandshyggja og fyrirmynd hins litla óformlega „sæknishóps“ … hafa stuðlað að þessum veikleikum. Sumir anarkistar telja að hvers kyns formleg eða stór samtök séu „óhjákvæmilega valdsmannsleg“.
Sumir anarkistanna sem höfðu tekið þátt í „mótmælahoppi“ hafa á síðari árum fengið meiri áhuga á skipulagningu vinnustaða og samfélags, byggja upp langtíma viðveru í verkalýðssamfélögum og byggja upp félagslegan grunn fyrir frjálshyggjuhugmyndir vinstri manna. .
Á síðasta ári mættu um hundrað aðgerðasinnar (frá Bandaríkjunum og Kanada) á Class Struggle Anarkistaráðstefnu í New York borg. Til að tryggja gefandi og vingjarnlega upplifun var ráðstefnan eingöngu boðin fram. Það voru pallborð um „Anarkistar á vinnustað“, „Anarkismi og femínismi“, „Anarkistar í litasamfélögum“, „Anarkistar í hreyfingum andfasista/anti-rasista“ og ýmis önnur viðfangsefni. Samkvæmt skýrslu í 14. tölublaði Norðausturanarkisti:
„Einn félagi sagði: „Umræðan fór út fyrir allan svæðisbundinn mun og það var lögð áhersla á að það væri sameiginlegt.“ „Kynnendurnir voru óhræddir við að læra af mistökum og það vantaði uppástöðu.“ „Það var almennt breitt bekkjaráhersla,“ sagði annar."...Á spjaldunum sjálfum sagði einn aðili "spjöldin um femínisma og litasamfélög voru fyrir alla, ekki...bara af þeim sem hafa áhuga á viðfangsefnum." Annar félagi sagði "áherslan í vinnustofunum var reynslumikil, ekki fræðilegt, en þetta tvennt...var sameinað í mörgum tilfellum.'"
Síðan þá hafa verið útbúnar tvær umræður milli skipulagsheilda og önnur stéttabaráttu anarkistaráðstefna er áætluð síðar á þessu ári. Tilgangur þessa ferlis er að sjá hversu sátt við erum, deila reynslu og þróa betur skipulagða og samhæfðari hreyfingu.
Þetta ferli hefur tekið þátt í þremur svæðisbundnum samtökum (á Atlantshafs- og Kyrrahafsströndum), fimm staðbundnum hópum (á Miklavötnum svæðinu) og einni stofnun um alla heimsálfu. Ég myndi áætla að þessi samtök innihaldi á milli þrjú og fjögur hundruð aðgerðasinna ... yfirgnæfandi fólk á milli tvítugs og þrítugs. Ég vil ekki nefna hópana á nafn án þeirra leyfis, en ég get sagt að North East Federation of Anarchist Communists, Workers Solidarity Alliance og Solidarity & Defense hafa átt þátt í að hefja og skipuleggja þetta ferli.
Fyrir utan hópinn um alla álfuna (Workers Solidarity Alliance), sem var stofnaður fyrir 25 árum, hafa allir hóparnir verið stofnaðir á síðasta áratug. Aðgerðarsinnar í þessum hópum taka þátt í skipulagningu gegn kynþáttafordómum, stuðningi við réttindi innflytjenda, við frjósemisfrelsi, skipulagningu leigjenda, skipulagningu vinnustaða og stuðningi við baráttu launafólks, róttækri alþýðufræðslu og miðlun anarkistískra hugmynda, meðal annars.
Í því sem hér fer á eftir er ég að gefa mína eigin túlkun á þessum geira anarkisma.
„Anarkismi með stéttabaráttusjónarhorni“ þýðir ekki að hann sé „stéttamekkjandi“ heldur að hann sé ósammála Bookchin og öðrum sem sjá ekki áframhaldandi veruleika og mikilvægi stéttaskipanarinnar sem er kjarninn í kapítalismanum og baráttunni sem vex upp úr þessu. Til að breyta samfélaginu er ekki fullnægjandi að höfða til „mannkyns“ eða „borgara“ almennt eins og Bookchin lagði til. Kapítalista- og samræmingarstéttirnar eru líka hluti af mannkyninu en þeir eru rótgrónir í að viðhalda valdi sínu og forréttindum. Á sama tíma skapar skipting samfélagsins eftir hinum ýmsu kúgunarlínum hreyfingar og baráttu í andstöðu.
Á árunum eftir síðari heimsstyrjöldina, þegar hann sá aukna samvinnu og skrifræði verkalýðshreyfingar í iðnríkjunum, tók Bookchin upp þá skoðun að það væri einhvern veginn tímamótabreyting þar sem barátta á vinnustöðum skipti ekki lengur máli fyrir valdeflingu almennings og baráttu fyrir félagsleg umbreyting. Aðrir anarkistar á þeim tíma, eins og Paul Goodman og Colin Ward, fóru svipaða leið. Á tímum kalda stríðsins var talað um "stéttabaráttu" einnig auðveldlega tengt kommúnisma.
Í hjarta sínu er kapítalismi hins vegar kerfi arðráns á fólki sem er undirorpið í vinnuferlinu og stöðugt mótspyrnu eða togstreita myndast vegna þessa ... stundum í litlum mæli, stundum brýst út í stórum félagslegum atburðum eins og allsherjarverkföll. Á endanum kemur ekkert frelsandi í stað kapítalismans nema launþegar geti náð stjórn á eigin framleiðslustarfsemi og möguleikum. Ef við tökum alvarlega meginregluna um að „frelsi verkalýðsins sé verk verkamannanna sjálfra,“ er erfitt að sjá hvernig þessi frelsunarárangur mun gerast án hreyfingar sem verkamenn sjálfir hafa þróað með virkum hætti.
Sem sagt, bekkurinn snýst ekki bara um baráttu á vinnustöðum milli starfsmanna og yfirmanna. Vald ráðandi stétta dreifist út á við um samfélagið, í stjórn þeirra yfir ríki og fjölmiðlum. Stéttaátök eiga sér stað á neyslustað, meðal leigjenda og fólksflutningamanna til dæmis. Barátta um réttlæti í umhverfismálum vegna mengunar í lituðum samfélögum eða verkamannahverfum er líka stéttabarátta.
Vinnustéttin er mjög ólík. Verkamenn eru konur, Afríku-Ameríkanar, hommar og lesbíur, þjálfaðir og ófaglærðir, og svo framvegis.
Margir anarkistar sem vinna með stéttabaráttu sjónarhorni þessa dagana starfa með "þverandi" greiningu á kúgun. Skipulagður kynþáttafordómar og skipulagsbundið kynjamisrétti (feðraveldi) eða hómófóbía/transfælni hafa sínar eigin uppsprettur þó þær séu einnig nýttar af kapítalismanum til að veikja verkalýðinn. Það er jafn mikilvægt að berjast gegn þeim öllum. Þeir skerast í lífi raunverulegs verkalýðsfólks. Afrísk-amerísk kona sem starfar sem póstafgreiðslumaður á pósthúsinu er háð kynja-, kynþátta- og stéttakerfi, en hún lifir lífi sínu sem heild ... þessar kúgun er ekki í aðskildum heimum.
Hvernig öðlast þessi stóri og ólíku íbúa hæfileika til að breyta samfélaginu? Hér er gagnlegt að huga að ferlinu sem marxistar kalla „stéttamyndun“.
„Stéttamyndun“ er meira og minna langvinn ferli þar sem verkalýðsstéttin þróast úr hlutlægum kúguðum hópi...stétt „í sjálfum sér“...í hóp með meðvitund og getu til að frelsa sjálfan sig...stétt „fyrir sig“ í orð Marx. Fólk mótast af valdatengslum og kúgandi kerfum sem það stendur frammi fyrir innan núverandi samfélags. Starfsmenn eru í tiltölulega valdalausri stöðu og ef þeir eru einangraðir hafa þeir kannski litla tilfinningu fyrir því að geta breytt hlutum. Félagsleg tengsl framleiðslunnar geta þróað með sér andstæða meðvitund...bæði gremju og líka að fara með eða virða, eða jafnvel samþykkja þá hugmynd að yfirmenn verði að vera rétta fólkið til að taka ákvarðanir vegna þess að þeir hafa formlegri menntun. Þessi sömu félagslegu tengsl í vinnuferlinu hvetja einnig stjórnendur og fagfólk og eigendur til að hafa uppblásna tilfinningu fyrir réttindum sínum til að taka ákvarðanir.
Stór hluti verkalýðsins er þvingaður í blindgötur eða ófaglærð störf þar sem þeir hafa fá tækifæri til að þróa sjálfan sig, þekkingu sína eða sjálfsvirðingu. Fólk í verkamannastétt er líka ólíklegra til að hafa aðgang að úrræðum til að hjálpa þeim að þróa þekkingu sína, svo sem háskólamenntun eða betri skóla.
Það eru áhrif af þessu sem við þurfum að huga að. Í fyrsta lagi hefur þetta tilhneigingu til að skapa aðgerðaleysi og aðgerðarleysi ef einstaklingur lítur ekki á sameiginlega baráttu sem leið til að bæta aðstæður sínar. Og í öðru lagi skapar það einnig ójöfnuð í færni og þekkingu sem getur haft áhrif á hvernig stofnanir eða hreyfingar eru reknar. Kyn og kynþáttur/þjóðarkúgun móta líka þennan misrétti.
Þetta segir okkur líka hvers vegna ekki er líklegt að frelsandi félagsleg umbreyting eigi sér stað "sjálfkrafa" ... andstætt hugsunum "sjálfráða" og sumra anarkista. Eins og Marx benti á, þá er það í gegnum ferli fjöldabaráttu og uppbyggingar á eigin hreyfingum sem verkalýðurinn… hinir kúguðu og arðrænu almennt… þróa sjálfa sig… þekkingu sína og getu til að „stjórna sjálfum“ sínum eigin hreyfingum á áhrifaríkan hátt og skapa skilyrði fyrir félagslegri frelsun þeirra. Vegna þess að sameiginlegar aðgerðir geta verið uppspretta valds...eins og þegar starfsmenn leggja niður vinnustað, hvetja þær til trúar á getu þátttakenda til að gera breytingar.
Að þróa einingu félagslegra hreyfinga sem þróast í andstöðu við hinar ýmsu gerðir kúgunar sem fólk í verkalýðsstétt er fyrir er ómissandi hluti af þessu ferli. Ég tel að þetta geri ráð fyrir því að fólk með ólíkan bakgrunn og aðstæðum og hreyfingum hafi tækifæri til að koma saman til að kanna áhyggjur sínar og öðlast gagnkvæman skilning.
Til að hafa vald til að umbreyta samfélaginu þurfa hinar ýmsu félagslegu hreyfingar og baráttuþræðir að sameinast, til að mynda einingu með bandalagi. Til að vera ósvikið bandalag verður það að taka alvarlega og taka inn áhyggjur hinna ýmsu hreyfinga.
Í minni eigin ritgerð í umræðunni um Reimagining Society vísaði ég til þess sem verkalýðs/félagshreyfingarbandalags. Það er að segja að fjöldasamtökin sem verkamenn skapa í baráttunni við vinnuveitendurna þróa bandalag við aðrar félagslegar hreyfingar sem verða til í baráttunni gegn hinum ýmsu tegundum kúgunar í samfélaginu. Á tímum grundvallaráskorana við ráðandi stéttir gæti þetta bandalag verið tjáð í gegnum þá tegund ákvarðanatöku sem Ezekiel Adamovsky kallar „samkomu félagslegra hreyfinga“.
Þannig held ég að anarkistar sem leggja áherslu á skipulag og stéttabaráttu sjónarhorni sjái fjöldabaráttu og fjöldaskipulagningu sem ferli til að breyta samfélaginu... vegna þess að það er með virkri þátttöku vaxandi fjölda venjulegs fólks, að byggja upp og stjórna eigin hreyfingum, sem þeir þróa getu og vonir um að breyta samfélaginu.
Frá sjónarhóli „skipulögðs anarkisma með stéttabaráttusjónarmið“ er þörf á tvenns konar skipulagi: (1) form fjöldasamtaka þar sem venjulegt fólk getur vaxið og þróað sameiginlegan styrk sinn og (2) pólitísk samtök anarkista eða frjálshyggjusósíalíska minnihlutahópinn, til að hafa skilvirkari leiðir til að samræma starfsemi okkar, ná áhrifum í verkalýðssamfélögum og dreifa hugmyndum okkar. Í fyrri heimsstyrjöldinni komu ítalskir anarkistar til hugtakið „tvískipt samtök“ fyrir þetta sjónarhorn.
Stofnun þarf ekki að vera stór til að vera „fjöldasamtök“ eins og ég er að nota þetta hugtak. Ef 30 leigjendur í húsi koma saman og halda fundi og stofna leigjendasamtök er þetta „fjöldasamtök“. Fjöldasamtök eru sett saman til að berjast á einhverju svæði og fólk tekur þátt vegna þess að það styður markmiðin ... eins og að hafa stéttarfélag að störfum til að vera á móti stjórnun eða samtök í háskóla til að berjast gegn hækkun skólagjalda. Aðild að stjórnmálasamtökum byggist hins vegar á samkomulagi við ákveðna hugmyndafræði eða pólitíska sýn.
Pólitískt skipulag er æskilegt af ýmsum ástæðum. Að sameina fjármagn til verkefna, veita hvert öðru endurgjöf og stuðning, til að ná meiri sýnileika fyrir félagslegan anarkisma, að samræma skipulagningu. Við lærum af því að reyna að koma hugmyndum okkar í framkvæmd og stjórnmálasamtök gera aðgerðarsinnum kleift að ræða lærdóm af hagnýtri reynslu og þróa hugmyndir sínar.
Auðvitað var stórt sögulegt dæmi um „tvískipt skipulagsanarkisma með stéttabaráttusjónarmið“ í spænsku byltingunni á þriðja áratugnum. Íberíska anarkistasambandið (FAI) var stofnað sem lauslegt samband hópa sem starfa í Landssambandi atvinnulífsins (CNT). Það var upphaflega stofnað til að samræma betur viðbrögð við viðleitni lenínískra samtaka (forvera POUM) til að ná yfirráðum yfir verkalýðsfélögum CNT, einnig andstöðu við skrifræðistilhneigingu í CNT verkalýðssambandinu. Spænskur anarkismi á þeim tíma var „tvískiptur“ á þrjá vegu:
Í fyrsta lagi var greinarmunurinn á stjórnmálasamtökunum (FAI) og fjöldasamtaka – bæði hverfismiðstöðvar og CNT verkalýðsfélög. Í öðru lagi, til viðbótar við FAI, var önnur stjórnleysisleg stjórnmálasamtök — Mujeres Libres. Þetta var samtök tileinkuð skipulagningu fátækra bænda og kvenna í verkamannastétt. Aðgerðarsinnar í þessum samtökum voru anarkó-syndikalistar en þeir litu á kvenfrelsi og stéttafrelsi sem sérstaka, jafn mikilvæga, þætti félagslegrar frelsunar.
Og í þriðja lagi var litið svo á að stéttabarátta ætti sér stað ekki aðeins á vinnustöðum heldur einnig í samfélaginu. Um miðjan tíunda áratuginn voru anarkó-syndikalískir verkalýðssinnar farnir að hafa áhyggjur af því að vera hnepptir inn í gegnum kjarasamninga við vinnuveitendur. Katalónski kenningasmiðurinn Joan Peiro mælti með því að byggja hverfissamtök og þróa víðtæka umræðu um málefni sem skipta máli fyrir starfsmenn utan vinnustaðarins. Þessi skipulagning leiddi að lokum til gríðarmikils húsaleiguverkfalls í Barcelona árið 20, sem leiddi til starfa nýrri geira íbúa... til dæmis léku konur ráðandi hlutverk í húsaleiguverkfallinu.
Það var vegna þessarar reynslu af samfélagsbaráttunni sem anarkó-syndikalíska hreyfingin á Spáni breytti "sýn" sinni á þingi sínu í maí 1936 og bætti við hverfisþingum og íbúaráðum sem jöfnum byggingareiningum stjórnarháttar í frjálshyggjusósíalísku samfélagi. með vinnustaðaþingum og starfsmannaráðum. Bookchin notaði einnig þetta hugtak um "frjálshyggjusveitarfélag" með rætur í þingum.
En þetta var ekki aðskilið stéttabaráttu. Flest hin raunverulegu „frjálsu sveitarfélög“ sem mynduðust í byltingunni 1936 voru í sveitaþorpum og bæjum í Aragon. En það voru sveitafélögin í CNT sem áttu frumkvæðið að því að steypa gömlu bæjarstjórnunum, kalla saman íbúaþing, kjósa nýja byltingarnefnd og sameina land. Samvæðing lands var einkum beint gegn spænsku kúlakstéttinni...auðugum bændum sem réðu bændur. Markmið bæði sósíalista og anarkista sveitarfélaga á Spáni var að eyðileggja launaþrælkun á landsbyggðinni. Þetta er ástæðan fyrir því að verkalýðsfélög sveitarfélaganna kröfðust þess að enginn bóndi gæti einkarekið meira land en hann gæti búið með eigin vinnu.
Í spænsku byltingunni árið 1936 fór FAI í burtu frá mjög "sæknihópalíkaninu" sem Bookchin mælti með. Til að hafa skilvirkari stofnun til að vinna gegn vaxandi áhrifum kommúnistaflokksins, flutti FAI til stórra landfræðilegra kafla. Eftir þessa breytingu jókst FAI í 140,000 meðlimi.
Á undanförnum árum hafa margir tvískiptur verkalýðssinnaðir anarkistar í Bandaríkjunum fjarlægst eldri líkanið af anarkistasambandi sem myndað var sem hlekkur á milli fyrirliggjandi hópa. Með margvíslegri reynslu af slíkum myndunum, frá áttunda áratugnum til síðari ára, kom í ljós að þetta hefur tilhneigingu til að koma í veg fyrir hversu fræðileg og hagnýt eining þarf til að vinna saman á skilvirkan hátt. Þannig hafa margir tvískiptur anarkistar þessa dagana tilhneigingu til að hugsa út frá einingarsamtökum sem byggja á sameiginlegri áætlun og einstaklingsaðild, með staðbundnum útibúum og sambandsráði fulltrúa af einhverju tagi.
Tvískipt stéttabaráttu-stillt anarkismi hélt áfram að hafa félagslegan grunn í sumum löndum eftir síðari heimsstyrjöldina ... sérstaklega í Suður-Ameríku. Á áratugunum fyrir valdatöku hersins í Úrúgvæ hafði Anarkistasamband Úrúgvæ (FAU) mikil áhrif í verkalýðssamtökunum CNT og í húsnæðishreyfingunni og átti einnig þátt í andspyrnu (þar á meðal vopnaðri baráttu) gegn einræðinu. . Arfleifð FAU á þeim tímum og hugmyndirnar sem hún þróaði af reynslu sinni eru enn mikilvæg áhrif á suður-amerískan anarkisma.
Ég mun nefna eina af hugmyndum FAU sem ég er sammála...hugmyndinni um "félagslega innsetningu." Þeir töldu nauðsynlegt að aðgerðasinnar anarkista væru skuldbundnir til langtíma þátttöku í samtökum og baráttumálum á vinnustöðum og í hverfum. Hlutverk hins skipulagða anarkista minnihluta er ekki að reyna að ná yfirráðum ofan frá í gegnum stofnanir eins og framkvæmdanefndir eða hagræða til að þröngva „línu“ sínum á fjöldasamtökin. Með langtíma þátttöku sinni og persónulegum samskiptum við aðra geta þeir frekar öðlast áhrif og verið rödd sjálfstjórnar stofnana og herskárra sameiginlegra aðgerða. Þróun verkalýðsstéttarinnar er lífrænt ferli en aðgerðasinnar og skipulagsheildir geta gegnt hlutverki.
Tvískipulögð anarkistar segja oft að hlutverk anarkista stjórnmálasamtaka sé að „vinna hugmyndabaráttuna,“ það er að segja að ná áhrifum innan hreyfinga og meðal fjölda íbúa með því að vinna gegn einræðislegum eða frjálslyndum eða íhaldssömum hugmyndum. Bakunin hafði sagt að hlutverk anarkista aðgerðarsinna væri „forysta hugmynda“.
En miðlun hugmynda er ekki eina form áhrifa. Að vinna með öðrum með ólíkar skoðanir í fjöldasamtökum og baráttu, sýna raunverulega skuldbindingu og vera persónuleg og styðjandi manneskja í þessu samhengi byggir einnig upp persónuleg tengsl og gerir það líklegra að hugmyndir manns verði teknar alvarlega.
Hvernig er þessi hugmynd um anarkista stjórnmálasamtök frábrugðin framvarðasveitinni?
Til að svara þessari spurningu þurfum við að byrja á einhverri hugmynd um hvað „framvarðasveitin“ er. Ég held að það séu tvær hliðar á þessu. Bæði anarkistar og marxistar í fortíðinni hafa talað um „ójafna meðvitund“ innan verkalýðsins. Fólk er misjafnt hvað varðar það hversu langt það þráir að breyta samfélaginu til dæmis eða þekkingu sem það öðlaðist um hvernig kapítalismi virkar og svo framvegis. En einnig eru sumir sem sýna meiri leiðtogahæfileika en aðrir... talhæfileika, sjálfstraust, tilhneigingu til að taka frumkvæði, hæfni til að koma sjónarmiðum á framfæri eða safna öðrum að baki sér, hæfni til að skrifa, sjálfsmenntun um ýmsa þætti samfélagsins , þekkingu um hvernig á að skipuleggja.
Þetta mótast af ýmsu, þar á meðal fyrri reynslu, þátttöku í samtökum og hvers kyns mismun á færni, sjálfstrausti og menntun sem endurspeglar samfélag sem er ójafnt eftir stétt, kyni og kynþætti/þjóðerni.
Til að orða það með öðrum hætti, sumir hafa meira „mannlegt fjármagn“ að því er varðar að vera áhrifaríkt í, og hafa tilhneigingu til, aktívisma og skipulagningu.
Svona skilið, samanstendur „framvarðarsveitin“ innan verkalýðsstéttarinnar af hópi fólks sem er virkt, skipuleggur, hefur einhver áhrif í gegnum þá leiðtogaeiginleika sem ég hef vísað til, tekur að sér leiðtogastöður í stofnunum, getur orðað og sett fram kenningar. aðstæður og gera hluti eins og að gefa út bæklinga og fréttabréf. "Framvörðurinn" í þessum skilningi er afar ólíkur í hugmyndum sínum en flestir núna eru kannski ekki and-kapítalískir í hugsun sinni.
Hugmyndin um „framvarðaflokk“ er sú að stjórnmálasamtök eigi að reyna að draga til sín það lag verkalýðsins sem hefur þessa tegund leiðtogaeiginleika og nota þetta „mannafé“ til að ná yfirráðastöðu innan fjöldahreyfinga. Markmiðið er að nota þessa ríkjandi áhrifastöðu til að ná völdum fyrir flokk sinn. Og í leiðinni hugsar það líka um að ná völdum innan hinna ýmsu verkalýðs- eða fjöldahreyfingasamtaka. Þetta þýðir að þétta vald flokksins með ýmsum aðferðum við stigveldisstjórn. Þetta er formlegt leiðtogavald en ekki bara áhrif.
Þar að auki er hugmyndin sú að yfirburðastaða flokksins myndi renna af hlutfallslegri einokun hans yfir ákveðinni tegund fræðilegrar þekkingar — það er frásog marxískrar kenningu — sem á að veita skilvirka leiðbeiningar um árangur byltingarhreyfingar.
Ef horft er til hliðar við spurninguna um gildi marxista-lenínískrar kenninga ætti frjálslynd vinstri nálgun á þessa spurningu að vera frábrugðin hugmyndinni um „framvarðaflokk“ á tvo vegu.
Í fyrsta lagi er markmið frjálshyggjusósíalisma að fjöldinn sjálfur eigi að ná völdum, með beinu fjöldalýðræði, ekki að leiðtogahópur eigi að gera það með því að flokkur nái yfirráðum yfir ríki. Til að endurspegla þetta ætti markmið frjálslyndra vinstri aðgerðasinna að vera að hvetja til sjálfstjórnar hreyfinga/samtaka.
Eftir októberbyltinguna 1917 í Rússlandi tengdust flest verkalýðssamtök verkalýðssinnaðra verkalýðssinna heimsins...sem þá áttu 3 til 4 milljónir meðlima... með semingi við nýja verkalýðssamtökin sem rússneski kommúnistaflokkurinn hafði frumkvæði að. Hins vegar, á sjálfri stofnráðstefnunni, stóðu frelsissinnaðir syndikalistar frammi fyrir embættismönnum kommúnistaflokksins sem kröfðust þess að verkalýðssamtökin ættu að vera aðeins "flutningsbelti" kommúnistaflokkanna í viðkomandi löndum. Þetta varð til þess að verkalýðsfélög frjálslyndra syndicalista hættu. Sjálfræði fjöldahreyfinga er í sjálfu sér frjálslynd sósíalísk regla.
Í öðru lagi ættum við ekki að taka sem sjálfsögðum hlut ójafnri dreifingu „mannauðs“ sem skapað er af mjög ójöfnuði og kúgandi samfélagi. Þótt "Við erum öll leiðtogar" sé kannski ekki alltaf nákvæm lýsing á því sem er, þá ætti það að vera hugsjónin sem við leitumst að.
Við þurfum aðferðir til að vinna gegn hlutfallslegri einokun á færni og þekkingu og skipulagsauðlindum í höndum minnihluta. Sögulega séð þegar sumir aðgerðarsinnar og skipuleggjendur öðlast þekkingu með hagnýtri reynslu, gerist það oft að meðlimir þeirrar stofnunar verða háðir þeim. Þetta var hluti af ferlinu sem leiddi til skrifræðivæðingar verkalýðsfélaga í Bandaríkjunum.
Þannig að vinna að því að gera sjálfsstjórnun skilvirkrar og skilvirkrar krefst þess að við höfum meðvituð forrit og aðferðir til að lýðræðisfæra þekkingu, stunda alþýðufræðslu, hlúa að fólki sem skipuleggjendur, þróa færni frá skrifum til ræðumennsku til að kenna reynslu manns. Til dæmis, staðbundnir verkamannaskólar sem nýta sér reynslu aðgerðasinna og skipuleggjenda sem kenna eða deila reynslu sinni með bekkjum.
Á þriðja áratugnum á Spáni ræddu Mujeres Libres aðgerðarsinnar um ferli um afkastagetu - að þróa getu venjulegs fólks. Þetta var í brennidepli í skipulagningu þeirra á verkalýðskonum. Þeir stofnuðu læsisnámskeið, ræðunámskeið og hringi til að læra félagsfræði, bjuggu til barnaumönnunaráætlanir og unnu með verkalýðsfélögum anarkó-syndikalisma að því að þróa lærlinganám fyrir konur. Þetta var allt hluti af viðleitni þeirra til að þróa getu kvenna til að taka virkan þátt í verkalýðsfélögunum og öðrum stofnunum og stjórna lífi þeirra.
Beint lýðræði er nauðsynlegt en ekki fullnægjandi fyrir árangursríka sjálfstjórn hreyfinga. Fólk er hæfara til að taka virkan þátt þar sem þekking er lýðræðisleg og færni þróast víðar. Þetta gefur til kynna jafnari skiptingu auðlinda til að þróa möguleika fólks í frjálshyggju sósíalísku samfélagi.
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja