Wawancara dengan Gilbert Achcar
[Wawancara ini dilakukan pada tanggal 20 Mei 2008 oleh Foti Benlisoy dan Aykut K?l?ç untuk tinjauan kritis isu (Pertanyaan), dicetak di Turki. Ini diterbitkan dalam ulasan edisi Juni 2008.]
Tahun 2008 adalah peringatan enam puluh tahun berdirinya Israel dan Nakba, bencana Palestina. Apa yang Anda lihat sebagai tujuan Israel dan apakah tujuan tersebut telah berubah selama bertahun-tahun? Apa strategi Israel saat ini terkait Gaza dan Tepi Barat?
Ini banyak pertanyaan. Pertama, kesinambungan antara tahun 1948 dan saat ini tentu saja merupakan proyek awal dan mendasar Zionis untuk merebut seluruh Palestina, mandat Inggris terhadap Palestina. Hal ini hanya tercapai sebagian pada tahun 1948, karena negara Israel didirikan di sekitar 80% wilayah ini. Hal ini dianggap sebagai langkah pertama saja, seperti yang kita ketahui sekarang dari semua biografi, dokumen, dan arsip para pemimpin Zionis dan khususnya Ben Gurion – tahap pertama dalam upaya untuk menguasai seluruh negeri. Persyaratan tersebut terpenuhi pada tahun 1967 ketika Israel menginvasi dan menduduki seluruh wilayah Palestina, di sebelah barat Sungai Yordan. Jadi sejak tahun 1967, yang merupakan titik balik besar kedua dalam sejarah konflik, masalah Israel adalah melaksanakan proyek awal yang dimulai pada tahun 1948 di wilayah pendudukan tahun 1967 melalui pembangunan permukiman kolonial, kolonialisme pemukim. Namun, terdapat perbedaan besar antara tahun 1948 dan 1967 dan itulah masalah utama Israel saat ini. Bedanya, pada tahun 1948, 80% penduduk di wilayah yang dikuasai Israel melarikan diri dari perang. Mereka diteror, secara langsung atau tidak langsung, dan melarikan diri seperti yang dilakukan penduduk sipil pada saat perang. Seperti yang diketahui semua orang, mereka dicegah untuk kembali dan menjadi pengungsi, yang merupakan mayoritas rakyat Palestina. Namun, di wilayah-wilayah yang diduduki Israel pada tahun 1967, proses yang sama tidak terjadi karena penduduknya telah belajar dari kejadian tahun 1948 dan memahami bahwa jika mereka meninggalkan rumah mereka, mereka tidak akan diizinkan untuk kembali. Oleh karena itu kebanyakan dari mereka tetap tinggal saat ini. Mereka juga telah belajar dari tahun 1948 bahwa mereka tidak akan dibantai jika mereka tetap tinggal: inilah yang mereka takuti pada tahun 1948. Israel mempertahankan minoritas Arab Palestina di dalam wilayahnya setelah tahun 1948 dan karena mereka yang tetap tinggal pada saat itu masih hidup, mayoritas mengikuti contoh mereka pada tahun 1967. Sejak saat itu, Israel telah berusaha untuk memecahkan masalah ini, yang merupakan masalah terbesar yang dihadapinya: jumlah penduduk dari Tepi Barat dan Gaza. Populasi ini sendiri terdiri dari sebagian besar pengungsi dari wilayah tahun 1948 selain penduduk asli Tepi Barat dan Gaza. Mereka menentang dan menolak kendali Israel atas wilayah mereka. Apa yang ingin dicapai Israel, karena Israel tidak bisa begitu saja mengusir penduduk Palestina, adalah kendali atas wilayah Tepi Barat melalui jaringan pemukiman, pos-pos strategis dan militer, jalan dan tembok, dll. untuk mempertahankan warga Palestina. di daerah-daerah kantong yang terpisah di bawah kendali Israel dengan cara yang sama seperti Gaza secara keseluruhan adalah semacam daerah kantong yang berada di bawah kendali penuh militer Israel dari luar, seperti kamp konsentrasi yang sangat besar.
Inilah yang oleh banyak orang disebut sebagai jalan buntu demografis Israel. Sekarang Israel tidak bisa menjadi Yahudi sekaligus demokratis pada saat yang bersamaan.
Ini memang masalah Israel. Seluruh persoalan berkaitan dengan oxymoron ini, bahwa sebuah negara berpura-pura menjadi negara demokratis dan secara etnis didefinisikan sebagai Yahudi. Hal ini merupakan suatu kontradiksi karena jika Anda mendefinisikan suatu negara berdasarkan karakter etnis atau agamanya, Anda sudah bertentangan dengan nilai-nilai demokrasi modern. Tentu saja, untuk membuat kekeliruan ini, yang disebut sebagai negara Yahudi demokratis, menjadi kredibel, Anda perlu memastikan mayoritas warga Yahudi di antara warga negara tersebut. Inilah yang dialami Zionis pada tahun 1948. Mereka menerima minoritas Arab Palestina di antara mereka – 15-20% pada tahun 1948 – sebagai alibi yang memungkinkan mereka mengatakan: Negara kita adalah negara demokratis; mereka adalah orang Yahudi karena fakta bahwa lebih dari 80% populasi kita adalah orang Yahudi. Namun, setelah mereka mengambil alih Tepi Barat dan Gaza dengan sebagian besar penduduk Arab Palestina masih tersisa di sana, mereka tidak mungkin mencaplok wilayah tersebut seperti yang mereka lakukan pada wilayah yang ditaklukkan pada tahun 1948. Israel hanya mencaplok Yerusalem pada tahun 1967, dan kemudian Golan pada tahun 1981. Namun mereka tidak mencaplok wilayah Tepi Barat dan Gaza lainnya. Mengapa tidak? Dari sudut pandang ideologi Zionis, Tepi Barat jauh lebih penting bagi Israel dibandingkan Golan. Namun, intinya adalah bahwa Golan hanya memiliki sedikit populasi Arab dan saat ini jumlah pemukim Israel di Golan sebenarnya hampir sama banyaknya dengan jumlah penduduk Arab asli – yang, kebetulan, sebagian besar adalah anggota sekte Druze yang selalu dianggap oleh Israel sebagai satu kesatuan (Druze melayani di Angkatan Darat Israel, berbeda dengan "orang Arab-Israel" lainnya). Adapun Yerusalem langsung dianeksasi pada tahun 1967 karena nilai simbolisnya yang sangat besar. Namun mereka tidak dapat mencaplok sisa wilayah yang diduduki, karena jika mereka melakukan hal tersebut, mereka akan kehilangan hak warga negaranya dalam jumlah besar di wilayah Israel atau, jika mereka diberikan hak warga negara, maka karakter Yahudi di negara tersebut akan terancam. . Dengan kata lain, seandainya mereka mencaplok Tepi Barat dan Gaza, negara Israel akan berhenti menjadi negara Yahudi atau berhenti menjadi negara demokratis dalam arti persamaan hak, satu orang satu suara, dan seterusnya. Ini memang dilema besar Zionisme, yang mereka coba selesaikan dengan Rencana Allon, yang dirancang pada tahun 1967, segera setelah perang. Rencana tersebut terdiri dari pembangunan pemukiman dan pangkalan militer, untuk mengamankan kendali strategis atas wilayah tersebut, tanpa mencaplok wilayah di mana penduduk Palestina terkonsentrasi – desa, kota, dll. — namun dengan tujuan untuk mengembalikan mereka ke dalam kendali otoritas Arab yang berkolaborasi. Pada awalnya rencananya adalah mengembalikan wilayah tersebut kepada monarki Yordania. Pada tahun 1990-an, Israel memutuskan untuk membuat kesepakatan dengan PLO, karena faksi dominan PLO bersedia membuat kesepakatan dengan mereka sesuai dengan persyaratan mereka dan hal ini menghasilkan perjanjian Oslo. Bagi Israel, perjanjian Oslo hanyalah sebuah langkah yang sejalan dengan Rencana Allon. Arafat mengira PLO bisa mendapatkan semacam negara merdeka. Namun dia segera menyadari bahwa dia telah menjadi korban ilusinya sendiri. Dan seluruh proses ini, yang disebut sebagai proses perdamaian, telah gagal seperti yang kita lihat sekarang. Negara ini berantakan, dan apa pun yang coba dilakukan Washington akan menemui jalan buntu. Di sini saya tidak berbicara tentang hubungan dengan Hamas, tetapi tentang otoritas Palestina yang dipimpin Mahmoud Abbas. Tampaknya tidak ada kemungkinan untuk mencapai kesepakatan meskipun Abbas adalah pemimpin yang paling patuh terhadap Washington dibandingkan semua pemimpin Palestina yang pernah ada. Namun Israel tidak memberinya konsesi yang berarti. Ini merupakan jalan buntu dan kegagalan besar bagi Amerika Serikat, bagi pemerintahan Bush, salah satu dari banyak kegagalannya di Timur Tengah.
Edward Said pernah berkata tentang elit PLO bahwa "Tidak ada kelompok pembebasan lain dalam sejarah yang menjual dirinya kepada musuh-musuhnya seperti ini." Apakah menurut Anda penilaian ini valid?
Ini adalah keputusan yang perlu dikonfrontasi dengan survei terperinci terhadap semua gerakan pembebasan. Saya tidak yakin bahwa tidak ada kasus kapitulasi yang serupa dalam sejarah panjang perjuangan anti-kolonial. Namun yang pasti, meski belum tentu yang paling, ini salah satu yang paling kepemimpinan yang tunduk dalam sejarah perjuangan nasional. Mereka menerima begitu banyak kelonggaran, begitu banyak kemunduran atas tuntutan dasar mereka, namun mereka belum mendapatkan imbalan apa pun yang berarti.
Apakah ada karakteristik khusus dari kepemimpinan PLO yang menyebabkan kemunduran ini?
Nah, ciri-cirinya sudah ada sejak awal. Mereka merupakan perbedaan utama antara PLO dan sebagian besar gerakan anti-kolonial dan pembebasan nasional dalam sejarah. Kekhususan utama PLO adalah, sejak awal, ia terkait erat dengan negara-negara reaksioner, dan sebagian besar dari mereka terkait erat dengan imperialisme. Jadi Anda mengalami situasi yang sangat aneh di mana gerakan nasional melawan negara Zionis yang sangat didukung oleh imperialisme AS, dengan gerakan nasional yang sama bergantung pada pendanaan negara-negara seperti kerajaan Saudi yang sangat terkait dengan imperialisme AS. Ketika gerilyawan Palestina mengambil alih PLO setelah perang tahun 1967, mereka dibanjiri petrodolar dalam jumlah besar. Yang pasti, PLO menjadi gerakan pembebasan nasional terkaya dalam sejarah perjuangan anti-kolonial. Anggarannya dapat dibandingkan dengan anggaran beberapa negara dunia ketiga. Hal ini mengembangkan birokrasi yang sangat besar dan sangat korup. Seiring berjalannya waktu, elemen-elemen terbaik, militan yang paling berdedikasi terbunuh, terutama di Yordania pada tahun 1970, selama Black September. Jadi ada semacam seleksi dimana yang tetap memegang kendali adalah pemimpin Palestina yang paling korup. Ada hubungan langsung antara evolusi ini dengan Oslo dan Otoritas Palestina saat ini dengan Mahmoud Abbas, Mohammed Dahlan, dan semua pemimpin korup yang mempertaruhkan segalanya pada Washington. Mereka berharap AS akan memberikan sesuatu kepada mereka. Dan masalah mereka adalah, meskipun mereka sepenuhnya tunduk pada Washington, mereka tidak mendapatkan apa pun.
Bagaimana dengan kelompok kiri Palestina? Apa yang menjelaskan kelemahannya?
Ya, kelompok sayap kiri Palestina tidak pernah benar-benar berhasil membangun dirinya sebagai alternatif nyata bagi kepemimpinan sayap kanan PLO. Mereka tidak pernah benar-benar menantang lembaga-lembaga PLO, struktur lembaga-lembaga tersebut. Mereka menerima aturan main yang ditetapkan oleh pimpinan Fatah, pimpinan PLO sayap kanan. Meskipun berulang kali mereka berselisih dengan pimpinan Fatah dan ada kalanya PLO hampir terpecah, mereka selalu melakukan rekonsiliasi atas nama persatuan nasional. Hal inilah yang menyebabkan mereka kehilangan kredibilitas sebagai pemimpin alternatif terhadap PLO dan hal inilah yang menyebabkan Hamas muncul. Pada bulan-bulan pertama setelah Desember 1987, ketika Intifada pertama dimulai, kelompok sayap kiri Palestina jelas-jelas dominan dalam kepemimpinan Intifada bersama dengan anggota radikal Fatah di wilayah-wilayah pendudukan – di mana tidak ada yang bisa menandingi birokrasi korup di pengasingan. Namun demikian, sejak musim panas 1988, mereka berhasil menyerah kepada kepemimpinan sayap kanan di luar negeri, yang mengendalikan pertemuan Dewan Nasional Palestina pada Oktober 1988 yang memproklamirkan negara merdeka, dan bersiap untuk negosiasi langsung dengan Washington. Itu adalah tahun-tahun, 1987-1988, ketika Hamas didirikan dan ikut terlibat. Dengan cepat, Hamas dengan pandangan fundamentalis Islam radikalnya di mata rakyat Palestina menjadi satu-satunya alternatif nyata selain kepemimpinan Fatah, selain PLO. Hamas membangun dirinya sendiri seperti itu, sementara sayap kiri gagal total dalam memproyeksikan dirinya sebagai alternatif. Dengan demikian, Hamas menjadi jauh lebih kuat dibandingkan sayap kiri, meskipun pada awalnya hal tersebut tidak terjadi; kaum fundamentalis tidak lebih kuat dari kaum kiri – bahkan di Gaza.
Ada perdebatan di kalangan sayap kiri mengenai apakah kita harus mendesak solusi “dua negara” atau “satu negara” untuk Israel-Palestina. Apa pandangan Anda mengenai alternatif-alternatif ini?
Sejujurnya, saya menganggap perdebatan ini hanya membuang-buang waktu saja. Maksud saya, ini adalah perdebatan tentang utopia dalam kedua kasus tersebut, namun beberapa orang melakukannya seolah-olah taruhannya sudah dekat. Masing-masing pihak saling menuduh utopis, dan keduanya benar, karena kedua “solusi” tersebut bersifat utopis. Tentu saja, “negara Palestina merdeka” yang terbatas pada Tepi Barat dan Gaza adalah sepenuhnya utopis. Namun saya juga berpendapat bahwa satu negara dengan sepuluh juta warga Palestina dan enam juta orang Yahudi lebih merupakan sebuah utopia, karena memerlukan penghancuran negara Zionis jika seseorang ingin melihat masalah ini dengan serius. Kalau tidak, itu tidak akan berhasil. Makanya menurut saya ini utopia dan terlalu banyak energi yang dipusatkan pada perdebatan ini, sehingga hanya membuang-buang waktu saja. Menurut saya, ada dua tingkatan yang harus diperhatikan ketika menghadapi persoalan Palestina. Di satu sisi adalah kepentingan atau kebutuhan rakyat Palestina yang mendesak dan mendesak. Apa yang diperjuangkan rakyat Palestina di Gaza dan Tepi Barat? Tentu saja mereka berjuang untuk menyingkirkan pendudukan – bukan demi hak memilih di Israel. Mereka menginginkan kedaulatan atas wilayah mereka. Perjuangan mereka jelas harus didukung. Bahkan jika Anda seorang pendukung solusi satu negara, dapatkah Anda mengatakan: Saya menentang perjuangan Palestina melawan pendudukan Tepi Barat dan Gaza karena hal tersebut tidak sesuai dengan pandangan maksimalis saya mengenai solusi yang tepat? Hal ini sangat tidak masuk akal jika dilihat dari sudut pandang politik. Oleh karena itu, jika kita menjelaskannya secara konkrit, kita harus mendukung perjuangan nyata rakyat Palestina agar mereka bisa segera terbebas dari penjajahan. Sebaliknya, jika Anda sedang mempertimbangkan solusi jangka panjang terhadap pertanyaan tersebut, maksud saya jika seseorang ingin menguraikan program jangka panjang yang berdimensi utopis, lalu mengapa membatasinya hanya pada Palestina, baik dengan satu atau dua negara? Misalnya, mengapa Jordan tidak ikut campur? Terdapat lebih banyak warga Palestina di Yordania dibandingkan di Tepi Barat dan mereka sebenarnya merupakan mayoritas di Yordania, di sebelah timur Sungai Yordan. Jadi mengapa Jordan harus ditinggalkan? Antara tahun 1949 dan 1967 Tepi Barat dan Yordania adalah satu negara yang mayoritas penduduknya adalah warga Palestina. Negara ini dikendalikan oleh monarki dan, tentu saja, merupakan negara despotik. Kepemimpinan Palestina, ketika gerilyawan Palestina masih berstatus negara di dalam negara di Yordania, tidak pernah berjuang untuk menggulingkan monarki Yordania. Hanya kelompok sayap kiri, pada akhir tahun 1960an dan awal tahun 1970an, yang menyerukan penggulingan monarki. Fatah menentang kelompok kiri dalam hal ini dan itulah salah satu faktor yang memungkinkan monarki menghancurkan gerakan Palestina di Yordania pada tahun 1970. Angkatan bersenjata Palestina kemudian dimusnahkan seluruhnya di Yordania pada tahun 1971. Tentu saja, rakyat Palestina, yang sebagian besar merupakan pengungsi tahun 1948, tetap tinggal di negara tersebut, namun gerakan tersebut ditindas dan harus dilakukan secara diam-diam. Ini selalu merupakan perspektif sayap kanan: Kami tidak menyentuh rezim Arab, kami hanya berperang melawan Israel. Ini adalah “kontradiksi utama” dan kita harus meredakan “kontradiksi sekunder”. Hal ini sungguh tidak masuk akal: apa yang disebut sebagai “kontradiksi sekunder” – yakni monarki Yordania – membunuh lebih banyak warga Palestina dibandingkan Israel hingga tahun 1971. Hal ini terbukti menjadi sisi lain dari mata uang yang sama dengan Israel. BIndonesia tidak dapat mendirikan negara merdeka apa pun – paling banter disebut “Bantustan”. Namun jika kita menganggap wilayah Yordania sebagai pelengkap alami Tepi Barat maka gambarannya berubah. Namun untuk mencapai hal tersebut, Anda perlu mewujudkan pemerintahan demokratis di Yordania. Selain itu, saya ingin mengatakan bahwa tidak ada solusi jangka panjang, final, abadi dan adil yang dapat dicapai selain di tingkat regional dan dalam kondisi sosialis – melalui federasi sosialis di Timur Tengah dan sekitarnya. Tentu saja ini utopia, tapi ini utopia yang menginspirasi. Seperti yang selalu saya katakan, jika Anda ingin menjadi utopia, pilihlah utopia yang menginspirasi, bukan utopia yang kejam. Pilih yang besar. Yang terbesar adalah melampaui batas, melampaui nasionalisme, sosialisme. Ini adalah sebuah utopia yang menarik, sedangkan solusi satu negara, “satu orang satu suara” yang terbatas pada warga Palestina dan Israel bagi saya adalah sebuah utopia yang membosankan. Saya sama sekali tidak yakin bahwa orang-orang Palestina ingin menjadi warga negara yang sama dengan orang-orang Israel, bahkan jika mereka adalah mayoritas politik di bawah kondisi sosial yang sangat tidak setara seperti yang Anda alami sekarang di Afrika Selatan di mana sejauh ini orang kulit putih masih menjadi warga negara. bagian utama dari kelas dominan dan semakin kaya, banyak dari mereka tinggal di komunitas yang terjaga keamanannya. Dan saya sangat yakin bahwa Israel tidak akan pernah menerima status mereka sebagai minoritas politik. Jadi ini jalan buntu.
Pekan lalu terjadi bentrokan besar antara pasukan yang setia kepada Hizbullah dan pemerintah pro-Barat di Lebanon. Setelah Hizbullah berhasil memukul mundur agresi Israel terhadap Lebanon pada tahun 2006, Hizbullah menjadi pahlawan pada masa itu. Dan sekarang segala sesuatunya tampaknya telah bergeser lagi ke arah perpecahan yang lebih besar. Apa penyebabnya?
Anda benar ketika menekankan fakta bahwa telah terjadi pergeseran. Memang. Memang benar bahwa pada tahun 2006 Hizbullah meraih kemenangan besar dan dipandang di seluruh wilayah Arab dan dunia Islam dan sekitarnya sebagai semacam kekuatan heroik yang melawan salah satu sekutu terdekat imperialisme AS, dan memukul mundur agresi Zionis. Jadi ya, mereka mencapai status pahlawan. Dan memang benar bahwa gambar ini telah terpengaruh oleh bentrokan yang terjadi baru-baru ini. Kenapa begitu? Karena, pertama-tama, musuh-musuh Hizbullah yang, tentu saja, juga merupakan musuh-musuh Iran di tingkat regional – yaitu Kerajaan Saudi, Yordania, dan Mesir – hanya mempunyai satu argumen untuk melawan dan mencoba melawan Hizbullah. untuk menghentikan pengaruh Iran. Hal ini merupakan ciri sektarian: mencela Iran sebagai kekuatan Syiah di Persia, dan Hizbullah sebagai agen Syiah Arab di Iran, menerapkan plot Syiah melawan Arab Sunni. Beginilah cara mereka berusaha menyajikan sesuatu. Pada tahun 2006 upaya ini gagal total, karena masyarakat di kawasan ini – termasuk Turki, saya yakin – sangat menentang imperialisme Israel dan AS dan karena itu bersimpati dengan Hizbullah. Oleh karena itu, mayoritas masyarakat tidak menyetujui argumen Syiah-Sunni.
Yang terjadi sejak saat itu adalah Hizbullah terjerat dalam politik Lebanon berdasarkan sektarian, dan sekutunya sepenuhnya menganut kerangka sektarian. Seperti misalnya gerakan Syiah Amal, yang merupakan organisasi murni sektarian – bukan organisasi anti-imperialis, hanya kekuatan sektarian. Amal pada tahun 1980an sebenarnya lebih anti-Palestina dibandingkan yang lainnya. Jadi Hizbullah terjerat dalam politik sektarian Lebanon, hingga baru-baru ini memimpin serangan militer bersama sekutu sektariannya di wilayah berpenduduk Sunni di Beirut dan sekitarnya. Hal ini sangat mempengaruhi citranya di Lebanon – lebih parah lagi di Lebanon dibandingkan di tempat lain karena penduduk Lebanon secara alami lebih fokus pada situasi politik internal di Lebanon dibandingkan dengan masyarakat, katakanlah, Mesir atau Turki. Saya yakin Hizbullah bereaksi berlebihan dalam pertempuran baru-baru ini. Tentu saja mereka benar jika menolak keputusan pemerintah Siniora, namun mereka bisa saja mengalahkan pemerintah Siniora dengan mudah – seperti yang mereka lakukan terhadap keputusan-keputusan sebelumnya yang tidak mereka sukai – tanpa melancarkan serangan militer di Beirut dan bagian lain Lebanon, dengan sekutu seperti Amal. Dengan melakukan hal ini, mereka menciptakan situasi kebencian sektarian yang sangat tinggi. Oleh karena itu, meskipun secara militer mereka menang dengan sangat mudah pada putaran terakhir, menurut saya mereka kalah secara politik. Sebab, saat ini terjadi polarisasi sektarian yang sangat intens di Lebanon: Sunni versus Syiah. Ini sangat berbahaya. Kini, seperti yang bisa kita lihat dari diskusi yang terjadi di Qatar antara partai-partai Lebanon, isu persenjataan Hizbullah telah diangkat ke permukaan. Sebelum peristiwa terakhir, mayoritas anggota parlemen yang dipimpin oleh Hariri hampir tidak berani mengangkat isu ini, terutama setelah Hizbullah menyampaikan argumen yang kuat pada tahun 2006 bahwa persenjataannya diperlukan untuk mengusir dan menghalangi agresi Israel. Kini tiba-tiba setelah mereka menggunakan senjata mereka dalam pertempuran internal untuk pertama kalinya setelah bertahun-tahun, angkatan bersenjata mereka dikecam oleh lawan-lawan mereka sebagai kekuatan milisi sektarian. Dalam pandangan saya, Hizbullah melakukan kesalahan besar yang konsekuensinya sangat serius, dengan Lebanon memasuki siklus kekerasan baru. Beberapa tahun dari sekarang, mungkin akan tampak bahwa apa yang terjadi baru-baru ini hanyalah babak pertama dari perang saudara baru di Lebanon, kecuali jika kondisi regional dan internasional mencegah skenario pesimistis ini. Tentu saja, hal ini sangat buruk bagi perjuangan anti-imperialis di wilayah tersebut, yang terjadi setelah pertumpahan darah mengerikan antara Sunni dan Syiah yang terus berlanjut di Irak. Jika hal ini meluas ke Lebanon dan mungkin besok ke Suriah, maka hal ini akan menjadi bencana bagi seluruh wilayah. Satu-satunya pihak yang akan mendapatkan keuntungan dari hal ini adalah Israel dan Amerika Serikat, yang keduanya akan mencoba mengeksploitasi situasi ini.
Apakah Partai Komunis Lebanon atau kekuatan Kiri sekuler lainnya mengajukan tuntutan untuk mengubah sistem secara total sehingga tidak lagi didasarkan pada identifikasi sektarian dan partai?
Ya, Partai Komunis saat ini adalah satu-satunya kekuatan sayap kiri yang signifikan di Lebanon. Sisanya adalah kelompok yang sangat kecil. Di antara partai-partai penting di Lebanon, CP adalah salah satu dari sedikit partai yang benar-benar sekuler, berdedikasi pada program sekuler. Ini adalah partai yang benar-benar multi-sektarian, dengan umat Islam, baik Syiah maupun Sunni, Kristen, Druze, dll. Sekretaris jenderal partai tersebut berasal dari latar belakang Sunni, sedangkan mayoritas anggota partai adalah Syiah – sebuah partai multi-sektarian yang nyata. Memang. Ia mewakili sekularisasi politik Lebanon. Dan sebagai partai kiri, partai ini meningkatkan tuntutan sosial dan ekonomi. LCP belum bergabung secara langsung dengan dua kubu utama di Lebanon. Selama bentrokan baru-baru ini, mereka memutuskan untuk tidak mengambil bagian dalam pertarungan tersebut. Tentu saja kaum komunis menentang pemerintah dan proyek imperialis di Lebanon, serta menentang agresi Israel: mereka bergabung dalam perjuangan melawan pasukan Israel pada tahun 2006. Namun mereka tidak bisa berbagi tujuan dengan oposisi dalam politik dalam negeri, yang mereka kecam sebagai borjuis. tujuan sektarian. Mereka mengkritik kedua belah pihak, dan lebih menekankan pada kekuatan pro-Barat yang dipimpin oleh Hariri. Mereka secara konsisten berdiri pada posisi independen dalam tiga tahun terakhir. Ini merupakan kemajuan besar dalam garis politik mereka, karena Partai Komunis pada tahun 1970an dan 1980an dan seluruh periode sebelumnya sangat terlibat dalam aliansi di bawah hegemoni borjuis: dengan Arafat selama beberapa waktu, dengan pemimpin feodal Druze, Jumblatt, sebagian besar saat itu, serta dengan rezim Suriah. Mereka mengalami krisis dan fragmentasi yang parah sejak tahun 1990-an, sebagai akibat dari partai yang ada saat ini, yang memang sudah sangat lemah, memperbaiki politiknya secara radikal. Sejak tahun 2005 mereka benar-benar mengikuti jalur independen, mulai dari mobilisasi Maret 2005 yang mendukung dan menentang Suriah di Lebanon setelah pembunuhan mantan Perdana Menteri Hariri. Pada tanggal 8 Maret 2005 Hizbullah dan sekutunya mengadakan demonstrasi besar-besaran sebagai penghormatan kepada Suriah dan presidennya Bashar al-Assad. Kekuatan pro-Barat menyerukan demonstrasi tandingan pada tanggal 14 Maret 2005 melawan Suriah, itulah sebabnya mayoritas orang di Lebanon saat ini disebut "14 Maret" dan pihak oposisi disebut dengan "8 Maret". Partai Komunis menolak untuk bergabung dengan salah satu dari dua demonstrasi ini dan menyerukan demonstrasi ketiga. Tentu saja, ini jauh lebih kecil dibandingkan dua demonstrasi besar pada tanggal 8 dan 14 Maret, yang masing-masing dihadiri ratusan ribu orang. Demonstrasi yang diselenggarakan oleh LCP hanya menarik beberapa ribu orang. Namun, dengan bendera merahnya, mereka secara visual mewakili pihak ketiga di Lebanon, menolak dua kubu sektarian lainnya. Oleh karena itu pada dasarnya saya pikir sikap politik mereka telah jauh membaik, meskipun saya masih mempunyai banyak keraguan – terutama mengenai sikap suportif mereka terhadap tentara Lebanon dan panglimanya yang siap terpilih sebagai presiden dengan dukungan semua kekuatan.
Tampaknya satu-satunya cara untuk mengatasi perpecahan sektarian adalah melalui organisasi politik sayap kiri dan serikat buruh yang memberikan alternatif non-sektarian dan menolak kebijakan neoliberal yang telah diterapkan di negara tersebut. Apakah Hizbullah mempunyai kecenderungan untuk mengorganisir perlawanan terhadap kebijakan neoliberal tersebut?
Ini benar-benar ilusi. Mereka pada dasarnya tidak menentang neoliberalisme dan, terlebih lagi, kapitalisme. Anda tahu bahwa model utama mereka adalah rezim Iran – yang tentunya bukan benteng melawan neoliberalisme. Tentu saja, seperti fundamentalis Islam lainnya, mereka menganggap bahwa negara dan/atau lembaga keagamaan harus membantu masyarakat miskin. Ini adalah amal. Kebanyakan agama menganjurkan dan mengatur amal. Hal ini mengandaikan adanya kesenjangan sosial dimana kelompok kaya memberi remah-remah pada kelompok miskin. Sebaliknya, kelompok kiri bersifat egaliter, bukan “murah hati”. Bagaimanapun, Hizbullah tidak terlalu tertarik dengan kebijakan sosial dan ekonomi negara. Selama tahun-tahun ketika Rafik Hariri mendominasi pemerintahan dan pasukan Suriah mendominasi Lebanon, kebijakan-kebijakan neoliberal yang paling kejam diterapkan, namun Hizbullah tidak pernah secara serius menentang kebijakan-kebijakan tersebut. Ini bukan bagian dari program atau prioritas mereka.
Rangkaian peristiwa terakhir dimulai pada hari pemogokan umum yang diserukan oleh beberapa serikat pekerja. Tapi ini adalah serikat pekerja busuk yang sebenarnya dikendalikan oleh Suriah sebelum mereka meninggalkan Lebanon. Sebelumnya mereka menyerukan pemogokan, namun gagal total karena pihak oposisi, yaitu Hizbullah, tidak secara serius mendukungnya meskipun mereka hanya basa-basi saja terhadap pemogokan tersebut sebagai isyarat oposisi. Kali ini, Hizbullah menggunakan kesempatan pemogokan tersebut untuk melakukan mobilisasi melawan keputusan politik pemerintah yang ditujukan terhadap mereka – bukan untuk menentang kebijakan sosial dan ekonominya. Itu sebabnya, meskipun bentrokan dimulai pada hari pemogokan umum, tuntutan sosial dan ekonomi dari pemogokan tersebut terlupakan. Hizbullah tidak berperang melawan neoliberalisme, meski kadang-kadang mereka bisa memenuhi kebutuhan kelompoknya yang kampungan. Satu-satunya kekuatan signifikan yang menentang neoliberalisme di Lebanon adalah sayap kiri, terutama LCP.
Beralih ke Irak sekarang, apa makna konflik baru-baru ini antara kekuatan yang setia pada pemerintahan Maliki dan Tentara Mahdi Muqtada al-Sadr?
Ya, keduanya merupakan hasil dari konvergensi dua kepentingan. Alasan paling mendesak di balik bentrokan terakhir ini adalah bahwa pengaruh tentara Mahdi dan gerakan Sadrist di Irak telah meningkat pesat di kalangan Syiah pada periode terakhir, terutama sejak tahun 2006. Mereka menjadi kekuatan yang paling populer di kalangan Syiah Irak. Karena kita semakin dekat dengan pemilihan umum berikutnya, yaitu pemilihan provinsi yang dijadwalkan pada musim gugur ini, dua kelompok besar Syiah lainnya – kelompok Maliki (yaitu Partai Dawa) dan Dewan Tertinggi Islam Irak (SIIC) – yang bekerja sama dengan AS pendudukan, sangat mengkhawatirkan hasil pemilu mendatang. Seperti yang Anda ketahui, kaum Sadrist pada awalnya membentuk Aliansi Persatuan Irak dengan kelompok-kelompok ini dan bergabung bersama mereka pada putaran pemilu sebelumnya. Mereka kemudian memutuskan hubungan dengan aliansi tersebut, dan menuduh pihak lain menjadi kolaborator dengan pendudukan. Dawa dan SIIC memahami bahwa jika tidak ada perubahan, mereka akan dikalahkan oleh kaum Sadrist. Ini adalah insentif pertama dan utama mereka dalam melancarkan serangan terhadap Basra yang disusul dengan serangan terhadap Kota Sadr di Bagdad. Mereka mencoba meminggirkan atau melemahkan kaum Sadrist. Di sisi lain, tentu saja pendudukan AS pada dasarnya menganggap kaum Sadrist sebagai musuh dan akan sangat senang jika mereka dilemahkan. Pasukan pendudukan AS bentrok dengan Sadrist lebih dari sekali. Dalam bentrokan baru-baru ini, para komandan AS mencoba memainkan permainan munafik, dengan mengklaim pada awalnya bahwa mereka tidak terlibat dan bahwa kelompok Sadrist tidak menjadi masalah bagi pasukan AS sejak mereka menghentikan aktivitas militer mereka. Namun, sangat jelas bahwa AS sangat terlibat dalam perang melawan Sadrist. Seperti yang saya katakan, ada dua agenda yang bertemu: agenda pendudukan AS dan aliansi Dawa-SIIC yang ingin melemahkan pesaing utama mereka di kalangan Syiah Irak, yaitu kelompok Sadrist.
Apa akibat dari "lonjakan" AS? Tentu saja kekerasan sektarian di Irak relatif menurun. Apakah ini berarti pendudukan AS menjadi lebih baik?
Tentu saja, "lonjakan" ini mencapai beberapa hasil. Dari sudut pandang Washington, hal ini berhasil. Mereka menyatakan demikian karena secara keseluruhan tingkat kekerasan sektarian sudah jelas mereda – dan ini merupakan hal yang baik. Namun patut dipertanyakan mengapa hal itu bisa terjadi? Karena, di satu sisi, lebih banyak pasukan AS dikerahkan di Bagdad dan kaum Sadrist mundur dan memutuskan untuk tidak berperang ketika "gelombang" dimulai. Namun elemen kunci dalam apa yang disebut sebagai lonjakan ini adalah perubahan dalam strategi pendudukan. Amerika mulai melakukan apa yang dilakukan oleh semua kekuatan kolonial di belahan dunia ini, seperti yang dilakukan Inggris di Irak setelah Perang Dunia Pertama ketika mereka menguasai negara tersebut: Mereka memainkan kartu kesukuan. Jadi AS berusaha membeli – secara harfiah membeli atau menyuap – suku-suku Sunni di wilayah Sunni. Mereka menyuap suku-suku dan memberi mereka senjata untuk membantu mereka membentuk Dewan Kebangkitan, yang merupakan kekuatan suku yang disubsidi oleh Washington. Mereka membayar gaji anggota milisi suku ini mulai dari US$300 per bulan. Jumlah ini merupakan jumlah yang tinggi jika dibandingkan dengan upah rata-rata di Irak, namun tidak seberapa jika dibandingkan dengan biaya pendudukan. Anda bisa membuat perhitungan. Jika Anda memberi, katakanlah, kepada 250,000 orang rata-rata $400 per bulan, Anda akan mendapat $100 juta: Jumlah ini tidak seberapa jika dibandingkan dengan $12 miliar per bulan yang dikeluarkan AS untuk pendudukan di Irak! Dan saya belum memeriksanya, tapi mungkin saja suku-suku tersebut disuap dengan dana pemerintah Irak. Apapun masalahnya, Washington mampu menanggungnya dengan nyaman. Namun apakah ini solusi jangka panjang bagi AS? Dalam jangka panjang, hal ini akan menjadi faktor utama yang mencegah Irak mencapai stabilitas apa pun, karena hal ini hanya akan memperkuat perpecahan negara menjadi suku dan sekte. Paradoksnya, pasukan Syiah di pemerintahan menyerang pasukan Syiah di Muqtada al-Sadr dengan dalih membubarkan semua milisi. Dan kaum Sadrist menjawab: "Anda ingin kami melucuti senjata kami, sementara sekarang kaum Sunni mempunyai milisi mereka sendiri." Jadi ini adalah situasi yang benar-benar kacau. Amerika Serikat, dalam upayanya melepaskan diri dari keterpurukan dan bencana yang ditimbulkannya di Irak, justru sedang menyiapkan bencana yang jauh lebih besar. Irak adalah sebuah kisah yang tragis dan sulit membayangkan hasil yang stabil di masa depan bagi negara ini selama Amerika Serikat yang menentukan nasibnya.
Apakah menurut Anda kemungkinan kemenangan Obama atau Clinton akan mengubah kebijakan AS mengenai Timur Tengah dan khususnya Irak? Apakah penarikan diri dari Irak mungkin dilakukan?
Saya pikir penarikan pasukan AS dari Irak adalah sesuatu yang tidak akan terjadi kecuali jika hal itu dipaksakan kepada Washington. AS tidak akan dengan sukarela menarik diri dari Irak, hanya karena ini bukan Vietnam. Di Vietnam, mereka memutuskan untuk mundur pada tahun 1973 ketika mereka melihat bahwa dampak perang – baik secara politik, ekonomi, dari semua sudut pandang – jauh lebih besar dibandingkan keuntungan yang diperoleh AS dalam mengendalikan Vietnam Selatan. Namun di Irak, manfaat mengendalikan negara sangatlah besar. Inilah perbedaan besar antara Irak dan Vietnam. Irak adalah negara penghasil minyak yang sangat penting di tengah wilayah penghasil minyak terpenting di dunia. Oleh karena itu, apa yang dipertaruhkan jauh lebih penting daripada Vietnam. Itulah sebabnya imperialisme AS tidak dapat mempertimbangkan penarikan diri seperti yang dilakukan Vietnam. Apa yang akan mereka coba lakukan adalah mencari solusi agar mereka dapat tetap mengendalikan negara sambil mencoba menstabilkannya. Sebab, jika Anda menguasai negara yang kaya akan minyak namun tidak bisa mengeksploitasi minyaknya, lalu apa gunanya? Oleh karena itu, mereka perlu menstabilkan negara. Saya pikir pemerintahan berikutnya, siapa pun mereka, di satu sisi akan melanjutkan strategi “Iraqisasi” pemerintahan Bush saat ini melalui suku-suku Sunni dan sebagainya – seperti yang Anda lakukan pada “Vietnamisasi” di Vietnam. Kedua, mereka akan mencoba untuk mencapai kesepakatan dengan Iran dan Suriah. Mereka pasti akan berusaha membuat kesepakatan dengan Suriah dan berusaha memisahkannya dari Iran. Namun mereka juga perlu membuat kesepakatan dengan Iran untuk menstabilkan wilayah tersebut karena menginginkan hal yang lebih baik, yaitu “perubahan rezim.” Ini adalah salah satu rekomendasi utama dari Kelompok Studi Irak bipartisan yang diketuai oleh Baker dan Hamilton yang dibentuk sebelum “lonjakan” untuk menilai situasi di Irak: Bernegosiasi dengan Teheran dan Damaskus.
Isu penting lainnya yang juga terkait dengan kebijakan Turki adalah wilayah otonomi Kurdi di Irak. Apa strategi AS terhadap Kurdi?
Ini adalah dilema besar bagi AS. Semua orang harus mengingat pengkhianatan Washington terhadap Kurdi setelah perang pertama melawan Irak pada tahun 1991, ketika mereka memberontak melawan Saddam Hussein dan AS membiarkan dia menghancurkan pemberontakan mereka. Dengan cara yang sama, AS mengizinkan Saddam Hussein menumpas pemberontakan di Irak Selatan. Dalam kedua kasus tersebut, puluhan ribu orang terbunuh. Setelah itu, di wilayah Kurdi Utara AS mendirikan semacam protektorat, yaitu protektorat AS-Inggris di Kurdistan Irak. Di satu sisi, hal ini terjadi karena Turki khawatir dengan arus pengungsi Kurdi dari Irak ke wilayah Turki dan ingin mendorong mereka kembali ke Kurdistan Irak. Orang-orang Eropa juga takut bahwa pada akhirnya orang-orang Kurdi Irak akan datang sebagai pencari suaka di Eropa. Kekuatan Barat juga ingin menunjukkan bahwa mereka adalah aktivis kemanusiaan yang hebat dengan melindungi penduduk yang bahkan pernah menderita serangan kimia dari Saddam Hussein. Dengan demikian, para pemimpin Kurdistan Irak menjadi sekutu terdekat Washington di Irak. Ketika pendudukan seluruh Irak dimulai pada tahun 2003, aliansi ini terbukti sangat berguna bagi Washington. Aliansi Kurdi Talabani-Barzani di Irak adalah sekutu AS yang paling penting dan paling dapat diandalkan. Pada dasarnya tidak ada sekutu AS yang dapat diandalkan di Irak selain Kurdi. Seseorang seperti Iyad Allawi mungkin merupakan sekutu terpercaya namun ia tidak memiliki kekuatan signifikan seperti yang dimiliki Kurdi. Kekuatan besar Syiah bukanlah sekutu yang dapat diandalkan oleh Washington karena semua orang tahu bahwa mereka juga memiliki hubungan dekat dengan Teheran, khususnya SIIC. Mereka merupakan kekuatan ambigu yang berkolaborasi dengan pendudukan namun tidak sepenuhnya dapat diandalkan. Jadi satu-satunya sekutu AS yang dapat diandalkan adalah kepemimpinan Kurdi. Namun masalahnya bagi Washington adalah bahwa Kurdi juga mempunyai ambisi mereka sendiri. Mereka ingin mendirikan negara merdeka secara de facto, bukan negara merdeka secara resmi karena mereka tahu bahwa hal ini memerlukan perang dengan Turki dan mereka tidak mampu melakukan hal tersebut. Mereka menginginkan seluruh atribut negara merdeka tanpa nama. Mereka juga ingin memperluas wilayah yang mereka kuasai hingga mencakup tempat-tempat seperti Kirkuk. Mereka menginginkan Kurdistan Irak yang lebih besar. Hal ini tentu saja berbenturan dengan aspirasi warga Irak lainnya. Oleh karena itu, Amerika menghadapi dilema yang nyata: Washington membutuhkan sekutu-sekutu Kurdi, namun pada saat yang sama AS tidak bisa kehilangan orang-orang Arab di Irak demi kepentingan suku Kurdi. Masalahnya telah ditunda tahun demi tahun. Masalah Kirkuk seharusnya sudah diselesaikan sejak lama sesuai rencana awal. Referendum seharusnya diselenggarakan tetapi telah ditunda berulang kali. Ini adalah bom waktu nyata bagi Irak.
Apakah menurut Anda pemisahan Irak menjadi wilayah atau negara Kurdi, Sunni, dan Syiah mungkin terjadi?
Solusi yang disebut ini sebenarnya berarti perang. Segala upaya untuk memecah belah negara akan mengarah pada perang dalam kondisi saat ini. Hal ini akan membuat situasi di kawasan ini menjadi lebih buruk lagi bagi AS. Inilah sebabnya mengapa Washington sama sekali tidak tertarik untuk mendorong partisi meskipun ada beberapa orang di AS dan di Kongres AS yang mendukung partisi tersebut, untuk sesuatu seperti federasi yang longgar. Tetapi bahkan sebuah federasi pun sangat sulit untuk diterapkan. Hal ini mungkin terjadi hanya jika Anda memiliki cadangan minyak atau gas yang sama banyaknya di ketiga wilayah utama Irak. Suku Kurdi berusaha mengamankan wilayah mereka. Di kawasan Arab Sunni, terdapat ladang gas besar yang kini sedang dieksplorasi secara intensif sebagai prioritas politik karena ada kebutuhan untuk memuaskan kaum Sunni. Jika setiap wilayah dapat memiliki sumber daya hidrokarbon yang penting, pada akhirnya mungkin akan ada semacam federasi di Irak, dengan Amerika Serikat yang tetap berada di sana sebagai penengah antara tiga wilayah, Kurdi, Arab Sunni, dan Arab Syiah. Ini mungkin merupakan solusi optimal bagi Washington, namun akan sangat sulit untuk diwujudkan – maksud saya adalah mencapai kesepakatan nyata, konsensus di antara semua faksi besar. Hal ini bukan dengan mempersenjatai semua orang seperti yang dilakukan AS saat ini; Hal ini tidak dapat dicapai dengan memperkuat perpecahan suku dan sektarian. AS sedang menabur benih tragedi jangka panjang di Irak. Ini sudah merupakan sebuah tragedi besar. Irak telah mengalami tragedi permanen sejak Saddam Hussein dan kroni-kroninya berkuasa pada tahun 1968, hingga embargo genosida yang diberlakukan AS. Tragedi yang dialami warga Irak sejak awal pendudukan pada tahun 2003 dipandang oleh sebagian orang sebagai tragedi yang lebih buruk lagi. Dan saya tidak bisa melihat jalan keluarnya di masa mendatang.
Apakah Anda yakin bahwa gerakan anti-perang sedang mengalami kemunduran sebagai kekuatan sosial? Jika ya, apa penyebab penurunan tersebut?
Ya, gerakan ini menurun jauh dibandingkan dengan mobilisasi yang dilakukan sebelum invasi ke Irak. Ada alasan mendasar dan episodik mengenai hal itu. Salah satu alasan episodik yang sebagian besar mengkhawatirkan AS namun juga berdampak pada seluruh dunia adalah pemilu AS dan keyakinan banyak orang bahwa hal ini dapat menyebabkan perubahan radikal dalam kebijakan AS terhadap Irak. Seperti biasa, efek pemilu adalah mendemobilisasi gerakan antiperang. Alasan episodik lainnya adalah apa yang sedang kita bicarakan, yaitu keberhasilan relatif dari lonjakan tersebut. Hal ini juga mempunyai efek demobilisasi terhadap gerakan anti-perang karena mengurangi rasa urgensi untuk melakukan perlawanan terhadap pendudukan. Ditambah lagi dengan alasan yang lebih mendasar, yaitu bahwa sifat kekuatan yang dihadapi imperialisme AS kurang memberikan simpati dibandingkan masa lalu. Maksud saya, di Vietnam, AS menghadapi komunis Vietnam yang bertindak sangat cerdik dalam menangani penduduk AS dan seluruh dunia. Mereka berhasil merebut simpati opini publik dunia. Saat ini kekuatan yang dihadapi AS sebagian besar adalah fundamentalis Islam, yang paling tepat dicontohkan oleh Al-Qaeda. Tentu saja gerakan-gerakan tersebut tidak dapat membangkitkan simpati dalam opini publik, terutama di negara-negara Barat dimana sebagian besar gerakan anti-perang sedang dan seharusnya terjadi, karena gerakan anti-perang sangat berarti terutama di negara-negara pejuang. Jadi sifat kekuatan yang dihadapi imperialisme AS saat ini tidak membantu membangun gerakan anti-perang yang kuat dan kuat. Saya pikir inilah masalah utama yang dihadapi gerakan anti-perang. Tugas utama gerakan anti-perang dan anti-imperialis adalah menjelaskan kepada opini publik bahwa semakin sering terjadi perang seperti ini, semakin besar pula fanatisme dan fundamentalisme yang akan Anda dapatkan. Dan untuk menjelaskan bahwa perang-perang ini hanya akan memperkuat dialektika barbarisme yang saya sebut sebagai “bentrokan barbarisme,” yang mana barbarisme terbesar adalah yang dilakukan Washington dan barbarisme kecil yang dilakukan oleh kelompok fanatik fundamentalis Islam. Ini adalah bencana bagi seluruh populasi di dunia. Oleh karena itu, sangatlah mendesak untuk menghentikan perang dan agresi imperialis yang sedang berlangsung. Ini adalah pesan yang harus disampaikan oleh gerakan anti-perang dan bukan pesan yang mengatakan: "Kami mendukung siapa pun yang melawan imperialisme AS terlepas dari siapa mereka dan apa yang mereka lakukan." Ini bukanlah cara untuk mendapatkan dukungan rakyat terhadap perjuangan anti-perang.
Ada dilema tertentu bagi kelompok sayap kiri yang anti-perang dan anti-imperialis, karena di banyak negara di kawasan ini, perlawanan terhadap agresi imperialis dipimpin oleh politik Islam. Bagaimana kelompok kiri dapat menunjukkan solidaritasnya terhadap perlawanan tersebut tanpa meninggalkan perjuangannya untuk sekularisasi, pembebasan perempuan dan hak-hak pekerja?
Saya rasa Anda tidak dapat memiliki aturan umum di sini. Itu tergantung pada situasi apa yang Anda bicarakan. Misalnya saja di Irak, ada kelompok-kelompok yang memerangi pendudukan AS, namun kelompok-kelompok yang sama juga terlibat dalam kekerasan sektarian. Dan kelompok-kelompok ini telah membunuh lebih banyak warga sipil atas dasar sektarian dibandingkan pasukan koalisi. Dalam kondisi seperti ini, mengatakan “Kami mendukung perlawanan Irak” adalah tindakan yang salah dan menyesatkan. Anda tidak bisa mengatakan bahwa Anda mendukung kekuatan tersebut. Seseorang harus mengatakan "Kami mendukung perjuangan melawan pendudukan" atau lebih baik lagi, untuk tujuan didaktik: "Perjuangan melawan pendudukan adalah sah, dengan segala cara (yang benar-benar) diperlukan." Tidak apa-apa. Anda mendukung tindakan secara selektif, bukan aktor ketika Anda tidak dapat bertanggung jawab atas semua tindakan mereka. Di Irak, Anda tidak dapat mendukung kekuatan tertentu karena semua kekuatan yang memerangi pendudukan pada saat yang sama adalah kekuatan sektarian. Jadi ada dua perang yang terjadi pada saat yang sama: perang yang adil dan perang yang sangat reaksioner. Sekarang ambil contoh kasus Lebanon atau Palestina, yaitu kasus Hizbullah dan Hamas. Di sana Anda memiliki kekuatan fundamentalis Islam yang menentang agresi Israel. Kita bisa berkata: “Kami mendukung perjuangan rakyat melawan agresi imperialis apapun sifat kepemimpinannya; kami mendukung perjuangan tersebut meskipun kami ragu dengan kepemimpinannya.” Selain itu, saya sangat menentang dukungan yang tidak kritis terhadap kepemimpinan apa pun, bahkan kepemimpinan yang paling progresif sekalipun – terlebih lagi ketika mereka tidak progresif, namun menganut ideologi reaksioner. Ketika perjuangan tersebut benar-benar sah, namun dipimpin oleh kekuatan non-progresif, seseorang harus menyatakan dengan jelas: "Kami mendukung perjuangan tersebut namun kami tidak memiliki perspektif yang sama dengan kepemimpinannya."
Gilbert Achcar adalah Profesor Studi Pembangunan dan Hubungan Internasional di School of Oriental and African Studies, London. Buku-bukunya antara lain Kekuatan Berbahaya dengan Noam Chomsky (2007), Perang 33 Hari (2007) Bentrokan Barbarisme (Edisi ke-2, 2006), Dilema Israel (2006), dan Kuali Timur (2004).
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan