Bab Enam Menempati Visi: Penatalayanan
Ini adalah bab enam dari Occupy Vision, yang merupakan volume kedua dari tiga volume yang diberi judul Fanfare for the Future. Dalam beberapa hari mendatang kami akan memposting delapan bab buku tersebut. Anda dapat mengetahui lebih lanjut tentang Occupy Theory, Occupy Vision, dan Occupy Strategy, serta cara membeli buku dalam bentuk cetak atau untuk dibaca ebook, di halaman buku Z untuk mereka – yaitu di: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
Oh Indah untuk langit yang berasap, biji-bijian yang diinsektisida,
Untuk keagungan gunung yang ditambang di atas dataran aspal.
Amerika, Amerika, manusia membuang limbahnya padamu,
Dan menyembunyikan pohon pinus dengan papan reklame, dari laut hingga laut berminyak.
-George Carlin
Kita sekarang mempunyai komponen utama dari visi lembaga-lembaga baru yang diinginkan untuk masyarakat baru yang diinginkan. Apa yang kita sebut itu? Banyak orang akan menyebutnya sebagai masyarakat partisipatif. Banyak orang lain yang menyebutnya sosialisme partisipatif. Memiliki dua nama adalah salah satu pertanyaan yang kita bahas dalam bab ini.
Pertanyaan kedua adalah, apa peran masyarakat partisipatif dalam lingkungan hidup? Jejak ekologisnya?
Dan yang ketiga, apa yang akan menjadi peran masyarakat partisipatif di dunia – dalam hubungan internasionalnya?
Terakhir, untuk memotivasi masyarakat agar mau membaca Fanfare jilid ketiga, yang membahas lebih detail – kami secara singkat menguraikan hubungan masyarakat partisipatif dengan gerakan perubahan sosial. Mari kita ambil ini secara bergantian.
Mengapa Dua Nama
“Dalam sejarah, dalam kehidupan sosial, tidak ada yang tetap, kaku atau definitif. Dan tidak akan pernah terjadi apa-apa.”
– Antonio Gramsci
Visi kami memenuhi aspirasi kaum sosialis – juga kaum anarkis, feminis, interkomunalis, dan semua orang yang memperjuangkan keadilan dan kebebasan. Kaum sosialis akar rumput biasanya menginginkan keadilan, orang-orang yang mengendalikan kehidupan mereka sendiri, ketidakberadaan kelas, feminisme, keragaman budaya, dan sebagainya. Jadi visi kami cocok untuk mereka. Jadi mengapa tidak menyebutnya sosialisme saja? Ya, istilah tersebut diklaim untuk gabungan lembaga-lembaga tertentu yang disatukan dalam istilah Sosialisme Abad Kedua Puluh, sosialisme pasar, perencanaan terpusat, sosialisme, sosialisme yang benar-benar ada, dan seterusnya. Sistem-sistem ini merujuk pada Uni Soviet, Tiongkok, dan sebagainya. Namun, sistem-sistem ini tidak lebih memenuhi nilai-nilai yang kita kemukakan, sama seperti sistem AS yang tidak memenuhi nilai-nilai yang didukung oleh para pendukungnya: keberagaman, kebebasan, demokrasi, keadilan, dan seterusnya. . Apa yang kemudian disebut sebagai sosialisme, pada kenyataannya, tidak bersifat feminis, interkomunalis (hampir kebalikannya), mengatur diri sendiri (tetapi malah terlalu otoriter), dan tanpa kelas – yang merupakan slogannya – namun perekonomiannya diatur oleh kelas koordinator. .
Ambil contoh perekonomian – yang bagi kaum sosialis adalah fokus utama mereka. Saat ini sosialisme dalam praktiknya – institusi-institusinya – hanya mencakup dewan-dewan kertas yang tidak memiliki kekuasaan nyata (seringkali setelah dewan-dewan nyata dihancurkan dari atas), imbalan atas output dan kekuasaan, pembagian kerja korporasi, alokasi berdasarkan pasar, perencanaan terpusat, dan lain-lain. atau kombinasi keduanya – dan, karena semua itu, aturan kelas koordinator.
Sebaliknya, ilmu ekonomi partisipatif mempunyai dewan pekerja dan konsumen yang mengatur dirinya sendiri sebagai sarana pengambilan keputusan, pemberian imbalan atas durasi, intensitas, dan beban kerja yang bernilai sosial, kompleksitas pekerjaan yang seimbang, dan alokasi melalui perencanaan partisipatif – dan, oleh karena itu, tidak ada kelas. . Yang membedakannya bukanlah apel dan jeruk. Ini adalah arsenik dan nutrisi.
Oke, jadi kami tidak ingin menyebut visi kami sosialisme karena takut menyiratkan bahwa visi kami mempunyai kesamaan dengan semua itu. Namun, sebagian besar kaum sosialis akar rumput di seluruh dunia juga menolak – setidaknya secara teori – semua hal tersebut. Dan pada dasarnya mereka mengusulkan nilai-nilai yang sama dengan yang kita lakukan. Dan banyak yang telah menunjukkan dukungan mereka terhadap formulasi baru tersebut. Namun mereka ingin tetap berhubungan dengan warisan sosialisme – bukan karena kesetiaan mereka pada pilihan-pilihan institusional yang buruk di masa lalu, tapi karena kesetiaan mereka pada kenangan para aktivis akar rumput yang mimpinya ditumbangkan dan bukannya diwujudkan.
Bisakah kita mengakomodasi keinginan itu? Mungkin. Mungkin menyebut visi ekonomi kita sebagai ekonomi partisipatif – bukan sosialisme pasar atau sosialisme yang direncanakan secara terpusat – sembari menyebut visi kekerabatan, budaya, dan politik, kekerabatan partisipatif, komunitas, dan pemerintahan – ditambah menyebut penggabungan semuanya sebagai sosialisme partisipatif – sudah cukup untuk membedakannya. . Bagi mereka yang berpikir demikian, dan ingin meneruskan warisan bukan dari negara satu partai, kekuasaan kelas, feminisme yang tidak lengkap, dan homogenisasi budaya, namun dari nilai-nilai yang benar-benar sosialis, maka visi ini disebut sebagai Keriuhan di pawai sosialisme partisipatif akan masuk akal. Bagi mereka yang khawatir untuk memperjelas perbedaan dengan masa lalu, menyebutnya sebagai masyarakat partisipatif adalah hal yang masuk akal. Nama mana yang akan muncul sebagai yang paling umum, waktu akan menjawabnya. Dalam kedua kasus tersebut, versi singkatnya adalah parsoc dan sistem yang digunakan juga sama.
Parsoc dan Ekologi
“Syukurlah manusia tidak bisa terbang, dan menghancurkan langit serta bumi.”
- Henry David Thoreau
Ketika ditanya tentang implikasi masyarakat partisipatif/sosialisme terhadap ekologi, isu utamanya adalah ekonomi karena melalui produksi dan konsumsilah dampak sosial terbesar terhadap ekologi terjadi. Perekonomian menambah kandungan baru pada lingkungan, seperti polutan; menguras kandungan alam dari lingkungan, seperti sumber daya; dan mengubah susunan dan komposisi atribut lingkungan – atau cara manusia berhubungan dengan lingkungan – misalnya dengan membangun bendungan atau mengubah pola tempat tinggal manusia. Masing-masing hal tersebut – dan kemungkinan dampak perekonomian lainnya terhadap lingkungan – pada gilirannya dapat menimbulkan dampak yang besar terhadap komposisi alam dan, melalui perubahan-perubahan tersebut, berdampak pula pada kehidupan masyarakat.
Jadi, misalnya, suatu perekonomian dapat menambah produk sampingan ekonomi terhadap lingkungan melalui gas buang yang keluar dari mobil atau cerobong asap yang mengumpulkan bahan kimia di atmosfer. Pada gilirannya, limbah ini dapat menghambat pernapasan atau mengubah pengaruh sinar matahari terhadap suhu atmosfer. Kedua implikasi ekonomi ini dapat menimbulkan efek riak terhadap kesehatan masyarakat, atau terhadap arus udara yang kemudian berdampak pada arus laut, yang selanjutnya mempengaruhi lapisan es di kutub, dan kemudian mengubah pola cuaca, permukaan laut, dan hasil panen.
Atau suatu perekonomian dapat menghabiskan minyak, air, atau hutan, sehingga menyebabkan masyarakat harus mengurangi penggunaan sumber daya yang sudah habis, yang berdampak pada tingkat total produksi dan konsumsi di seluruh dunia, ketersediaan nutrisi penting bagi kehidupan, atau kebutuhan bahan bangunan. untuk menciptakan tempat tinggal di banyak belahan dunia.
Atau perekonomian dapat mengubah bentuk dan isi dinamika lingkungan alam, misalnya dengan mengurangi hutan sehingga mengurangi pasokan oksigen yang dikeluarkan ke atmosfer, atau dengan memperbanyak jumlah sapi dan mempengaruhi pola makan mereka (untuk menghasilkan steak yang lebih lezat). bagi kita sendiri) meningkatkan jumlah metana yang dihasilkan, yang sekali lagi menyebabkan efek rumah kaca yang pada gilirannya mengubah pola cuaca global. Atau perekonomian dapat mengubah pola hidup manusia dan pola transportasi serta pola dan sikap konsumsi lainnya, yang pada gilirannya mempengaruhi hubungan manusia dengan gunung, sungai, udara, dan spesies lainnya.
Dalam kasus-kasus di atas dan banyak kasus lainnya, apa yang kita lakukan dalam kehidupan ekonomi berdampak baik secara langsung – atau melalui proses yang melalui banyak langkah – bagaimana kita sejahtera atau menderita secara lingkungan dalam kehidupan kita sehari-hari – baik saat ini atau di masa depan – serta bagaimana lingkungan kita dapat hidup dengan baik. lingkungan itu sendiri beradaptasi.
Dengan kata lain, tindakan ekonomi mempunyai pengaruh langsung, sekunder, dan tersier terhadap lingkungan dan perubahan lingkungan, pada gilirannya, mempunyai pengaruh langsung, sekunder, dan tersier terhadap kondisi kehidupan kita.
Terkadang dampaknya sangat mengerikan, seperti kenaikan air laut yang menelan wilayah pesisir dan negara-negara dataran rendah. Atau berkurangnya hasil panen, sumber daya, atau air yang menyebabkan kelaparan atau kerugian ekstrim lainnya yang meluas. Atau mungkin dampaknya tidak terlalu parah namun tetap mengerikan seperti tornado, angin topan, kekeringan dan banjir yang menghancurkan populasi besar, atau meningkatnya angka kanker yang disebabkan oleh polusi air tanah atau peningkatan radiasi yang memusnahkan banyak orang di awal kehidupan, atau bendungan yang memusnahkan seluruh populasi manusia. kota atau desa karena jejaknya. Atau mungkin dampaknya terbatas pada wilayah yang lebih kecil yang mengalami kerugian ketika lingkungan alam diaspal atau ketika polusi suara timbul akibat produksi atau konsumsi yang berlebihan.
Dari semua kemungkinan tersebut dapat disimpulkan bahwa hubungan perekonomian dengan lingkungan alam disekitarnya sangatlah serius dan kegagalan dalam mempertimbangkan hubungan ini dengan lingkungan hidup, bahkan jika berhasil dalam semua kriteria lainnya, akan menjadi kelemahan yang sangat besar bagi setiap model ekonomi yang diusulkan. atau masyarakat baru.
Kapitalisme dan Ekologi
“Pemanfaatan energi surya belum terbuka karena
industri minyak tidak memiliki matahari.”
- Ralph Nader
Kapitalisme gagal total dalam hal lingkungan. Pertama, sistem pasar kapitalisme mengutamakan pemaksimalan keuntungan jangka pendek tanpa mempedulikan implikasi jangka panjang. Kedua, pasar mengabaikan dampak lingkungan dan telah membangun insentif untuk melanggar lingkungan jika tindakan tersebut akan menghasilkan keuntungan atau, dalam hal ini, kepuasan konsumen dengan mengorbankan pihak lain. Dan ketiga, ada dorongan kapitalis untuk melakukan akumulasi tanpa mempedulikan dampaknya terhadap kehidupan dan semua variabel lainnya.
Di pasar, untuk menjelaskan hal di atas, penjual bertemu dengan pembeli. Penjual berusaha mendapatkan harga setinggi-tingginya atas barang yang dijual sekaligus menekan biaya produksi. Hal ini dilakukan untuk memaksimalkan keuntungan yang, pada gilirannya, tidak hanya menghasilkan pendapatan yang lebih tinggi, namun juga memfasilitasi investasi yang meningkatkan persaingan untuk memenangkan pangsa pasar dan bertahan dalam bisnis.
Sementara itu, pembeli berusaha membayar harga serendah mungkin dan kemudian mengonsumsinya dengan kepuasan sebanyak mungkin, terlepas dari dampak tindakan tersebut terhadap pihak lain – yang hanya sedikit atau tidak ada informasi yang tersedia mengenai hal tersebut.
Bagi kedua belah pihak, pertukaran pasar mengaburkan dampak pilihan mereka terhadap pembeli dan penjual dan menghalangi pertimbangan kesejahteraan mereka yang merasakan dampak eksternal.
Terlebih lagi, jika suatu tindakan akan menurunkan biaya produksi suatu barang atau meningkatkan pemenuhan konsumsinya, namun juga akan menimbulkan degradasi lingkungan yang berdampak pada pihak lain selain pembeli atau penjual, maka tindakan tersebut biasanya akan dilakukan. Oleh karena itu, kami secara rutin menggunakan teknik produksi yang mencemari dan mengonsumsi barang-barang tanpa mempertimbangkan dampak lingkungan.
Ternyata, garam batu adalah alat yang sangat efektif untuk “menjaga jalan masuk pribadi dan jalan raya umum agar tidak membeku”. Andrew Bard Schmookler melaporkan bahwa:
“…limpasan garam…menyebabkan kerusakan pada kabel bawah tanah, badan mobil, jembatan, dan air tanah. Kerugian akibat kerusakan ini adalah dua puluh hingga empat puluh kali lipat harga garam yang ditanggung oleh orang atau organisasi yang membeli dan menggunakannya.”
Dengan kata lain, garam batu mempunyai dampak buruk yang belum terhitung di luar pembeli dan penjual yang memilih untuk memproduksi, menjual, membeli, dan menggunakannya untuk menjaga jalan dan jalan masuk agar tidak membeku. Schmookler kemudian melaporkan bahwa “ada produk alternatif selain garam batu yang tidak menimbulkan kerusakan akibat limpasan. Ini disebut CMA, dan harganya jauh lebih mahal daripada garamnya. Namun, biayanya lebih murah dibandingkan kerusakan yang ditimbulkan oleh garam.” Namun “Tidak ada departemen jalan raya, pemilik rumah, atau bisnis yang akan membeli CMA dalam jumlah besar saat ini meskipun CMA tersedia secara luas, karena individu tidak peduli dengan biaya [sosial], hanya harga [pribadi].”
Dengan kata lain, pasar menciptakan insentif untuk melanggar lingkungan dan hal lain di luar pembeli dan penjual jika hal tersebut akan meningkatkan keuntungan produsen.
Ini hanyalah salah satu contoh yang tak terhitung jumlahnya, dan, seperti yang disimpulkan dengan tepat oleh Schmookler, hal ini menunjukkan bahwa kekuatan pasar “akan membuat perubahan mengalir ke arah yang dapat diprediksi, seperti air yang mengalir dari daratan, menuruni bukit, hingga ke laut.”
Artinya, penjual akan menggunakan metode produksi yang mengeluarkan polusi namun biayanya lebih murah dibandingkan menggunakan teknologi bersih; yang merusak air tanah atau menghabiskan sumber daya, namun biayanya lebih murah dibandingkan metode yang tidak merusak air tanah; atau hal-hal tersebut akan menciptakan efek sekunder pada produk yang tidak akan langsung dirugikan oleh konsumen yang membeli produk tersebut, namun konsumen lain akan menderita, dan memerlukan biaya yang lebih murah untuk memproduksi atau mendorong lebih banyak pembelian. Dan logika yang sama biasanya berlaku untuk pilihan konsumen tentang cara memanfaatkan barang yang telah mereka beli. Dampak penggunaannya terhadap orang lain sering kali tidak diketahui dan diabaikan.
Dan bukan hanya karena dalam setiap transaksi para partisipan mempunyai insentif untuk menemukan cara produksi yang termurah, paling menguntungkan, dan cara konsumsi yang paling memuaskan secara pribadi, namun pasar memaksa terjadinya pertukaran maksimum yang absolut. Ada dorongan untuk membeli dan menjual bahkan melebihi keuntungan langsung dari hal tersebut karena masing-masing produsen tidak mempertimbangkan keuntungan dari pendapatan yang sedikit lebih banyak dibandingkan dengan waktu luang yang lebih banyak karena bekerja lebih sedikit, namun, sebaliknya, keuntungan dari tetap berbisnis versus tetap bekerja. gulung tikar. Artinya, masing-masing pelaku bersaing memperebutkan pangsa pasar untuk mendapatkan surplus yang dapat digunakan untuk berinvestasi guna mengurangi biaya di masa depan, membayar iklan di masa depan, dan lain-lain. Surplus ini harus dimaksimalkan pada saat ini agar tidak ada yang kalah bersaing di masa depan.
Perlombaan untuk mendapatkan pangsa pasar menjadi dorongan untuk terus mengumpulkan keuntungan tanpa jeda, yang berarti melakukan hal tersebut bahkan melebihi keserakahan pemilik.
Dalam semua sistem pasar, dan khususnya di pasar kapitalis, pertumbuhan adalah tuhan. Filosofi panduannya adalah tumbuh atau mati, terlepas dari kecenderungan pribadi yang bertentangan. Hal ini tidak hanya melanggar perhatian terhadap kelestarian sumber daya tetapi juga mengakibatkan peningkatan aliran sampah dan polusi. Transaksi bertambah banyak dan dalam setiap transaksi, insentif untuk mencemari dan melanggar lingkungan tetap ada. Pada akhirnya, apa yang kita dapatkan adalah perekonomian yang terbuang sia-sia, menghabiskan, dan merusak lingkungan dalam skala besar. Apa yang kita dapatkan adalah perekonomian yang mengubah masyarakat menjadi tempat pembuangan sampah, membuat kota-kota dipenuhi kabut asap, mencemari air tanah yang pada gilirannya meningkatkan angka kanker, dan menyebabkan pemanasan global yang tidak hanya mengancam badai yang mengamuk tetapi bahkan gejolak besar-besaran pada permukaan laut dan pertanian, dengan dampak yang tidak terhitung. biaya yang harus diikuti.
Parsoc dan Ekologi
“Umat manusia telah diberkahi dengan akal, dengan kekuatan untuk mencipta, sehingga ia dapat menambah apa yang telah diberikan kepadanya. Namun hingga saat ini ia belum menjadi pencipta, hanya perusak. Hutan semakin berkurang, sungai-sungai mengering, satwa liar punah, iklim rusak, dan lahan semakin miskin dan jelek setiap hari.”
– Anton Chekhov
Akankah ekonomi partisipatif lebih baik bagi lingkungan dibandingkan kapitalisme? Ya, karena beberapa alasan.
Pertama, di parecon tidak ada tekanan untuk menumpuk. Setiap produsen tidak dipaksa untuk memperluas surplusnya agar dapat bersaing dengan produsen lain untuk mendapatkan pangsa pasar. Sebaliknya, tingkat output mencerminkan mediasi sejati antara keinginan untuk mengonsumsi lebih banyak dan keinginan untuk mengurangi jumlah pekerjaan secara keseluruhan.
Dengan kata lain, dalam kapitalisme, trade-off tenaga kerja/waktu luang sangat condong ke arah produksi yang lebih banyak setiap saat karena kebutuhan akan pertumbuhan secara keseluruhan untuk menghindari penyusutan yang dapat menyebabkan kegagalan. Dalam parecon, ini adalah trade-off yang nyata, nyata, dan tidak memihak.
Secara parecon, yaitu kita masing-masing dihadapkan pada pilihan antara meningkatkan durasi dan intensitas kerja secara keseluruhan untuk meningkatkan anggaran konsumsi, atau, sebaliknya, bekerja lebih sedikit untuk menambah waktu yang tersedia untuk menikmati hasil kerja dan pilihan hidup lainnya. . Dan karena masyarakat secara keseluruhan menghadapi pilihan yang sama, kita dapat memperkirakan secara masuk akal bahwa alih-alih dorongan yang hampir tak terbatas untuk meningkatkan jam kerja dan intensitas, parecon tidak akan memiliki dorongan untuk mengumpulkan output melebihi tingkat yang dapat memenuhi kebutuhan dan mengembangkan potensi. Oleh karena itu, hal ini akan menjadi stabil pada tingkat output dan kerja yang jauh lebih rendah – katakanlah tiga puluh jam kerja untuk menghasilkan produk yang berguna secara sosial dalam seminggu – pada akhirnya, bahkan lebih sedikit lagi. Menariknya, dan secara terbuka, beberapa ekonom arus utama mengkritik bahwa dalam kondisi parecon, masyarakat akan menentukan tingkat pekerjaan mereka dan kemungkinan besar akan memutuskan jumlah pekerjaan yang lebih sedikit dibandingkan saat ini. Para ekonom arus utama menyebut hal ini sebagai sebuah kelemahan dibandingkan merayakannya sebagai sebuah kebajikan.
Masalah kedua adalah masalah penilaian. Sekali lagi, tidak seperti dalam kapitalisme, atau dengan pasar pada umumnya, perencanaan partisipatif tidak mengharuskan setiap transaksi ditentukan hanya oleh orang-orang yang memproduksi secara langsung dan orang-orang yang mengkonsumsi secara langsung, dimana para partisipan ini mempunyai insentif struktural untuk memaksimalkan manfaat pribadi tanpa memandang manfaat yang lebih luas. dampak sosial. Sebaliknya, setiap tindakan produksi dan konsumsi dalam suatu parecon merupakan bagian dari keseluruhan rencana perekonomian yang terintegrasi. Keterkaitan antara masing-masing aktor dengan semua aktor lainnya dan setiap tindakan dengan semua tindakan lainnya, tidak hanya nyata dan sangat berdampak dalam bidang material – yang tentu saja selalu benar – namun juga diperhitungkan dengan baik pada titik pengambilan keputusan.
Dalam parecon, produksi atau konsumsi gas, rokok, dan barang-barang lainnya yang mempunyai dampak positif atau negatif terhadap masyarakat – di luar pembeli dan penjual – juga memperhitungkan dampak-dampak tersebut. Hal yang sama juga berlaku untuk keputusan mengenai proyek yang lebih besar, misalnya, membangun bendungan, memasang turbin angin, atau mengurangi sumber daya tertentu. Proyek-proyek diubah berdasarkan masukan dari dewan yang terkena dampak di semua tingkat masyarakat, dari individu, lingkungan sekitar, kabupaten, negara bagian, atau seluruh penduduk.
Poin kuncinya relatif sederhana. Dengan menghilangkan dorongan pasar untuk mengakumulasi dan hanya memiliki jangka waktu yang singkat serta ketidaktahuan yang disebabkan oleh pasar mengenai dampak ekonomi yang melampaui pembeli dan penjual (seperti terhadap lingkungan) – dan akibatnya pasar salah menentukan harga suatu barang – parecon memperhitungkan biaya dengan tepat dan manfaat serta menyediakan sarana untuk mengelola sendiri dampak lingkungan secara bijaksana.
Bukan berarti tidak ada polusi di parecon. Dan bukan berarti barang-barang yang tidak dapat diperbarui tidak pernah digunakan. Norma-norma ini tidak masuk akal. Anda tidak dapat berproduksi tanpa limbah dan Anda tidak dapat mencapai kesejahteraan tanpa menggunakan sejumlah sumber daya. Yang perlu dilakukan adalah ketika produksi atau konsumsi menimbulkan dampak negatif terhadap lingkungan, atau menghabiskan sumber daya yang kita hargai dan tidak dapat kita gantikan, maka keputusan untuk melakukan hal-hal tersebut harus diambil dengan mempertimbangkan dampaknya.
Kita tidak boleh bertransaksi ketika manfaatnya tidak lebih besar daripada kerugiannya. Dan kita tidak boleh bertransaksi kecuali pembagian manfaat dan kerugiannya adil, dan tidak membuat sebagian orang menderita secara berlebihan.
Inilah yang dicapai secara ekologis oleh parecon melalui perencanaan partisipatif dan merupakan semua yang bisa kita minta agar perekonomian lakukan berdasarkan logika internalnya sendiri. Kami tidak ingin perekonomian berprasangka buruk terhadap hasil, karena pengambilan keputusan berdasarkan tekanan dinamika kelembagaan mengakibatkan manusia tidak mempunyai hak untuk ikut serta dalam, misalnya, dorongan akumulasi yang didorong oleh pasar yang menentukan trade-off tenaga kerja/waktu luang tanpa mempedulikan preferensi peserta. Kami ingin perekonomian yang baik memungkinkan orang-orang yang terkena dampak membuat penilaian mereka sendiri dengan pengetahuan terbaik tentang biaya dan manfaat yang sebenarnya dan penuh dengan menerapkan pengaruh pengelolaan mandiri yang tepat. Jika perekonomian menghadirkan spektrum kemungkinan dan kendali ini kepada para pelakunya, seperti yang dilakukan parecon, yang perlu dinilai adalah apa yang kemungkinan besar akan diputuskan oleh masyarakat. Yang bisa kita minta dari perekonomian adalah agar masyarakat tidak menjadi bias karena tekanan institusional atau menjadi bodoh atau tidak efektif karena bias institusional. Parecon menjamin kedua tujuan ini. Hal ini memberikan masyarakat kebebasan dan pengelolaan diri, dan sekaligus memastikan bahwa logika perekonomian konsisten dengan pemahaman manusia yang paling kaya mengenai hubungan dan pilihan ekologis.
Demikian pula, kita dapat meminta masyarakat lainnya – budayanya, hubungan kekerabatannya, dan pemerintahannya – agar mereka, berdasarkan peran mereka, tidak memihak masyarakat terhadap lingkungan atau generasi mendatang. Artinya, suatu pemerintahan mewujudkan keinginan masyarakat dan tidak memiliki bias kelembagaan terkait ekologi. Artinya kekerabatan terjadi dalam konteks lingkungan dan selaras dengan pemeliharaannya. Dan hal yang sama untuk budaya. Bentuk yang terakhir ini bisa bermacam-macam – mulai dari menghormati norma-norma dari lingkungan lain namun memiliki sikap khusus marginal terhadap ekologi hingga budaya-budaya yang lebih bersifat pribumi dengan sikap ekologis yang sangat kaya dan terperinci. Dalam keadaan apa pun, hal ini berarti tidak akan ada sikap dan kecenderungan yang meremehkan – apalagi mencemari – dalam norma-norma budaya.
Tentu saja kita dapat menyempurnakan pemahaman kita tentang kekerabatan partisipatif, komunitas, dan pemerintahan di luar gambaran awal dalam visi kita hingga saat ini, dan juga interaksi ekologisnya. Namun, bahkan dengan keadaan mereka saat ini, kami berharap para pembaca akan setuju bahwa masyarakat partisipatif akan menghasilkan orang-orang yang memiliki sikap peduli terhadap lingkungan sekitar mereka dan memiliki sikap yang peduli terhadap generasi mendatang.
Dalam keadaan seperti ini, masuk akal untuk berpikir bahwa warga parecon dan parsoc tidak hanya akan membuat pilihan bijak untuk kepentingan mereka sendiri, tetapi juga untuk anak cucu mereka, tidak hanya terkait dengan produksi dan konsumsi langsung serta perayaan kehidupan sehari-hari, tetapi juga segudang hal. dampak riak aktivitas ekonomi dan sosial terhadap lingkungan.
Spesies Lainnya
“Simpanlah pohon hijau di hatimu? Mungkin burung penyanyi akan datang.”
- Pepatah Cina
Kita hidup di sebuah planet, bumi, yang merupakan sebuah batu raksasa yang berputar-putar di ruang angkasa mengitari bola pembakaran yang jauh lebih besar dan menghasilkan energi yang sangat besar, yaitu matahari, di lautan yang lebih luas lagi berisi entitas-entitas serupa yang lahir miliaran tahun yang lalu, dan semakin matang. sejak. Kita membagi kekayaan atau sumber daya dan energi planet kita dan khususnya sinar matahari dengan keanekaragaman spesies lain yang sangat besar, yang berkontribusi dalam banyak cara untuk menentukan bagaimana planet ini memproduksi, memproses, dan menyajikan asetnya kepada kita.
Memang benar, keberadaan kita muncul dari serangkaian spesies lain yang dimodifikasi secara kebetulan dan dipilih melalui dinamika kerja sama dan kompetisi, dan kelangsungan keberadaan kita bergantung pada sejumlah besar spesies yang ada saat ini juga.
Perekonomian kapitalis memandang spesies lain sama seperti spesies lainnya, dalam kaitannya dengan kemungkinan menghasilkan keuntungan. Jika melestarikan atau memelihara suatu spesies secara langsung menguntungkan, para kapitalis akan melakukannya. Jika mengabaikan spesies lain dan membiarkannya sendiri adalah hal yang menguntungkan, para kapitalis akan melakukan hal tersebut. Sekali lagi, jika mengkonsumsi secara langsung atau tidak langsung memusnahkan spesies lain adalah hal yang menguntungkan, itulah cara yang dilakukan kapitalis.
Persaingan pasar kapitalis melihat sekeliling dan menilai kemungkinan-kemungkinan keuntungan jangka pendek dan mengejarnya. Jika kita menambahkan pemerintah atau lembaga lain yang mempunyai prioritas selain hanya mencari keuntungan jangka pendek, maka hal-hal tersebut dapat memperbaiki banyak permasalahan yang ada. Namun jika badan-badan ini secara signifikan menentang atau menghambat pengambilan keuntungan, maka akan sulit bagi mereka untuk bertahan melawan logika akumulasi kapitalis. Hal ini terjadi karena perekonomian melawan upaya untuk mengendalikan akumulasi dan kapitalisme cenderung menghasilkan populasi yang tidak mau memikirkan manfaat jangka panjang spesies lain bagi manusia, apalagi hak independen spesies lain.
Wawasan ini merangkum sejarah permasalahan lingkungan yang terkenal. Hasil yang kita lihat di sekitar kita merupakan indikasi kehancuran yang diakibatkan oleh tekanan mencari keuntungan.
Apa yang akan menggantikan hubungan antarspesies yang mungkin bersifat bunuh diri dan tentu saja sangat mengerikan jika kita memiliki parecon?
Pertama, parecon akan menggerakkan kita dari keuntungan sebagai norma panduan pilihan ekonomi menuju pemenuhan dan kesejahteraan manusia yang selaras dengan solidaritas, keberagaman, kesetaraan, dan pengelolaan diri.
Kedua, parecon akan menggerakkan kita dari logika mencari keuntungan yang terus-menerus mengalahkan dan membatalkan segala pembatasan yang bersifat ekologis atau tidak beralasan keuntungan yang diterapkan pada perekonomian, menjadi lebih responsif terhadap hambatan yang disebabkan oleh kekuatan dan kekhawatiran yang tidak bersifat ekonomi.
Ketiga, parecon mengubah produsen dan konsumen dari pendekatan ekonomi yang sangat sempit dan terfragmentasi, menjadi memahami keterkaitan semua tindakan dan berbagai implikasinya.
Dan keempat, parecon menggerakkan kita dari pola pikir antarpribadi anti-sosial yang saya-pertama, yang dapat dengan mudah melampaui hubungan dengan manusia menuju hubungan dengan alam, ke pola pikir antarpribadi yang solidaristik, yang mungkin juga mencakup alam dan spesies.
Poin pertama adalah perubahan logika atau motivasi penuntun. Poin kedua adalah perubahan intensitasnya. Bersama-sama mereka memastikan bahwa parecon tidak mempunyai dampak negatif terhadap spesies kapitalisme lainnya. Poin ketiga dan keempat mempunyai isu yang tidak terlalu struktural, lebih bersifat dugaan, yaitu apakah orang-orang yang bekerja sebagai pekerja dan konsumen di parecon cenderung lebih mudah menerima argumen mengenai hak-hak spesies lain.
Mengenai logika panduannya, parecon secara intrinsik memandang spesies lain setidaknya sama seperti ia memandang segala sesuatu yang lain, yaitu dalam upaya mencapai pemenuhan kebutuhan manusia dan kemungkinan-kemungkinan pembangunan yang konsisten dengan mendorong solidaritas, memajukan keanekaragaman, menjaga kesetaraan, dan memastikan pengelolaan mandiri. Secara parecon, jika melestarikan atau memelihara suatu spesies secara langsung bermanfaat bagi manusia, maka insentifnya akan kuat untuk melakukan hal tersebut. Jika membiarkan suatu spesies sendirian bermanfaat bagi manusia, sekali lagi, insentifnya akan mengarah ke sana. Jika mengkonsumsi secara langsung atau tidak langsung memusnahkan suatu spesies dengan menghilangkan habitatnya bermanfaat bagi manusia, sekali lagi, itulah jalur ekonomi murni yang secara intrinsik akan dicapai oleh perekonomian yang baik.
Parecon, melalui perencanaan partisipatifnya, menilai kemungkinan-kemungkinan yang bermanfaat bagi manusia dan memberikan sarana serta alasan bagi produsen dan konsumen untuk mewujudkannya. Dengan sendirinya, ia tidak memasukkan kepentingan spesies non-manusia. Dan, sayangnya, spesies-spesies tersebut tidak dapat dijadikan sebagai pengambil keputusan demi kepentingan mereka sendiri.
Namun, warga negara parsoc dapat memutuskan bahwa mereka ingin menambahkan lembaga-lembaga ekonomi partisipatif, lembaga-lembaga politik atau lainnya untuk bertindak atas nama beragam spesies, dan struktur-struktur ini dapat digabungkan dengan lancar bahkan jika struktur-struktur tersebut bertentangan atau menghambat kemungkinan manfaat bagi manusia atas nama parsoc. hak spesies lain. Memang benar, struktur atau lembaga seperti itu akan ditambahkan ke parecon karena tidak ada proses yang memungkinkan spesies selain manusia untuk mengekspresikan niat dan keinginan mereka. Oleh karena itu, walaupun struktur-struktur ini mungkin memerlukan dukungan rakyat yang diwujudkan melalui pilihan-pilihan politik, mempertahankan pembatasan-pembatasan terhadap aktivitas ekonomi tersebut tidak memerlukan perjuangan yang terus-menerus dan sulit melawan logika akumulasi kapitalis yang terus-menerus mengganggu karena logika akumulasi kapitalis tidak ada.
Dalam perekonomian partisipatif, yaitu ketika ada pembatasan politik terhadap perekonomian – katakanlah perekonomian tidak boleh mengganggu habitat burung beo caique yang bersarang, atau perekonomian harus, jika mengubah habitat tersebut, harus memindahkan semua caique yang berpotensi terkena dampak. menuju lingkungan yang baru dan setidaknya berkelanjutan – perekonomian akan berfungsi sesuai dengan peraturan eksternal tersebut dan tidak terus-menerus menghasilkan tekanan dan praktik struktural yang mencoba mengatasi atau menghilangkan hambatan tersebut. Individu mungkin mencoba untuk membatalkan keputusan tersebut, namun sistem secara keseluruhan tidak memiliki kecenderungan untuk memaksa orang melakukan hal tersebut.
Namun timbul pertanyaan, bisakah kita mengharapkan kendala eksternal seperti yang saya sebutkan sejauh ini akan muncul dalam masyarakat dengan perekonomian partisipatif? Akankah produsen dan konsumen yang menggunakan dewan yang dikelola sendiri, kompleksitas pekerjaan yang seimbang, upah yang adil, dan perencanaan partisipatif akan cenderung melakukan pengelolaan terhadap spesies selain spesies mereka dan oleh karena itu memasukkan aturan dan norma atas nama spesies tersebut di atas sarana ekonomi yang mereka bagi bersama? mewujudkan preferensi mereka sendiri?
Tentu saja sulit untuk menjawab pertanyaan seperti ini secara pasti sebelum adanya fakta. Namun nampaknya cukup masuk akal bahwa faktor apa pun yang cenderung menyebabkan masyarakat menjadi peduli terhadap spesies lain tidak akan terlalu dihalangi dan akan lebih ditingkatkan jika sistem yang mendukung solidaritas dan keragaman dibandingkan dengan sistem yang mendukung antisosialitas dan homogenitas. Hal yang sama juga berlaku pada kekerabatan, komunitas, dan pemerintahan partisipatif dibandingkan dengan patriarki, rasisme dan kefanatikan, serta otoritarianisme.
Selain itu, parecon tidak hanya mengagungkan manfaat yang diperoleh dari keberagaman, namun juga perlunya menghindari skenario sempit yang menghilangkan pilihan-pilihan yang mungkin kita anggap lebih unggul di kemudian hari. Kita bisa berharap bahwa rasa hormat Parecon terhadap keberagaman dalam situasi sosial akan meluas hingga ke kesadaran masyarakat akan kekayaan keanekaragaman hayati dan keterhubungannya yang rumit. Menyakiti atau memusnahkan spesies akan membatasi keanekaragaman dan juga menimbulkan risiko kerugian jangka panjang yang belum diketahui bagi umat manusia.
Jadi, secara ringkas, ekonomi partisipatif dan masyarakat partisipatif menempatkan kepedulian terhadap kesejahteraan manusia dan pembangunan yang tidak secara paksa menghalangi terjadinya kerugian terhadap spesies lain, namun tetap menerima dan menghormati pembatasan pemerintah atau pembatasan sosial atau ekologi lainnya atas nama masyarakat. spesies lain. Jika spesies lain mempunyai suara, mereka akan memilih parecon.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan