Berpegang teguh pada kata-kata di atas – tentu terdengar fasih dan menarik. Saya ingat nadanya, pada bacaan pertama. Namun saya pikir saya merayakan keinginan yang longgar dan luas, bukan makna yang jelas, dan saya menduga hal ini berlaku untuk sebagian besar pendukung.
Misalnya, apa arti sebenarnya dari "setelah perbudakan individu pada pembagian kerja"? Karena akan selalu ada pembagian kerja – sebagian orang melakukan hal ini, sebagian lagi melakukan hal itu – menyingkirkan “subordinasi perbudakan” yang ada saat ini tidak berarti bahwa kita semua melakukan segalanya. Mungkin maksudnya adalah: melampaui pembagian rasa tertentu yang memaksa orang untuk menjadi lebih rendah dari yang mereka bisa dan seharusnya. Oke – saya suka aspirasi itu.
Dan apa arti sebenarnya setelah "antitesis antara kerja mental dan fisik hilang"? Tentu saja akan selalu ada beberapa tugas yang lebih bersifat mental dan tugas lain yang lebih bersifat manual. Jadi mungkin artinya: setelah kita melewati beberapa orang yang melakukan sebagian besar atau secara eksklusif tugas-tugas mental sementara orang lain hanya mengerjakan tugas-tugas manual saja, sehingga mental dan manual tidak lagi terbagi di antara kelas-kelas orang yang berbeda. Ini adalah aspirasi lain yang sangat berharga, menurut saya. Meski muncul kerutan yang menarik. Persisnya mengapa beberapa orang tidak hanya melakukan tugas-tugas mental atau manual saja?
Bagaimana dengan “kerja menjadi kebutuhan utama dalam hidup?” Kedengarannya bagus juga, tapi bagaimana dengan berhubungan dengan teman atau keluarga? Bagaimana dengan bermain? Bagaimana dengan hobi? Bagaimana dengan menikmati alam? Bagaimana dengan… ya, apa pun selain menciptakan output yang dapat memberikan manfaat bagi orang lain, yang menurut saya mengacu pada kata tenaga kerja – dengan asumsi bahwa kata tersebut memiliki arti selain "aktivitas"? Saya tidak yakin mengapa kita harus berpikir bahwa produksi untuk produk sosial akan menjadi kebutuhan utama kita dibandingkan aktivitas lainnya – namun yang pasti saya setuju dengan gagasan bahwa jika tenaga kerja dibagi secara adil, didefinisikan secara masuk akal, dan kaya akan aspek manual dan mental, maka hal tersebut akan berdampak pada kesejahteraan kita. akan menjadi salah satu keinginan utama dalam hidup.
Dan kemudian muncul ungkapan "kekayaan mengalir lebih deras". Apa maksudnya sebenarnya? Saya menduga jika Marx melihat volume output per pekerja yang bekerja di negara maju, dia akan mengatakan bahwa sejauh menyangkut tingkat produktivitas per pekerja, kelimpahan telah tercapai dan terlampaui. Namun, dia juga merasa ngeri melihat betapa banyak rasa sakit yang menyertai hasilnya. Jadi menurut saya mungkin "mengalir berlimpah" yang dimaksud, agak samar-samar: menyebar secara adil sambil dipahami secara manusiawi untuk memenuhi kebutuhan dan dilakukan dengan memperhatikan efek samping negatif dari produk tersebut.
Kemudian muncullah semboyan sentral… "Dari masing-masing sesuai kemampuannya, untuk masing-masing sesuai kebutuhannya!" di mana kita tentu saja membuang "miliknya". Namun seperti prasyarat yang dibahas di atas, hal ini juga sangat kabur. Misalnya, kita mungkin mengartikan frasa tersebut sebagai makna bahwa kita masing-masing harus berupaya melakukan yang terbaik dengan cara menghasilkan sebanyak yang mampu kita hasilkan. Namun bagaimana jika Anda paling produktif melakukan beberapa kombinasi tugas yang didasarkan pada pengobatan, dan Anda malah ingin melakukan beberapa kombinasi tugas yang didasarkan pada pertunjukan musik? Jika Anda cukup mampu melakukan hal terakhir – namun tidak terlalu mampu – bukankah itu tidak masalah? Tapi tunggu dulu, apa maksudnya "mampu"? Apakah saya memutuskan apa yang "mampu" saya lakukan? Jika saya pikir saya "mampu" dalam bidang kedokteran atau musik, namun kenyataannya saya tidak mahir dalam bidang kedokteran atau musik, dapatkah saya melakukan salah satunya? Dan tentunya kita tidak harus melakukan semua pekerjaan yang mampu kita lakukan – tidak, katakanlah, 16 jam sehari, enam hari seminggu – bukan? Namun jika tidak, lalu berapa? Tentunya kita tidak boleh asal memilih jumlah pekerjaan, mau tidak mau, hanya berdasarkan pada prioritas internal kita sendiri dan bertindak sebagai semacam atom yang terisolasi tanpa hubungan dan tanggung jawab sosial, bukan? Tampaknya banyak hal yang belum terjawab, meskipun pergantian frasa tersebut tentu saja menginspirasi.
Sekarang mari kita pertimbangkan perselisihan yang sulit saat ini. Para pendukung ekonomi partisipatif mengatakan bahwa masyarakat harus mendapatkan bagian dari produk sosial yang berkorelasi dengan jumlah dan karakter pekerjaan mereka sehingga kombinasi pendapatan dan pekerjaan untuk semua orang dalam masyarakat menghasilkan pola keseluruhan yang adil termasuk penyampaian informasi yang memungkinkan masyarakat. untuk berinvestasi dalam kapasitas baru sesuai dengan keinginan masyarakat, namun juga memastikan bahwa kombinasi pekerjaan dan konsumsi setiap individu adalah adil. Norma yang merangkum hal ini adalah bahwa setiap peserta harus menerima bagian dari produk sosial secara proporsional dengan durasi, intensitas, dan beratnya pekerjaan yang bernilai sosial. Namun ada peringatan. Misalkan saya sakit dan tidak mampu bekerja, atau hanya mampu bekerja sebagian saja. Atau misalkan saya terlalu muda atau tua untuk bekerja. Atau mungkin saya membutuhkan banyak perawatan medis. Atau misalkan suatu musibah menimpa saya – bencana alam yang merobohkan rumah saya, sehingga saya harus mengganti harta benda yang hilang. Dalam kasus seperti itu, kebutuhan saya yang tidak biasa tentu saja harus dimasukkan dalam perhitungan klaim saya atas produk sosial. Oleh karena itu, secara parecon, kita memperoleh lebih banyak pendapatan jika kita bekerja lebih lama, lebih keras, atau melakukan tugas-tugas yang lebih berat dalam melakukan pekerjaan yang bernilai sosial – atau jika masyarakat memberi kita manfaat melebihi apa yang dapat diperoleh dari upaya kita karena adanya kebutuhan khusus yang kita miliki dan dihormati oleh masyarakat.
Bagaimanapun juga, banyak libertarian yang menolak pendekatan parecon karena mereka merasa bahwa pembatasan pekerjaan dan pilihan konsumsi bagi masyarakat adalah sebuah tindakan yang bersifat memaksa. Para pendukung “dari masing-masing ke masing-masing” ini menolak bahwa orang sehat yang tidak mengklaim kebutuhan “asuransi”, kebutuhan kesehatan, atau kebutuhan tambahan lainnya yang dihormati secara sosial dapat memiliki sejumlah barang yang diinginkan hanya jika dia bekerja pada tingkat yang cukup untuk memenuhi kebutuhan tersebut. membenarkan jumlah itu. Mereka menolak bahwa seseorang tidak dapat berkonsultasi dengan dirinya sendiri, memilih tingkat pekerjaan dan jenis pekerjaan apa pun yang disukainya, dan kemudian juga mengklaim produk apa pun yang diinginkannya tanpa harus menyeimbangkan pekerjaan dan konsumsinya. Mereka menyatakan bahwa membatasi pilihan tak terbatas untuk melakukan pekerjaan apa pun yang kita sukai dan mengambil produk sosial apa pun yang kita pilih adalah tindakan yang bersifat memaksa.
Kaum pareconist menganggap hal ini meresahkan. Apakah para pendukung “dari masing-masing, untuk masing-masing” ini percaya bahwa meskipun hanya memenuhi kebutuhan dan kecenderungan mereka sendiri dan mengambil apa pun yang mereka inginkan serta secara mandiri melakukan pekerjaan apa pun yang mereka inginkan, hampir semua aktor akan secara spontan memilih cara yang adil dan masuk akal. kombinasi? Jika tidak, masyarakat akan terpuruk akibat ketidaksesuaian antara produksi dan konsumsi, atau paling tidak akan mengalami banyak ketidakadilan. Namun pareconist kemudian mencatat bahwa satu-satunya cara untuk mengetahui apakah saya mengambil lebih banyak barang daripada yang seharusnya saya terima, atau apakah saya memberikan waktu dan kapasitas saya kurang dari yang seharusnya, atau, dalam hal ini, pada tugas-tugas yang tidak seharusnya saya lakukan. , adalah memiliki standar yang disepakati secara sosial serta informasi yang mengungkapkan nilai relatif dari barang-barang tersebut dan berapa nilai penuh dari barang-barang yang ingin saya miliki, dan dengan demikian beban kerja seperti apa yang dibutuhkan masyarakat dan apa yang harus dilakukan. adalah bagian yang adil dari pekerjaan dan produk saya, serta tempat saya dapat melakukan pekerjaan yang bernilai sosial sesuai dengan kemampuan khusus saya. Tanpa adanya informasi seperti itu, saya tidak dapat membuat pilihan berdasarkan informasi.
Pendukung “dari masing-masing ke masing-masing” mungkin menjawab bahwa meskipun kita memerlukan informasi, kita harus menghindari semua pembatasan terhadap kebebasan memilih. Dalam hal ini, pareconist akan mengatakan dua hal. Pertama, tanpa batas, kita tidak bisa menentukan penilaian. Intinya adalah, jika saya bisa mendapatkan apa pun yang saya inginkan, terlepas dari preferensi orang lain dan juga pekerjaan saya, maka keinginan saya yang berbeda terhadap sesuatu tidak akan berpengaruh pada tindakan saya dan dengan demikian tidak akan pernah terungkap. Bahkan saya tidak akan tahu seberapa besar keinginan saya terhadap suatu hal dibandingkan dengan keinginan saya terhadap hal lain, atau dibandingkan dengan keinginan orang lain. Saya hanya akan mengetahui apakah saya menginginkan sesuatu atau tidak, dan dengan demikian saya mengambilnya, atau melakukannya, atau tidak. Penganut pareconist juga bertanya-tanya, secara lebih filosofis, mengapa kemampuan saya untuk mengkonsumsi hanya sesuai dengan durasi, intensitas, dan beratnya pekerjaan saya yang bernilai sosial dianggap memaksa, dengan asumsi bahwa norma tersebut disetujui oleh masyarakat saya sebagai hal yang adil dan sehat secara sosial.
Alasan pareconist adalah bahwa pendukung "dari masing-masing ke masing-masing" tidak akan menganggap aturan bahwa Anda tidak dapat membunuh tetangga Anda bersifat memaksa, namun sebaliknya akan melihat bahwa tujuannya adalah sesuatu yang setiap orang harus patuhi atas kemauannya sendiri, sehingga jika ada yang tidak mau mematuhinya. melakukannya sendiri, maka membatasi pilihan mereka adalah tindakan yang tepat. Jadi, mengapa harus menyebut suatu aturan, atau sekadar pengaturan kelembagaan yang tidak memberi Anda sarana untuk mengkonsumsi lebih dari yang dijamin oleh bagian pekerjaan Anda (atau kondisi kesehatan khusus atau keadaan lainnya), yang bersifat memaksa? Aturan dilarang membunuh dan aturan dilarang makan rakus sama-sama menghasilkan kondisi yang dianggap diinginkan oleh masyarakat. Jika peraturan membatasi seseorang dan bukan sekedar memfasilitasi hasil yang diinginkan, maka hal tersebut hanya terjadi karena orang tersebut yang seharusnya dibatasi.
Setelah mencapai sejauh itu, penganut pareconist biasanya merasa frustrasi, begitu pula pendukung "dari masing-masing ke masing-masing". Penganut pareconist berpikir – Saya mengajukan sebuah kasus (lebih panjang dari yang ada di sini) bahwa kita memerlukan informasi yang disampaikan oleh pareconish tentang remunerasi dan perencanaan partisipatif, dan bahwa batasan-batasan terkait sangat penting untuk mencapai hasil yang adil, jadi apa yang menjadi masalah para kritikus kecuali dia atau menurutnya tidak apa-apa bagi setiap orang untuk hanya berkonsultasi dengan kecenderungan mereka sendiri untuk memutuskan pekerjaan apa yang akan mereka lakukan dalam jumlah berapa, serta apa yang akan mereka konsumsi dalam jumlah berapa? Apakah mereka percaya bahwa tidak ada hasil perekonomian yang tidak adil? Apakah mereka percaya kita semua bisa mendapatkan apa yang kita inginkan dan melakukan apa yang kita inginkan? Apakah mereka berpikir bahwa secara otomatis tersedia cukup untuk semua orang dan bahwa pekerjaan kita secara otomatis bernilai? Atau apakah mereka mengira semua orang akan selalu secara otomatis mengambil pilihan yang adil, bahkan tanpa informasi yang relevan? Penganut paham pareconist merasa bahwa kepercayaan seperti itu bukanlah sebuah hal yang utopis, melainkan sebuah hal yang konyol – dan bertanya-tanya, mengapa ada orang yang tetap berpegang pada keyakinan tersebut dibandingkan memilih institusi yang memberikan hasil yang diharapkan?
Di sisi lain, pendukung “dari masing-masing ke masing-masing” berpikir, apa yang membuat para pareconist gelisah? Mengapa mereka tidak dapat memahami pendirian sederhana kami? Tentu saja kami sepakat bahwa keadilan sangatlah penting. Namun maksud kami adalah kita harus mencapai keadilan tanpa mengadopsi struktur yang memaksa kita untuk bersikap adil. Kita tidak boleh berasumsi buruk tentang seseorang dan membatasi mereka sebagai cara untuk mencegah ketidakadilan. Kita harus berasumsi yang terbaik tentang orang lain, dan membebaskan mereka untuk bertindak sesuai keinginan kita sebagai sarana untuk mencapai keadilan. Dan kita harus melakukan hal itu meskipun ada ketidakadilan yang pasti akan mempengaruhi hasilnya. Kesalahan yang dilakukan secara jujur atau bahkan pelanggaran yang bersifat jahat atau egois yang dilakukan oleh segelintir orang tidak akan terlalu berbahaya dibandingkan jika kita semua tunduk pada batasan. Terlebih lagi, ada yang merendahkan jika kita berpikir bahwa seseorang memerlukan insentif untuk bekerja. Kita akan bekerja karena ini adalah “keinginan utama dalam hidup”, setidaknya ketika pekerjaan tidak bisa dipisahkan, dikelola sendiri, dan diperlukan agar semua orang bisa mendapatkan kondisi dan prospek yang adil.
Penganut pareconist mengulangi bahwa orang tidak bisa mengambil keputusan yang adil – secara bebas atau tidak – tanpa informasi yang relevan – dan sekarang menambahkan, bahkan ketika kita membuat pekerjaan dikelola sendiri dan diorientasikan pada kebutuhan nyata – seperti yang kita lakukan di parecon melalui keseimbangan kompleksitas pekerjaan dan pengambilan keputusan yang dikelola sendiri – kita masih memiliki aktivitas pribadi dan sosial lain yang ingin kita nikmati yang mungkin menyebabkan kita memilih untuk melakukan lebih sedikit pekerjaan daripada yang diinginkan oleh keinginan kita untuk mendapatkan hasil. Selain itu, kita mungkin masih ingin melakukan hal-hal yang kita sukai – bedah, bola basket, teknik, atau apa pun – namun secara pribadi kita tidak pandai melakukannya. Dan bahkan jika kita memiliki kecenderungan sosial yang tinggi dan secara alami hanya ingin bekerja pada tugas-tugas yang diinginkan dan kita kuasai, lalu mengapa kita tidak merayakan adanya lembaga yang memberikan kita informasi yang dibutuhkan untuk melakukan hal tersebut?
Kaum pareconist berpikir "dari masing-masing ke masing-masing" adalah anti sosial karena hal ini memungkinkan dan dalam beberapa hal bahkan menyatakan bahwa bertindak secara independen dari konteks sosial seseorang adalah hal yang baik. Setidaknya hal ini menyiratkan bahwa kebebasan penuh memerlukan pilihan pribadi yang sepenuhnya tidak dibatasi, apa pun keinginan orang lain. Penganut paham “dari masing-masing ke masing-masing”, pada gilirannya, berpendapat bahwa kaum pareconist harus percaya bahwa orang-orang pada dasarnya anti sosial karena para pendukung pareconist mendukung struktur yang menjadikan sosial sebagai satu-satunya hal yang masuk akal dan dalam beberapa hal merupakan satu-satunya pilihan yang mungkin dilakukan dengan mengesampingkan pilihan-pilihan anti sosial – dengan demikian merayakan penyempitan pilihan.
Misalkan kita mencoba merekayasa kompromi. Seperti apa bentuknya? Seorang penganut parecon dapat mengatakan kepada pendukung "dari masing-masing ke masing-masing", misalkan Anda benar bahwa bahkan tanpa penilaian dan anggaran yang jelas, orang secara otomatis akan sampai pada pilihan yang adil dan adil secara sosial dan pribadi sehingga norma parecon menjadi tidak relevan. Baiklah, meskipun karena kehati-hatian kita pada awalnya mengadopsi pendekatan parecon, lama kelamaan kita akan menyadari bahwa pendekatan tersebut tidak diperlukan, dan kita kemudian dapat membuangnya. Saya tidak akan mempermasalahkan dan bahkan merayakan hasil itu. Namun harus saya akui bahwa alih-alih hal tersebut terjadi, saya memperkirakan bahwa tanpa struktur untuk menyampaikan informasi dan batasan yang ada, akan terjadi kekacauan, sehingga bahkan ketika orang-orang memiliki motivasi yang sangat baik dan kecenderungan sosial yang sangat tinggi, struktur alokatif seperti parecon akan tetap diperlukan. alat untuk mengungkapkan keinginan orang. Struktur alokatif masa depan, dengan warga masa depan, ibarat lampu lalu lintas di persimpangan. Hal ini tidak semata-mata atau bahkan sebagian besar – atau bahkan bisa dikatakan sama sekali – untuk membatasi orang-orang yang melanggar akal sehat. Mereka sebagian besar memfasilitasi komunikasi dan kesepakatan kolektif yang penting.
Pendukung “dari masing-masing ke masing-masing” mungkin akan menjawab oke, saya mengerti bahwa menurut Anda perencanaan partisipatif ditambah menghubungkan pendapatan dan pekerjaan ditambah kompleksitas pekerjaan yang seimbang diperlukan jika kita ingin mendapatkan hasil yang tidak berkelas, adil, dan dikelola sendiri – jadi, oke, saya setuju bahwa untuk berhati-hati kami dapat mencoba struktur Anda untuk sementara waktu. Namun saya harus menambahkan bahwa menurut saya struktur tersebut akan terus dan cepat digantikan oleh asosiasi bebas. Itu akan menjadi kesepakatan, meski dengan ekspektasi yang bertentangan. Namun kini muncul masalah yang menurut saya sejauh ini telah menghalangi hasil yang membahagiakan ini.
Sama seperti para pendukung pareconist yang berpikir bahwa ada kerugian dalam mengadopsi “dari masing-masing ke masing-masing” karena hal tersebut disebabkan oleh kurangnya informasi yang akurat yang mengarah pada pilihan-pilihan yang buruk dan tidak adil yang akan menjadi bencana, maka para pendukung “dari masing-masing ke masing-masing” berpendapat bahwa ada sebuah sisi buruknya adalah struktur pareconish yang membatasi pilihan karena kecenderungan semua batasan untuk memutarbalikkan sifat kita, mengasingkan kita, dan semakin mengganggu dan memaksa seiring berjalannya waktu.
Satu hal yang perlu segera diperhatikan adalah menganggap bahwa suatu pendekatan pada dasarnya mengarah ke arah yang buruk dan kemudian mengesampingkannya sebagai pilihan karena alasan tersebut adalah hal yang masuk akal. Singkirkan bentuk-bentuk organisasi Leninis. Kita tahu bahwa dalam beberapa konteks, pendekatan top-down dapat mencapai berbagai hasil yang diperlukan. namun, untuk mengatakan bahwa hal-hal tersebut harus dihindari secara luas karena logika intrinsiknya pasti mengarah pada tumbuhnya otoritarianisme di kalangan atas dan penerimaan pasif di kalangan bawah, adalah hal yang masuk akal. Faktanya, cara berpikir yang sama inilah yang menjadi alasan saya menolak "dari masing-masing ke masing-masing" sebagai norma alokatif. Saya melihat bahwa hal ini memiliki manfaat dalam banyak konteks, namun jika diterapkan pada seluruh masyarakat, hal ini akan menjadi bencana. Jadi mengapa saya tidak menerima alasan yang sama untuk menolak institusi parecon? Alasan saya tidak setuju dengan penolakan “dari masing-masing ke masing-masing” terhadap struktur pareconish bukan karena menolak logika argumen tersebut, namun karena institusi parecon, pada kenyataannya, pada hakikatnya tidak mengarah pada hasil yang negatif.
Faktanya, lembaga-lembaga Parecon tidak hanya menyelesaikan tugas-tugas alokatif secara adil, namun juga memfasilitasi komitmen dan kebiasaan pribadi dan sosial yang diinginkan – dan, memang, lembaga-lembaga tersebut dirancang dengan pemikiran tersebut. Dengan demikian, lembaga-lembaga parecon tidak hanya baik sebagai sarana langsung untuk mencapai tujuan tertentu dari alokasi yang adil, yang tampaknya diakui oleh sebagian besar pendukung “dari masing-masing ke masing-masing”, mereka juga mendorong tujuan yang lebih luas dengan menjadi “sekolah” perilaku yang diinginkan. Artinya, terlibat dalam kompleks pekerjaan yang seimbang, upah yang adil, perencanaan partisipatif, dan dewan yang dikelola sendiri, akan menghasilkan ikatan sosial, solidaritas, pemberdayaan, keberagaman, dan lain-lain.
Pendukung “dari masing-masing ke masing-masing” berpikir bahwa kita seharusnya hanya mempunyai pilihan bebas, benar-benar tidak dibatasi, dan harus menganggap bahwa pilihan bebas yang diambil orang entah bagaimana akan diringkas menjadi sebuah jalinan halus yang secara mengagumkan dapat memenuhi kebutuhan dan mengembangkan potensi. Kaum pareconist menganggap “pilihan bebas” dalam bentuk yang mengesampingkan struktur sosial bersifat individualis dan anti sosial selain tidak mampu memberikan hasil yang adil. Sebagai jawabannya, “penganjur dari masing-masing ke masing-masing” berpendapat bahwa memiliki kompleksitas pekerjaan yang seimbang dan memberi imbalan atas durasi, intensitas, dan beratnya pekerjaan yang bernilai sosial akan mencari hasil yang baik, namun melakukan hal tersebut dengan memaksakan bahwa beberapa pilihan tidak mungkin dilakukan, dan dengan demikian memperkenalkan batasan yang membatasi. kekuasaan di atas individu – bahkan jika itu hanya komunitas sosial – dan percaya bahwa batasan seperti itu adalah sebuah tangga menuju bencana. Penganut pareconist mengatakan, tidak, institusi-institusi tersebut dan batasan-batasan yang mereka tetapkan mengarahkan masyarakat menuju solidaritas, pengelolaan diri, empati, partisipasi, dan sosialitas – bukan menyimpang dari tujuan-tujuan tersebut.
Saya harap saya bersikap adil, di atas. Saya tentunya berempati dengan keinginan “dari masing-masing ke masing-masing” untuk memajukan pergaulan bebas, dan, tentu saja, kebebasan dalam segala bentuknya. Saya juga sepenuhnya menerima bahwa sebuah visi harus ditolak jika secara intrinsik melanggar nilai-nilai kita, meskipun pelanggaran tersebut hanya akan terjadi dalam jangka panjang. Tapi menurutku hidup ini bukanlah keajaiban. Sejumlah besar orang harus mencapai hubungan minimum yang bertahan dan memfasilitasi hasil yang diinginkan. Menganggap penerapan struktur yang membatasi orang-orang yang akan melanggar struktur tersebut jika hal tersebut tidak dicegah secara operasional adalah tindakan yang bersifat memaksa, dan yang akan memfasilitasi orang lain untuk tiba di tempat yang mereka inginkan meskipun struktur tersebut tidak ada, adalah suatu kebingungan yang serius. Kebebasan bagi setiap orang harus menghormati bahwa orang lain mempunyai kebebasan yang sama, dan hal ini harus berlaku tidak hanya pada awalnya, namun setelah semua pilihan dibuat.
Menurut pemikiran saya, hubungan yang dibutuhkan untuk kebebasan bersama yang langgeng dalam kehidupan ekonomi adalah bahwa kita memiliki cara untuk membagi tanggung jawab sehingga manfaat yang diperoleh dari pekerjaan dan konsumsi yang masuk akal dapat menumbuhkan solidaritas, melestarikan dan memperluas keragaman, mencapai kesetaraan, mengizinkan dan memanfaatkan pengelolaan diri. , dan memperhitungkan dampaknya terhadap lingkungan alam serta seluruh populasi, dan tentunya juga memenuhi kebutuhan peserta dan mengembangkan potensi mereka. Saya setuju, lembaga-lembaga untuk mencapai tujuan-tujuan tersebut harus dijaga seminimal mungkin, namun mereka harus membangun sarana yang memadai untuk mencapai manfaat maksimal. Bagi penganut pareconist, lembaga-lembaga seperti itu adalah dewan yang mengatur diri sendiri para pekerja dan konsumen, pembagian tugas sehingga semua pekerja memiliki kondisi pemberdayaan yang sama yang disebut kompleks pekerjaan yang seimbang (yang diperlukan untuk menghilangkan pembagian kelas karena beberapa orang mempunyai kekuasaan atas orang lain), remunerasi untuk durasi, intensitas, dan beratnya tenaga kerja yang bernilai sosial (sehingga kombinasi tugas dan konsumsi kita adil dan layak), dan negosiasi input dan output ekonomi yang dilakukan secara kolektif dan kooperatif (disebut perencanaan partisipatif) yang memperhitungkan implikasi pribadi, sosial, dan ekologi.
Saya percaya bahwa untuk menolak paksaan terhadap setiap individu oleh kekuatan yang lebih tinggi dan juga terhadap individu oleh orang lain, kita memerlukan lembaga-lembaga yang tidak hanya tidak melakukan paksaan terhadap orang lain, namun juga menciptakan konteks yang tidak mengizinkan adanya pemaksaan – termasuk bahkan pemaksaan karena kesalahan atau kesalahan. ketidaktahuan. Namun, memandang satu nilai secara sepihak dapat menyebabkan kegagalan dalam memenuhi nilai tersebut, serta nilai lainnya. Saya percaya bahwa nilai-nilai positif “dari masing-masing ke masing-masing” dipenuhi oleh parecon – dan bukan hanya dengan upah yang adil dari parecon, namun dengan semua fitur utama yang bekerja sama untuk memastikan bahwa kita lepas dari “subordinasi yang memperbudak individu terhadap pembagian masyarakat.” tenaga kerja,” bahwa kita mengatasi “antitesis antara kerja mental dan fisik,” bahwa kita mengubah pekerjaan menjadi salah satu “keinginan utama dalam hidup,” bahwa kita memastikan bahwa “semua sumber kekayaan koperasi mengalir lebih berlimpah,” dan bahwa kita bersama-sama, secara kolektif dan kooperatif dan dengan manajemen mandiri, menjamin bahwa kita masing-masing dapat bekerja demi kebaikan sosial dalam tugas-tugas yang dapat kita penuhi, dan yang kita pilih, dan bahwa kita menerima bagian yang adil dari produk-produk masyarakat, termasuk penyediaan untuk kebutuhan khusus apa pun yang mungkin kita miliki.