हाँ, सड़कों पर हिंसा है। यह हिंसा ही है जो दर्शक को विचलित कर देती है। इसका संदर्भ अलग रखा गया है। वे चाकुओं का उपयोग क्यों कर रहे हैं या वे पत्थर क्यों फेंकते हैं - यही प्रश्न का क्षितिज है। पश्चिमी मीडिया फ़िलिस्तीनियों की ओर से हिंसा की पैरोकारी से हमेशा आश्चर्यचकित होता है - वे विरोध क्यों करते हैं? जब इजराइल गाजा पर बमबारी करता है और हजारों लोगों को मारता है या जब इजराइली बुलडोजर और हेलीकॉप्टर वेस्ट बैंक और पूर्वी येरुशलम में निर्दोष परिवारों के घरों को निशाना बनाते हैं, तो कोई समानांतर घबराहट नहीं होती है। घबराहट असमान है. हाँ, सड़कों पर हिंसा है, लेकिन यह एकमात्र हिंसा नहीं है।
वहां इजराइली सेना की भीषण हिंसा है. लेकिन ऐसा भी है जिसे तेजू कोल इजरायली राज्य नीति की ठंडी हिंसा कहते हैं। दक्षिणपंथी इज़रायली अधिकृत फ़िलिस्तीनी क्षेत्रों का नाम अपने शब्दों में (यहूदिया और सामरिया) रखेंगे। उनके न्याय मंत्री एयलेट शेक्ड ने - अंतरराष्ट्रीय राय के विरुद्ध - यह स्वीकार करने से इनकार कर दिया कि वहाँ कोई कब्ज़ा भी है; वह कहती हैं कि वेस्ट बैंक और पूर्वी येरुशलम एक "विवादग्रस्त क्षेत्र" है।
क्षेत्र का नाम बदलने के बाद, इज़राइल के काफी शक्तिशाली निवासी वर्ग - अपनी सरकार की आड़ में और अंतरराष्ट्रीय कानून का उल्लंघन करते हुए - इस भूमि पर विशेष रूप से यहूदी बस्तियों का निर्माण करते हैं। इससे फ़िलिस्तीनी प्रतिक्रिया भड़कती है। फिर दीवारें, चौकियाँ, बुलडोज़र, फ़िलिस्तीनी जीवन का विनाश, अपमान - ये सब जीवन की कीमत बढ़ाने और फ़िलिस्तीनियों को भागने का निर्णय लेने की अनुमति देने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। तेजू कोल ने अपने योगदान में इस प्रक्रिया को "ठंडी हिंसा" कहा है फिलिस्तीन को पत्र. वह लिखते हैं, "लोगों को वर्षों और दशकों तक जीवन के बुनियादी सिद्धांतों के बारे में गहरी अनिश्चितता में डालना, ठंडी हिंसा का एक रूप है।"
इज़राइल के लिए कोई शांति प्रक्रिया नहीं है, फ़िलिस्तीनी राज्य की कोई संभावना नहीं है या फ़िलिस्तीनियों के लिए न्याय की कोई संभावना नहीं है। जैसा कि न्याय मंत्री शेक ने अल-जज़ीरा के मेहदी हसन से कहा, "यथास्थिति सबसे अच्छा विकल्प है।"
यदि आप तकिए से किसी का दम घोंट रहे हैं, तो आप उस व्यक्ति से यह उम्मीद नहीं कर सकते कि वह निष्क्रिय रूप से दम घुटने का स्वागत करेगा।
औपनिवेशिक देशों और लोगों को स्वतंत्रता देने पर 1960 की संयुक्त राष्ट्र घोषणा, जो फ़िलिस्तीनी मामले पर लागू होती है, कब्जे वाले लोगों को प्रतिरोध का अधिकार देती है। घोषणापत्र में कहा गया है, ''मुक्ति की प्रक्रिया अप्रतिरोध्य है।''
कैसी अहिंसा?
1987 में प्रथम इंतिफ़ादा के शुरुआती दिनों से ही, उदारवादियों ने गांधी जैसा बनने में उनकी विफलता के लिए फ़िलिस्तीनियों का मज़ाक उड़ाया है। उस समय पत्थर फेंकने वाले बच्चों का उनकी रणनीति की कमी के कारण मज़ाक उड़ाया जाता था, क्योंकि अब चाकू लहराने वाले बच्चों को केवल आतंकवादी के रूप में चित्रित किया जाता है। पश्चिम के सैलूनों में यह सवाल है, ''फिलिस्तीनी अहिंसक एजेंडे का पालन क्यों नहीं करते?''
यह एक उचित, लेकिन असम्बद्ध प्रश्न है। असली सवाल यह है कि इजराइल - कब्जे वाली शक्ति - फिलिस्तीनियों को राजनीतिक मार्ग की अनुमति देने से इनकार क्यों करता है। इज़रायली कब्जे ने वह चीज़ पैदा की है जिसे बारूक किमरलिंग ने दूसरे इंतिफ़ादा के समय "राजनीतिक हत्या" यानी राजनीति की मौत कहा था। किमरलिंग ने तर्क दिया कि एरियल शेरोन की नीतियों ने फ़िलिस्तीनी राजनीतिक और नागरिक संस्थानों को ख़त्म कर दिया, फ़िलिस्तीनी अर्थव्यवस्था को नष्ट कर दिया और लोगों को सामान्य निराशा में डाल दिया। किमरलिंग ने तर्क दिया कि अंतिम लक्ष्य, "एक वैध सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक इकाई के रूप में फिलिस्तीनी लोगों के अस्तित्व का विघटन था।"
राजनीतिक हत्या का एक पहलू हमास को, जिसने 2006 में फिलिस्तीनी विधायी चुनावों में निर्णायक रूप से जीत हासिल की थी, ओस्लो समझौते की संकीर्ण सीमाओं के भीतर शासन करने की अनुमति देने से इंकार करना था। इसकी भी इजाजत नहीं थी. इस बीच, कोई भी राजनीतिक नेता जिसके पास वास्तविक जनसमूह था जो इजरायली कब्जे के लिए चुनौती बन सकता था, उसे जेल जाना पड़ा। मारवान बरघौटी, बेहद लोकप्रिय फतह नेता, जो दूसरे इंतिफादा के नेताओं में से एक थे, 2002 से जेल में हैं। पिछले नवंबर में, बरघौटी ने तीसरे इंतिफादा का आह्वान किया था। उनकी उंगली अपने लोगों की नब्ज पर है। पॉपुलर फ्रंट फॉर द लिबरेशन ऑफ फिलिस्तीन (पीएफएलपी) के नेता अहमद सआदत भी 2002 से जेल में हैं। इस साल अप्रैल में, इजरायल ने सआदत की पीएफएलपी कॉमरेड खालिदा जर्रार को गिरफ्तार कर लिया, जो प्रशासनिक हिरासत में हैं। बरघौटी, सादात और जर्रार के पास एक बड़ा राजनीतिक निर्वाचन क्षेत्र है जो इजरायली कब्जे और ओस्लो समझौते को गंभीरता से चुनौती देगा। वे जेल में हैं. फ़िलिस्तीनी हिंसा के कृत्यों को सूँघने वालों में से कोई भी यह नहीं पूछता कि इज़राइल वैध राजनीतिक नेताओं को लंबी सज़ाओं पर क्यों रखता है। सड़कों पर बच्चों को बदनाम करना आसान है. कब्जे के आधार पर सवाल उठाना कहीं अधिक कठिन है - अर्थात्, इज़राइल के राजनीतिक हत्या के कृत्यों पर सवाल उठाना।
बरघौटी को फ़िलिस्तीनी मंडेला के नाम से जाना जाता है। जब दक्षिण अफ्रीका के नस्लवादी शासन ने मंडेला को जेल से रिहा किया, तो उन्होंने एक जन आंदोलन की कमान संभाली, जिससे रंगभेदी राज्य का अंत हुआ। इजराइल को शायद इसी नतीजे का डर है. राजनीतिक आधार पर उसकी रिहाई का जोखिम उठाने से बेहतर है कि बरघौटी को जेल में डाल दिया जाए।
स्वतंत्रता रंगमंच
जेनिन शरणार्थी शिविर के बीच में फ्रीडम थिएटर है। इसकी स्थापना 2006 में हुई थी, जो दूसरे इंतिफादा का एक उत्पाद था। इसके संस्थापकों में से एक, जूलियानो मेर-खामिस, जिनकी 2011 में हत्या कर दी गई थी, ने उस समय के आसपास कहा था, "इज़राइल समाज की न्यूरोलॉजिकल प्रणाली को नष्ट कर रहा है जो संस्कृति, पहचान, संचार है।" मेर-खामिस, जिनकी मां इजरायली और पिता फिलीस्तीनी थीं, ने जेनिन में शिविर के बच्चों के बीच अपनी मां के काम से प्रेरणा ली। इस थिएटर को बनाने के लिए वह जकारिया जुबेदी जैसे कई बच्चों के साथ शामिल हुए - जिन्होंने पहले दूसरे इंतिफादा में एक आतंकवादी के रूप में भूमिका निभाई थी - मेर-खामिस ने जो आशा की थी उसका आधार अगला इंतिफादा, एक सांस्कृतिक इंतिफादा होगा .
संपूर्ण फ़िलिस्तीन में, फ़्रीडम थिएटर जैसी आशा की कुछ जगहें हैं, जो कब्जे के ख़िलाफ़ गहराई से राजनीतिक है और फिर भी मानवीय भावना के प्रति दयालु है। पिछले साल, फ़्रीडम थिएटर ने अधिकृत फ़िलिस्तीनी क्षेत्रों में एक फ़्रीडम बस यात्रा का आयोजन किया था। उस बस में भारतीय कम्युनिस्ट स्ट्रीट थिएटर कंपनी, जन नाट्य मंच (जनम) के एक अभिनेता सुधन्वा देशपांडे थे। जनम और फ्रीडम थिएटर दोनों ही राजनीति और संस्कृति के प्रति संवेदनशीलता साझा करते हैं। देशपांडे कहते हैं, ''थिएटर शुद्ध कला नहीं है।'' "ये नहीं हो सकता। जैसा कि फ्रीडम थिएटर के लोगों ने मुझसे कहा, वे स्वतंत्रता सेनानियों को प्रशिक्षण दे रहे हैं। लेकिन इस्तेमाल किए गए हथियार संस्कृति के उपकरण हैं।
इस महीने, फ्रीडम थिएटर के कलाकार भारत की यात्रा करेंगे, जहां वे जनम के साथ मिलकर एक नाटक तैयार करेंगे। फिर वे इस नाटक को पूरे भारत में और फिर बाद में पूरे फ़िलिस्तीन में ले जायेंगे। यह एकजुटता है. यह फ़िलिस्तीनी राजनीतिक परिदृश्य का भी हिस्सा है। जैसा कि फैसल अबू अल्हायजा ने इस साल की शुरुआत में भारत यात्रा के दौरान कहा था, “वहां कब्ज़ा है, वहां फतह है, वहां हमास है, वहां अन्य राजनीतिक दल हैं। वहाँ हत्याएँ हो रही हैं, वहाँ इंतिफ़ादा हैं। कोई स्वतंत्रता नहीं है. इसलिए हमने कब्जे का विरोध करने के लिए कला को एक उपकरण के रूप में उपयोग करना सीख लिया है। फ्रीडम थिएटर पुरुषों, महिलाओं और बच्चों के लिए खुद को अभिव्यक्त करने का स्थान है। चौकियों और गश्तों द्वारा विभाजित जगह में, समुदाय की भावना को एक साथ रखना महत्वपूर्ण हो जाता है। तो फिर, कला राजनीतिक हत्या का प्रतिकारक है।
कब्ज़ा निराशा पैदा करता है और राजनीतिक कल्पना को संकुचित करता है। हिंसा कब्जे की संतान है. अन्य क्षितिज निर्मित करने होंगे। यही संस्कृति की भूमिका है. में पृथ्वी का मनहूस (1963), फ्रांज फैनन ने न केवल उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्ष में हिंसा की अनिवार्यता के बारे में लिखा, बल्कि "युद्ध के साहित्य" की आवश्यकता के बारे में भी लिखा। वह साहित्य क्या करेगा? उन्होंने लिखा, "यह राष्ट्रीय चेतना को आकार देता है, इसे आकार और रूपरेखा देता है और इसके सामने नए और असीमित क्षितिज खोलता है।"
अंतहीन इंतिफादा अंतहीन कब्जे को चुनौती देने के लिए खुला रहता है। वे जुड़वां है। उनके बीच, उनके माध्यम से, भविष्य के अन्य मतिभ्रम उभरते हैं। कवि रेमी कनाज़ी अपने नए संग्रह में लिखते हैं, "यह कविता रंगभेद को ख़त्म नहीं करेगी।" अगले बम गिरने से पहले (हेमार्केट, 2015)। लेकिन यह कल्पना को खोलेगा, नई संभावनाओं को जन्म देगा, नई राजनीति, राजनीतिक हत्या के खिलाफ राजनीति का निर्माण करेगा।
फ्रीडम थिएटर भारत और वापसी के लिए अपने फ्रीडम जत्था के लिए धन की मांग कर रहा है। कृपया उन्हें एक दें हाथ. ऊपर दिया गया पोस्टर भारतीय कलाकार ओरिजीत सेन का है। इसमें फिलिस्तीनी कलाकार नाजी अल-अली द्वारा बनाए गए चरित्र हंदाला को अपनी नई भारतीय मित्र मधुबाला के साथ हाथ पकड़े हुए दिखाया गया है। यदि आप फ्रीडम थिएटर के जत्था के लिए धन दान करते हैं तो ओरिजिट के पोस्टर उपलब्ध हैं।
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