हाल के सप्ताहों में, भारतीय जनमानस (अक्सर समझदार मीडिया जगत द्वारा प्रबंधित), दो घटनाओं की ओर बहुत आकर्षित हुआ है।
इनमें से एक बॉलीवुड फिल्म द्वारा "गांधीगिरी" ("चमचागिरी" या चाटुकारिता, और "दादागिरी" या गिरोहबंदवाद का एक दुर्भाग्यपूर्ण एनालॉग) के प्रचार से संबंधित है, जिसमें गांधी के अहिंसा के पसंदीदा तरीके हैं। इन्हें रोजमर्रा की जिंदगी पर लागू करने की मांग की गई है। दिलचस्प बात यह है कि कुछ सर्वेक्षणों में कहा गया है कि इस फिल्म ने गांधी को लोकप्रिय बनाने के लिए अब तक किए गए किसी भी प्रयास से कहीं अधिक काम किया है। कुछ लोगों ने ऐसा सोचा.
दूसरी घटना अफ़ज़ल गुरु की मौत की सज़ा की पुष्टि से संबंधित है जो संसद हमले मामले (13 दिसंबर, 2001) के आरोपियों में से एक था।
आश्चर्यजनक रूप से, उन्हीं सामाजिक समूहों में से कई, जो समस्याओं के प्रति गांधीवादी दृष्टिकोण अपनाते हैं - जैसा कि फिल्म में दर्शाया गया है - वे ही अफ़ज़ल की फाँसी से हुई मौत के लिए भी गर्म हैं। कुल मिलाकर एक बहुत ही भीषण विरोधाभास। कोई सोचेगा कि या तो आपके पास गांधी हो सकते हैं या आपको फांसी हो सकती है।
मृत्युदंड के विषय पर गांधीजी ने जो कहा वह इस प्रकार है: ``मैं पूरी अंतरात्मा से किसी को भी फांसी पर चढ़ाए जाने से सहमत नहीं हो सकता। केवल ईश्वर ही जीवन ले सकता है क्योंकि वह ही इसे देता है
यह देखते हुए कि भारत के सर्वोच्च न्यायालय को उसकी क्षमता और ईमानदारी के लिए उच्च सम्मान दिया जाता है, कुछ लोगों को अफजल गुरु के मामले में उसके द्वारा किए गए अपराध के निर्धारण पर सवाल उठाना चाहिए। आख़िरकार, यह उस योग्यता और ईमानदारी के लिए है कि एस.ए.आर. गिलानी को अपनी जिंदगी और आजादी दोनों का कर्जदार है, इससे पहले इसी आपराधिक मामले में ट्रायल कोर्ट ने उन्हें मौत की सजा सुनाई थी।
हालाँकि, यहाँ गांधी का "विवेक" का संकेत माननीय न्यायालय द्वारा मौत की सज़ा को बरकरार रखने वाले फैसले के पाठ में एक वाक्यांश को धिक्कारता प्रतीत होता है। माननीय न्यायालय ने कहा है कि केवल मौत की सजा ही इस मामले में देश की "सामूहिक अंतरात्मा" को संतुष्ट करेगी। किसी को यह पूछना चाहिए कि सजा देने के मामले में विवेक के किस आदेश को प्राथमिकता दी जानी चाहिए - एक जो जीवन लेने से घृणा करता है या जो लोकप्रिय भावना को संतुष्ट करने के लिए ऐसा करना चाहता है। उस पहेली में, हम महात्मा के साथ खड़े हैं।
जैसा कि हम भी जानते हैं, हम्मूराबी की संहिता ('आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत') पर गांधी का प्रत्युत्तर एक मजाकिया और बताने वाला था: आंख के बदले आंख और निश्चित रूप से एक दिन यह अंधा होगा दुनिया!
गांधीजी के साथ एक मिनट रुककर मृत्युदंड के संबंध में शायद उनका सबसे असुविधाजनक क्षण वह था जब क्रांतिकारी भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को अंग्रेजों ने फांसी की सजा सुनाई थी।
यह सवाल अक्सर पूछा जाता है कि क्या गांधी ने किंग जॉर्ज से राहत पाने के लिए वह सब कुछ किया जो वह कर सकते थे, जिनके साथ वह उस समय पहला गोलमेज सम्मेलन साझा करने की तैयारी कर रहे थे। यहां कोई आसान उत्तर नहीं है, हालांकि गांधी ने औपनिवेशिक सरकार को बताया कि यह सजा "अपरिवर्तनीय" नहीं थी। उन्होंने कई मौकों पर दलील दी कि वह बहुत कम कर सकते हैं। हालाँकि, इस मामले में जो रिकॉर्ड में है वह गांधी का निम्नलिखित कथन है:
“सरकार को निश्चित रूप से इन लोगों को फांसी देने का अधिकार था।” हालाँकि, कुछ अधिकार ऐसे हैं जिनका श्रेय उन लोगों को जाता है जिनके पास वे हैं, यदि उनका उपयोग केवल नाम के लिए किया जाता है।
(कलेक्टेड वर्क्स, अहमदाबाद, नवजीवन, खंड 45, पृ.359-61, गुजराती)
तो फिर, "गांधीगिरी" का निर्देश काफी स्पष्ट है: आपके पास अफजल गुरु को मौत की सजा देने का अधिकार हो सकता है, लेकिन उस अधिकार का प्रयोग न करना आपके लिए श्रेयस्कर होगा।
समस्या यह हो सकती है कि भारत के अत्यधिक मेधावी अगड़े वर्ग पर अमेरिका की घटनाओं की तरह ही गंभीर रूप से अत्याचार हुआ है। इस प्रकार ऐसा प्रतीत होता है कि एक निश्चित जनजातीयवाद चीज़ों के प्रति उनके दृष्टिकोण पर हावी हो गया है। फिर भी, यह एक विचार बना हुआ है कि "आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत" वाली कहावत अधिकांश अपराधों में लागू नहीं होती है। उदाहरण के लिए, किसी भी देश में अभी तक ऐसा कोई कानून नहीं है जो यह आदेश देता हो कि आगजनी करने वाले को उसके सभी सामान को आधिकारिक अलाव जलाकर दंडित किया जाना चाहिए, न ही किसी बलात्कारी को प्रतिशोधात्मक बलात्कार के लिए अपनी महिलाओं को पेश करने की आवश्यकता होने पर दंडित किया जाना चाहिए (कुछ आदिवासी समुदायों को छोड़कर)। इसलिए, हत्या के बदले मौत की तलाश करने की प्रवृत्ति सभ्य जीवन के लिए पूरी तरह से प्रतिकूल कुछ अवशिष्ट पशुता का जवाब देती प्रतीत होती है।
मृत्युदंड की प्रथा का सबसे सशक्त अभियोग जो मुझे पता है वह अल्बर्ट कैमस का है:
''मृत्युदंड क्या है यदि यह सबसे पूर्व नियोजित हत्या नहीं है, जिसकी तुलना किसी भी आपराधिक कृत्य से नहीं की जा सकती, चाहे कितनी भी गणना की जाए।''
(वॉल्फ बर्टन एच. पाइलअप ऑन डेथ रो, एन.वाई. डबलडे एंड कंपनी, इंक. 1973, पृष्ठ 419 में उद्धृत)।
स्पष्ट रूप से, जैसा कि माइकल रैडलेट बताते हैं, "एक सभ्य समाज उन मूल्यों और सिद्धांतों पर आधारित होना चाहिए जो उन मूल्यों और सिद्धांतों से ऊंचे हों जिनकी वह निंदा करता है।" (मौत की सजा का सामना: क्रूर और असामान्य सजा पर निबंध, एन.वाई., 1989)
सभ्य जीवन की ऐसी समझ के आधार पर ही वोल्टेयर, डाइडेरॉट, थॉमस पेन, एडम स्मिथ और डेविड ह्यूम द्वारा हम्मुराबी संहिता का विरोध किया गया होगा। क्या आप नहीं कहेंगे कि वहाँ काफ़ी लोग एकत्र हो रहे हैं? इमैनुएल कांट को उस विरोध को स्पष्ट रूप से व्यक्त उपयोगितावाद-विरोधी धारणा/विश्वास पर रखना था कि "लोग अपने आप में मूल्यवान हैं, भले ही वे उपयोगी हों, या प्यार करते हों, या दूसरों द्वारा मूल्यवान हों।" (मैकिनॉन, बारबरा में उद्धृत) , नीतिशास्त्र: सिद्धांत और समसामयिक मुद्दे, दूसरा संस्करण, एन.वाई. वड्सवर्थ पब., कंपनी, 2)।
मैकिनॉन ने आगे उत्कृष्ट अवलोकन किया कि ''जीवन के प्रति चिंता का उपयोग करना जो आमतौर पर जीवन को समाप्त करने का मामला बनाने के लिए इसे बढ़ावा देता है, स्वाभाविक रूप से विरोधाभासी है'' (पृ.133)। लेकिन, जब खून चिल्ला रहा हो, खासकर सामाजिक रूप से संपन्न लोगों के बीच, तो विरोधाभासों की परवाह कौन करता है। फिर भी, चूंकि कई देशों में मृत्युदंड वास्तव में समाप्त कर दिया गया है, इसलिए इस तर्क को आगे बढ़ाने का मामला मजबूत बना हुआ है। शायद यह भारत में हिंदुत्व लॉबी के लिए एक उपयोगी अनुस्मारक हो सकता है कि उन सम्माननीय देशों में से एक का नाम नेपाल भी है! नेपाल के लिए तीन जयकारें।
उस केस-निर्माण के हिस्से के रूप में, इसे बार-बार रेखांकित किया जाना चाहिए कि उपयोगितावादी तर्क - दार्शनिक/मानवतावादी से बिल्कुल अलग - त्रुटिपूर्ण और भ्रामक बना हुआ है।
उदाहरण के लिए, मौत की सज़ा से हत्या के अपराध पर कोई असर नहीं पड़ा है। 1989 में, सीनेटर एडवर्ड कैनेडी ने हाउस न्यायपालिका समिति के समक्ष कहा:
"उन देशों (पश्चिमी लोकतंत्रों) में से किसी में भी शांतिकाल के अपराधों के लिए मृत्युदंड नहीं है, फिर भी उनमें से प्रत्येक में हत्या की दर संयुक्त राज्य अमेरिका के आधे से भी कम है।" इसी तरह, 1976-1987 के लिए एफबीआई के आंकड़े बताते हैं: "इन जिन बारह राज्यों में फाँसी दी जाती है, वहाँ हत्या की दर मृत्युदंड के बिना तेरह राज्यों की हत्या दर से ठीक दोगुनी है।''
(स्रोत: वर्तमान विषयों पर सूचना श्रृंखला: मृत्युदंड, क्रूर और असामान्य? वाइली: सूचना प्लस, 1998।)
मैंने जानबूझकर संयुक्त राज्य अमेरिका से उपरोक्त उदाहरण प्रस्तुत किए हैं, क्योंकि हमारे स्वयं के संपन्न सामाजिक समूह किसी भी चीज़ की सच्चाई को स्वीकार करने के लिए अधिक इच्छुक हैं यदि उस पर यूएस का ए लेबल है। यह थोड़ा दुखद है, क्योंकि हमारे अपने फली नरीमन, शांति भूषण, न्यायमूर्ति भगवती और अन्य लोगों ने मृत्युदंड के तर्क की स्पष्ट आलोचना की है।
यहां तक कि जब "दुर्लभ से दुर्लभतम" मामलों के बारे में निषेधाज्ञा को बहस के लिए स्वीकार कर लिया जाता है, तो क्या अफ़ज़ल गुरु का मामला उस आवश्यकता को पूरा करता है? शांति भूषण ने जो कहा उसका एक सुराग यहां दिया गया है:
“सिर्फ इसलिए कि किसी ने वास्तविक अपराधियों के साथ मिलीभगत की है, इसका मतलब यह नहीं है कि उसे मौत की सजा मिलती है। साजिशकर्ताओं की भूमिका का आकलन करने की जरूरत है.' गोधरा के बाद गुजरात में सैकड़ों लोग मारे गये. क्या इसका मतलब यह है कि उन सभी के लिए मृत्युदंड होगा?''
उदाहरण के लिए, आइए याद करें कि गांधी हत्या मामले में, ट्रिगर खींचने वाले नाथूराम गोडसे को मौत की सजा मिली थी, लेकिन उसके भाई, जो साजिश का करीबी हिस्सा था, को मौत की सजा नहीं हुई थी। अफ़ज़ल गुरु न तो मुख्य साजिशकर्ता था और न ही 13 दिसंबर को हुए वास्तविक हमले में भागीदार था; यदि कुछ सिद्ध हो, तो वह एक सहानुभूतिपूर्ण, अल्प-समय का मददगार था, हालाँकि फिर भी दोषी था। यह याद रखते हुए कि ऐसा प्रतीत होता है कि उसे मुकदमे के माध्यम से कानूनी प्रतिनिधित्व का लाभ नहीं मिला है, किसी को यह पूछना चाहिए कि क्या मौत की सजा उसके मामले की योग्यता के अनुरूप है। यह अटकलें इस तथ्य से स्वतंत्र हैं कि हम किसी भी अपराध के लिए मृत्युदंड को मानव अस्तित्व के मूल कारण के लिए अत्यधिक आक्रामक मानते हैं।
इसके बारे में बोलते हुए, हमें दूसरे परेशानी भरे सवाल को नहीं भूलना चाहिए, वह है मानवीय भूल। माइकल रैडलेट ने सदी की शुरुआत के बाद से 343 मामलों की गिनती की, जिनमें संभावित मौत की सजा का सामना करने वाले प्रतिवादी को गलत तरीके से दोषी ठहराया गया था। इनमें से 137 को मौत की सज़ा सुनाई गई, और 25 को वास्तव में फाँसी दी गई'' (उक्त)। घर के करीब, नरीमन और भगवती ने दृढ़तापूर्वक बताया है कि मारे गए केहर सिंह (इंदिरा गांधी हत्याकांड) वास्तव में निर्दोष हो सकते हैं।
जैसा कि भारत सरकार अफ़ज़ल गुरु के परिवार द्वारा प्रस्तुत दया याचिका पर विचार कर रही है, अच्छा होगा कि वे उन सभी बातों को ध्यान में रखें। सबसे बढ़कर, उन्हें याद रखना चाहिए कि उसी मामले में, जैसा कि पहले कहा गया था, एस.ए.आर.गिलानी को दोषी ठहराया गया था और मौत की सजा सुनाई गई थी, लेकिन बाद में उन्हें सभी दोषों से मुक्त कर दिया गया था। अमेरिका लौटने के लिए: यह याद किया जाना चाहिए कि अभी हाल ही में 9/11 के हमलावरों में से एक जकारिया मोसावीह को सिर्फ इस आधार पर मौत की सजा नहीं दी गई थी कि उसके बचपन के साथ इतना दुर्व्यवहार किया गया था कि उसे पूरी तरह से जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता था। ध्यान रहे, कोई पागलपन नहीं, बस बचपन का दुर्व्यवहार है। यह तब है जब उन्हें प्रथम श्रेणी में अन्यथा दोषी पाया गया था।
जहाँ तक "सामूहिक विवेक" का सवाल है, यह आबादी के विभिन्न वर्गों और भारत के विभिन्न क्षेत्रों में खतरनाक परस्पर उद्देश्यों के लिए काम कर सकता है। यदि राजनीति पर विचार करना है, तो मामले पर सबसे बड़ा और सबसे उपयोगी दृष्टिकोण अवश्य अपनाया जाना चाहिए। ऐसा मार्ग इतिहास में बार-बार दूरदर्शी शासकों द्वारा किए गए कार्यों से मेल नहीं खाएगा।
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