परिचय
अराजकतावादी और मार्क्सवादी हमेशा बहुत अधिक सहमत नहीं होते हैं। दरअसल, कार्ल मार्क्स और उनके अराजकतावादी समकालीन और प्रतिद्वंद्वी, मिखाइल बाकुनिन, विशेष रूप से एक-दूसरे से असहमत थे। लेकिन एक प्रमुख राजनीतिक निर्णय था of जिससे वे दोनों आश्वस्त हो गए: कि "द मुक्ति of श्रमिक वर्ग को ही कार्य करना होगा of कार्यकर्ता स्वयं।" यह सिद्धांत of स्वयं-मुक्ति नियमों में निहित था of वह संगठन जिससे वे दोनों 19 के अंत में जुड़े थेth शताब्दी, "इंटरनेशनल", जैसा कि तब कहा जाता था, या "प्रथम इंटरनेशनल", जैसा कि जाना जाने लगा। आज, यह शायद इसे समर्पित गीत के माध्यम से सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, द इंटरनेशनेल.
सिद्धांत of स्वयं-मुक्ति, जिसे इंटरनेशनल ने बिल्कुल केंद्र में रखा of इसके राजनीति, पहली बार 19 के मध्य में उभराth सदी भाग के रूप में of कट्टरपंथियों के बीच प्रतिक्रिया of उस समय कुछ पूर्व रूपों के विरुद्ध of समाजवाद को वे पितृसत्तात्मक और अभिजात्यवादी मानने लगे थे।
इन पूर्व रूपों के अनुसार of कट्टरपंथ, जनता इतनी अज्ञानी, या इतनी निष्क्रिय और उदासीन थी कि कभी भी खुद को मुक्त नहीं कर सकती थी, इसलिए एक विशेष अभिजात वर्ग की आवश्यकता थी of निस्वार्थ क्रांतिकारी (या यूटोपियन सामाजिक इंजीनियर) जो सामाजिक परिवर्तन हासिल करेंगे की ओर से of काम कर रहे लोग। मुक्ति श्रमिक वर्ग को एक प्रकार से दिया जाएगा of उपहार, बुद्धिजीवियों और कार्यकर्ताओं के एक विशिष्ट वर्ग द्वारा ऊपर से श्रमिकों को दिया गया।
सबसे दूरदर्शी कार्यकर्ता of बाकुनिन और मार्क्स सहित समय ने इस पर जोर दिया स्वयं-मुक्ति एक बिंदु के रूप में of सिद्धांत. लेकिन उनका मतलब क्या था "स्वयं-मुक्ति"? और इस पुराने, 19 की क्या प्रासंगिकता, यदि कोई हो, करती हैth सदी का कार्यकाल सामाजिक और पर्यावरणीय न्याय और राजनीतिक और आर्थिक लोकतंत्र के लिए आज के संघर्षों के लिए है?
संभ्रांतवादी कट्टरवाद आज
यह भले ही स्पष्ट न लगे, लेकिन परंपरा है of संभ्रांतवादी कट्टरवाद, जिस पर मार्क्स और बाकुनिन (और कई अन्य) 1800 के दशक के अंत में आपत्ति जता रहे थे, आज भी वामपंथ में जीवित है।
सच है, कट्टरपंथी कार्यकर्ता शायद ही कभी - खुले तौर पर - कहेंगे कि जनता खुद को आज़ाद कराने के लिए बहुत अज्ञानी और उदासीन है, और उन्हें ऊपर से आज़ाद कराने के लिए बुद्धिजीवियों और कार्यकर्ताओं के एक विशिष्ट समूह की ज़रूरत है। लेकिन यही विचार वास्तव में आज कई उत्तरी अमेरिकी कट्टरपंथियों के बीच अत्यधिक प्रभावशाली है। वे थोड़ी भिन्न भाषा का उपयोग करते हैं, लेकिन विषय-वस्तु का of लेकिन हाल ही राजनीति यह बिल्कुल अभिजात्य कट्टरपंथ के समान है of 19th शतक। इन कार्यकर्ताओं का कहना है कि अधिकांश लोग सामाजिक न्याय के संघर्ष में शामिल होने के प्रति "बहुत उदासीन" हैं। तर्क यह है कि अधिकांश लोग "भेड़" हैं, जो जानबूझकर अज्ञानी हैं क्योंकि of उपभोक्तावाद के प्रति उनका लगाव और ए स्वयं- भोगवादी जीवनशैली of सुखवाद और पलायनवाद. इसलिए, औसत व्यक्ति इसका एक हिस्सा है of समस्या, भाग नहीं of समाधान।
इन विश्लेषणात्मक शुरुआती बिंदुओं से, अभिजात्य कट्टरपंथी of आज उनके 19 द्वारा निकाले गए वही व्यावहारिक निष्कर्ष निकालेंth शताब्दी के अग्रदूत: अधिकांश लोगों को संगठित करने का प्रयास करने का कोई मतलब नहीं है, और केवल वे लोग जो "सच्चे कट्टरपंथी" हैं, जो उपभोक्तावाद को अस्वीकार करते हैं और जो "झूठ को देखते हैं" of पूंजीवाद और उसके जनसंचार माध्यमों को एक रणनीति से जीता जा सकता है of उग्रवादी संघर्ष, जो "व्यवस्था पर कब्ज़ा करने" और समाज को बदलने के लिए आवश्यक है।
अभिजात्य कट्टरपंथ के लिए मूल बात यह है कि जनता है नहीं आमूल-चूल परिवर्तन के लिए एक संभावित शक्ति के रूप में देखा जाना, एक श्रमसाध्य प्रक्रिया द्वारा आयोजित किया जाना of आंदोलन-निर्माण जिसमें उन्हें एक परिवर्तनकारी, "प्रणाली-विरोधी" राजनीतिक परियोजना के लिए जीत लिया जाता है। इसके बजाय, जनता को एक उपकरण के रूप में सबसे अच्छा समझा जाता है of प्रतिक्रियावादी राजनीति, सिस्टम द्वारा "ख़रीद लिया गया", और अब इसे पूरी तरह से शामिल कर लिया गया है (साधनों द्वारा)। of एक संयोजन of संपन्नता, उपभोक्तावाद और मीडिया द्वारा बड़े पैमाने पर धोखा), कि वे वास्तव में अभिन्न अंग हैं of इस प्रणाली का विरोध किया जाना चाहिए।
स्वयं-मुक्ति और सामाजिक परिवर्तन
जब मार्क्स और बाकुनिन जैसे कट्टरपंथियों ने खारिज कर दिया राजनीति of अभिजात्य कट्टरपंथ, पक्ष में of la राजनीति of स्वयं-मुक्ति, वे एक बिल्कुल नया तरीका विकसित कर रहे थे of गतिशीलता के बारे में सोच रहा हूँ of सामाजिक परिवर्तन। जिस दृष्टिकोण की ओर वे धीरे-धीरे सहमत हुए, उसके अनुसार, समाज को बदलना स्वयं को बदलने से जुड़ा है, और लोग अपनी ओर से संघर्ष करने के लिए खुद को संगठित करके उत्पीड़न या शोषण से मुक्त होते हैं। सबसे पहले, यह स्वयं-संगठन, या "स्वयं-गतिविधि" जैसा कि मार्क्स ने कहा था, अन्य कार्यकर्ताओं को "वास्तव में कट्टरपंथी" नहीं लग सकता है, जो सोच सकते हैं कि वे बेहतर जानते हैं कि वास्तविक समस्याएं क्या हैं और किस प्रकार की हैं of परिवर्तन की आवश्यकता है. लेकिन, पाठ्यक्रम में of ऐसा स्वयं-सक्रियता, शोषित और उत्पीड़ित लोग न केवल दुनिया को बदलना शुरू करते हैं; वे स्वयं को भी बदलना शुरू कर देते हैं: वे संभावित शक्ति को देखना शुरू कर देते हैं of सामूहिक कार्रवाई, पूंजीवाद और नस्लवाद या लिंगवाद या साम्राज्यवाद के बीच संबंध देखने के लिए जिसे वे पहले नहीं समझ पाए थे, और वे अधिक से अधिक दूरगामी सामाजिक परिवर्तनों पर विचार करना शुरू करते हैं क्योंकि वे प्रणालीगत जड़ों में गहरी अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं of वे सामाजिक समस्याओं का समाधान सामाजिक कार्रवाई के माध्यम से करने की आशा करते हैं। यह प्रोसेस of राजनीतिकरण, जो कभी-कभी कट्टरपंथ की ओर ले जाता है, में कुछ समय लग सकता है, और अलग-अलग लोग संघर्ष में अपने अनुभवों से अलग-अलग राजनीतिक निष्कर्ष निकालेंगे, कभी-कभी कट्टरपंथी पदों पर पहुंचेंगे, और कभी-कभी अधिक सुधारवादी पदों पर पहुंचेंगे। लेकिन, अधिवक्ताओं के अनुसार of स्वयं-मुक्ति राजनीतिकठिन सीखने की प्रक्रिया का कोई व्यवहार्य विकल्प नहीं है, जिस पर सामाजिक आंदोलन आधारित हैं स्वयं-संगठन of शोषित और उत्पीड़ित लोग, स्थान के रूप में कार्य करते हैं of मध्यस्थता (पुल-निर्माण) जनता के बीच of लोग और परिवर्तनकारी एजेंडा of मौलिक राजनीति. जमीनी स्तर पर सामाजिक आंदोलनों के लिए स्वयं-मुक्ति मध्यस्थता कर रहे हैं सेतु जो अन्यथा अलग-थलग पड़े कट्टरपंथियों द्वारा अपनाए गए सामाजिक परिवर्तन के महत्वाकांक्षी लक्ष्यों को संभव बनाता है कनेक्ट शिकायतों और आकांक्षाओं के लिए of जनता of नीचे से समाज को बदलने की संभावित सामूहिक शक्ति वाले लोग।
तो, राजनीति of स्वयं-मुक्ति सिर्फ एक रास्ता नहीं है of कट्टरपंथियों के अलग-अलग समूहों और कामकाजी वर्ग के लोगों के बीच संबंधों के बारे में सोचना। यह अधिक सामान्यतः एक तरीका है of इस बारे में सोचना कि दुनिया कैसे बदलती है, और एक कट्टरपंथी के बीच संबंध के बारे में कार्यसूची और जन चुनाव क्षेत्र or सामाजिक आधार अहसास के लिए of वह एजेंडा. के अनुसार स्वयं-मुक्ति राजनीतिएक कट्टरपंथी एजेंडे को साकार करने के लिए (चाहे वह वर्ग से संबंधित हो या लिंग या नस्ल या जो भी हो), कार्यकर्ताओं को उद्भव पर भरोसा करना होगा of के लिए एक आंदोलन स्वयं-मुक्ति, जिसमें एक शोषित और/या उत्पीड़ित समूह स्वयं को सामूहिक एजेंट में बदल लेता है of अपनी स्वयं की मुक्ति, और इस प्रकार आमूल-चूल सामाजिक परिवर्तन के लिए एक शक्ति बन जाती है। कट्टरपंथी दूसरों को आज़ाद नहीं करा सकते, बल्कि केवल उद्भव और मजबूती को बढ़ावा दे सकते हैं of ऐसे आंदोलन जिनमें शोषित और उत्पीड़ित लोग खुद को आज़ाद कराने की दिशा में काम करते हैं।
स्वयं-मुक्ति और व्यावहारिक राजनीति
इसके क्या निहितार्थ हैं of सिद्धांत of स्वयं-मुक्ति, सामाजिक और पर्यावरणीय न्याय और राजनीतिक और आर्थिक लोकतंत्र के लिए आज के संघर्षों में?
मुख्य बात यह है कि स्वयं-मुक्ति इसका मतलब है कि लोगों को एजेंट बनना होगा of उनकी अपनी मुक्ति है, और ऐसा कोई नहीं है जो कर सके विकल्प स्वयं उन लोगों के लिए जिनके मुक्ति दमन और शोषण से वामपंथी समर्थन चाहते हैं।
एक उदाहरण पर विचार करें. महिलाओं की मुक्ति एक ऐसी चीज़ है जिसका सभी कट्टरपंथियों को सक्रिय रूप से समर्थन करना चाहिए। लेकिन इसका मतलब क्या है सक्रिय रूप से समर्थन करें मुक्ति of महिलाएं, यदि कोई इस सिद्धांत को स्वीकार करता है of स्वयं-मुक्ति? सीधे शब्दों में कहें तो इसका मतलब है कि मुक्ति of महिलाओं को कार्य करना चाहिए of महिलाएं स्वयं. यदि कोई नारीवाद को एक माध्यम के रूप में समझता है, तो महिलाओं और पुरुषों का नारीवाद से बहुत अलग संबंध है स्वयं-मुक्ति of महिलाओं.
लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि पुरुषों को लिंगवाद के खिलाफ संघर्ष का समर्थन करने के लिए कुछ नहीं करना चाहिए? Of बिल्कुल नहीं। मार्क्स और बाकुनिन श्रमिक नहीं बल्कि अर्ध-रोज़गार लेखक थे, जो अन्य कार्यकर्ताओं और श्रमिक वर्ग के संगठनों से वित्तीय सहायता पर निर्भर थे। लेकिन उन्होंने स्वयं को मुक्ति के लिए समर्पित कर दिया of श्रमिकों, और बिल्कुल सही रूप से इसे श्रमिक वर्ग की आत्म-मुक्ति के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के अनुरूप देखा गया। तो फिर क्या करता है स्वयं-मुक्ति मतलब, यहाँ?
मुद्दा ये है नहीं जिसमें पुरुषों को शामिल नहीं होना चाहिए कोई रास्ता। मुद्दा यह है कि पुरुषों को ऐसा नहीं करना चाहिए नेतृत्व, और विशेष रूप से आगे बढ़ने से पीछे हटना चाहिए of आंदोलन। इसके बजाय, पुरुषों को एक व्यवस्थित, अनुशासित रूप का अभ्यास करना चाहिए of सम्मान. इसका मत, प्रथम, गलती नहीं कर रहा हूँ of यह सोचकर कि वे सदस्य हैं of नारीवादी आंदोलन बिल्कुल किसी और की तरह (यानी, बिल्कुल महिलाओं की तरह), या कि उन्हें निर्णय लेने या कार्यों के आयोजन में भाग लेने का उतना ही अधिकार है जितना कि किसी भी महिला को। यह वैसा ही होगा जैसे मार्क्स या बाकुनिन ट्रेड यूनियन की बैठक में वोट देने के अधिकार की मांग कर रहे हों। सम्मान का यह भी अर्थ है, दूसरे, महिलाओं को स्वयं निर्णय लेने की अनुमति देना कि पुरुषों को आंदोलन में क्या भूमिका निभानी चाहिए, यदि कोई हो।
एक रूप जो ए स्वयं-मुक्ति नारीवाद के प्रति दृष्टिकोण केवल महिलाओं को संगठित करने का हो सकता है। जो पुरुष सिद्धांत को स्वीकार करते हैं of स्वयं-मुक्ति पूर्ण रूप से सहायक होना चाहिए of महिलाओं द्वारा पुरुषों को आयोजन से बाहर करने का कोई भी निर्णय, क्योंकि यह अक्सर महिलाओं के लिए पुरुषों द्वारा सम्मान को संस्थागत बनाने का एक प्रभावी तरीका है (जो अन्यथा अक्सर बैठकों के आयोजन में अनुचित स्थान लेते हैं, और जो महिला कार्यकर्ताओं को इस पद पर रख सकते हैं) of पुरुष कार्यकर्ताओं के लिए "उपचारात्मक" लिंग-विरोधी प्रशिक्षण करना होगा, जब उनका समय संगठित करने में बेहतर व्यतीत होगा स्वयं-मुक्ति).
परंतु स्वयं-मुक्ति "अलगाववाद" की आवश्यकता नहीं है। सिद्धांत रूप में, इसका कोई कारण नहीं है स्वयं-मुक्ति of महिलाओं का मतलब हमेशा महिलाओं को ही संगठित करना होना चाहिए। के बारे में बात स्वयं-मुक्ति क्या यह कि पुरुषों के पास कोई विशेष नहीं है सही किसी भी तरह से शामिल किया जाना चाहिए, और महिलाओं द्वारा पुरुषों को शामिल करने का एकमात्र कारण यह है कि आंदोलन (या आंदोलन के भीतर विशेष कार्यों या संगठनों) के आयोजन में शामिल महिलाओं ने निर्णय लिया है कि कुछ तरीकों से पुरुषों को शामिल करना मददगार है। स्वयं-मुक्ति of औरत। आरंभिक अधिवक्ताओं द्वारा उपयोग किए गए फार्मूले को अपनाना of स्वयं-मुक्ति: पुरुषों के लिए महिला आंदोलन में शामिल होना ठीक है, जब तक कि वे वास्तव में महिला आंदोलन में शामिल हो रहे हैं, न कि महिला आंदोलन उनके साथ जुड़ रहा है। दूसरे शब्दों में, इसमें कोई संदेह नहीं होना चाहिए कि यह किसका आंदोलन है, और आंदोलन का नेतृत्व करने और उसे आकार देने में किसकी भूमिका है।
कुछ पुरुष, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि वे समझ रखने के लिए समाजीकृत होते हैं of अधिकार, और आंशिक रूप से क्योंकि वे इसके बारे में सोचने में असफल हो रहे हैं राजनीति of स्वयं-मुक्ति, बहिष्कृत किए जाने से, भावनात्मक रूप से आहत हो सकता है। लेकिन यह एक नियोक्ता की तरह है जो इस तथ्य से आहत महसूस कर रहा है कि उसके कर्मचारी केवल श्रमिकों को यूनियन की बैठकों में भाग लेने की अनुमति देना चाहते हैं। यह कोई व्यक्तिगत बात नहीं है, बल्कि जनादेश है of संघ, और सबसे पहले श्रमिक आंदोलन के आयोजन के राजनीतिक औचित्य के लिए आवश्यक है कि संघ श्रमिक-नेतृत्व वाला हो और इसे पूरी तरह से उनकी ओर से संगठित किया जाए। of श्रमिकों को, अपने लक्ष्यों और हितों को आगे बढ़ाने के लिए, और इसके लिए अक्सर (और काफी उचित रूप से) नियोक्ताओं को संघ-संगठित कार्यक्रमों से बाहर करने की आवश्यकता होती है। यदि नियोक्ता अपराध करता है, तो यह एक संयोजन के कारण होना चाहिए of राजनीतिक भ्रम और भावनात्मक अपरिपक्वता। संबंधित कर्मियों को इस पर विशेष ध्यान नहीं देना चाहिए. शायद नियोक्ता को परामर्श की आवश्यकता है, लेकिन कोई विचार नहीं होना चाहिए of यूनियन की बैठकों और अन्य यूनियन-संगठित कार्यक्रमों में शामिल होने की उसकी मांग को स्वीकार करना।
मैंने उदाहरण का उपयोग किया है of नारीवाद, के लिए आंदोलन के रूप में स्वयं-मुक्ति of महिलाओं, निहितार्थ को स्पष्ट करने के लिए of स्वयं-मुक्ति राजनीति आज सक्रियता के लिए. लेकिन यह देखना आसान होना चाहिए कि समान बिंदुओं को अन्य प्रकारों के लिए कैसे सामान्यीकृत किया जा सकता है of स्वयं-मुक्ति आयोजन: उदाहरण के लिए, नस्लवाद-विरोधी आयोजन, गरीबी-विरोधी आयोजन, और प्रथम राष्ट्र राजनीतिक आयोजन। अन्य सामाजिक आंदोलन, जैसे राज्य संस्थानों को लोकतांत्रिक बनाने या पुलिस पर जवाबदेही थोपने या शहरी फैलाव को प्रतिबंधित करने आदि के लिए संघर्ष, सभी समान मुद्दों को नहीं उठा सकते हैं, लेकिन मूल विचार of सिद्धांत of स्वयं-मुक्ति अभी भी लागू होता है: वह जमीनी स्तर पर स्वयं-गतिविधि of जनता of किसी "कुलीन वर्ग" पर निर्भर रहने के बजाय, दुनिया को बदलने की कुंजी लोग हैं of समर्पित कार्यकर्ता या भिन्न प्रकार के of "अभिजात वर्ग" of पेशेवर राजनेता.
निष्कर्ष
गोद लेना राजनीति of स्वयं-मुक्ति अस्वीकृति का तात्पर्य है, न कि केवल of संभ्रांतवादी कट्टरवाद जो होगा विकल्प a स्वयं-घोषित अभिजात वर्ग of के लिए "सच्चे कट्टरपंथी"। स्वयं-गतिविधि of जनता। इसका तात्पर्य अस्वीकृति से भी है of कोई सदस्यों द्वारा प्रयास of एक समूह of लोग - परवाह किए बिना of वे कितने अच्छे इरादे वाले हो सकते हैं - अपने लिए संघर्ष का नेतृत्व करने के अधिकार का दावा करने की कोशिश करना मुक्ति of कोई अन्य शोषित और उत्पीड़ित समूह of लोग। इसलिए, इसका तात्पर्य एक निश्चित प्रकार से है of सम्मान: अधिकार को स्वीकार करने की इच्छा of इस प्रक्रिया में उत्पीड़ित और शोषित लोगों को आगे आना होगा of अपने स्वयं के स्वयं-मुक्ति.
(लेखक, स्टीव डी'आर्सी, कनाडा के ओंटारियो में पार्टिसिपेटरी सोसाइटी के लिए लंदन प्रोजेक्ट के सदस्य हैं। उनसे "रेडिकलिज्म{at}gmail.com" पर संपर्क किया जा सकता है)
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