फासीवादी राजनीति में अमेरिका का प्रवेश उस ऐतिहासिक क्षण की पुनर्जीवित समझ की मांग करता है जिसमें हम खुद को पाते हैं, साथ ही इस अवधि को चिह्नित करने वाले नए राजनीतिक संरचनाओं के प्रणालीगत आलोचनात्मक विश्लेषण की भी मांग करते हैं। इस चुनौती का एक हिस्सा शिक्षा, राजनीति, न्याय, संस्कृति और शक्ति के सशक्त क्षेत्रों को संबोधित करने और निर्माण करने के लिए एक नई भाषा और जन सामाजिक आंदोलन बनाना है जो श्वेत वर्चस्व, श्वेत राष्ट्रवाद, निर्मित अज्ञानता और आर्थिक उत्पीड़न की मौजूदा प्रणालियों को चुनौती देता है।
यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि वर्ग, नस्ल, जातीयता और धर्म से हाशिए पर रहने वाले लोग तेजी से जागरूक हो रहे हैं कि फासीवादी राजनीति के इस नए युग में उन्होंने आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षणिक और सामाजिक परिस्थितियों पर नियंत्रण खो दिया है जो उनके जीवन पर प्रभाव डालते हैं। . दर्शन मनहूस हो गए हैं, छोड़ दिए जाने, त्याग दिए जाने और आतंक एवं हिंसा की बढ़ती प्रणालियों के अधीन होने की भावना में बदल गए हैं। इन मुद्दों को अब व्यक्तिगत या पृथक समस्याओं के रूप में नहीं देखा जा सकता। इन्हें सार्वजनिक कल्पना नहीं तो राजनीति की व्यापक विफलता की अभिव्यक्ति के रूप में संबोधित करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, जिस चीज़ की आवश्यकता है वह विशेष संस्थानों या समूहों तक सीमित स्टॉपगैप सुधारों की एक श्रृंखला नहीं है, बल्कि प्रतिरोध के अधिक वैश्विक कृत्यों की शुरुआत के रूप में अमेरिकी समाज की संपूर्णता का एक आमूल-चूल पुनर्गठन है।
समाजवादी लोकतंत्र का आह्वान उन दृष्टिकोणों, आदर्शों, संस्थानों, सामाजिक संबंधों और प्रतिरोध की शिक्षाओं के निर्माण की मांग करता है जो जनता को उस सामाजिक व्यवस्था से परे जीवन की कल्पना करने में सक्षम बनाते हैं जिसमें नस्लीय-वर्ग-और-लिंग-आधारित हिंसा अंतहीन हमले पैदा करती है। सामाजिक अनुबंध, कल्याणकारी राज्य, आप्रवासियों, महिलाओं, काले और भूरे लोगों, पर्यावरण और स्वयं लोकतंत्र पर। इस तरह की चुनौती को जनता और नागरिक कल्पना पर नवउदारवादी पूंजीवाद की बर्बरता के हमले को संबोधित करना चाहिए, जो युद्ध, सैन्यीकरण, हिंसक मर्दानगी और सत्ता के उच्चतम स्तर तक अपव्यय की राजनीति के माध्यम से मध्यस्थ है। नवउदारवादी पूंजीवाद एक मौत से प्रेरित मशीनरी है जो मानव जीवन और ग्रह का शिशुीकरण, शोषण और अवमूल्यन करती है।
ठीक से समझें तो, नवउदारवादी पूंजीवाद नेक्रोपोलिटिक्स का एक रूप है, या अधिक विशेष रूप से, एक प्रकार का गैंगस्टर पूंजीवाद है जो पूरी तरह से अपराधजन्य है। गैंगस्टर पूंजीवाद उत्पीड़ितों की चुप्पी और इसकी शक्ति से बहकाए गए लोगों की मिलीभगत पर पनपता है। एक शैक्षिक परियोजना के रूप में, यह नागरिक निरक्षरता, ऐतिहासिक भूलने की बीमारी और राजनीतिकरण में व्यापार करता है। एक परिणाम यह है कि जैसे-जैसे बाजार की मानसिकताएं और नैतिकताएं समाज के सभी पहलुओं पर अपनी पकड़ मजबूत कर रही हैं, लोकतांत्रिक संस्थानों और सार्वजनिक क्षेत्रों का आकार छोटा हो रहा है, अगर पूरी तरह से गायब नहीं हो रहा है, साथ ही शिक्षित नागरिक भी, जिनके बिना कोई लोकतंत्र नहीं है।
प्रतिरोध की किसी भी व्यवहार्य शिक्षाशास्त्र को चेतना में आमूलचूल बदलाव लाने के लिए शैक्षिक और शैक्षणिक दृष्टिकोण और उपकरण बनाने की आवश्यकता है, जो गैंगस्टर पूंजीवाद की झुलसी हुई पृथ्वी नीतियों और इसका समर्थन करने वाली विकृत फासीवादी विचारधाराओं को पहचानने में सक्षम हो। चेतना में यह बदलाव शैक्षणिक हस्तक्षेप के बिना नहीं हो सकता है जो लोगों से उन तरीकों से बात करता है जिससे वे खुद को पहचान सकें, संबोधित किए जा रहे मुद्दों की पहचान कर सकें और अपनी परेशानियों के निजीकरण को व्यापक प्रणालीगत संदर्भ में रख सकें।
हम ऐसे समय में रह रहे हैं जिसमें फासीवाद का संकट राजनीतिक क्षेत्र और फॉक्स न्यूज जैसे शक्तिशाली दक्षिणपंथी मीडिया दोनों से उभर रहा है। फासीवादी राजनीति अकल्पना मशीनों पर पनपती है जो सत्ता के संबंधों को सामान्य बनाती है, व्यक्तियों को मूर्ख बनाती है, और सामान्य ज्ञान के रूप में दमनकारी विचारधाराओं को पुन: पेश करती है। जैसा कि सी. राइट मिल्स ने स्पष्ट किया है, ऐसे युग में जब सामाजिकता लुप्त हो रही है और हर चीज का निजीकरण और वस्तुकरण हो गया है, व्यक्तियों के लिए निजी मुद्दों को सार्वजनिक मुद्दों में तब्दील करना और खुद को आपसी समर्थन में सक्षम एक बड़े समूह के हिस्से के रूप में देखना मुश्किल है। सार्वजनिक चर्चा का क्षरण और निर्मित अज्ञानता की संस्कृति का हमला 'राजनीति में आपराधिकता की घुसपैठ की अनुमति देता है।' जैसा कि जॉन डेवी, पाउलो फ़्रेयर और मैक्सिन ग्रीन जैसे विविध सिद्धांतकारों ने देखा है, शिक्षित नागरिकता के बिना लोकतंत्र अस्तित्व में नहीं रह सकता है। वेंडी ब्राउन ने ठीक ही कहा है कि लोकतंत्र 'सार्वभौमिक राजनीतिक भागीदारी की मांग नहीं कर सकता है, लेकिन यह लोगों की उनके जीवन को आकार देने और उनके भविष्य को सीमित करने वाली ताकतों की अज्ञानता से बच नहीं सकता है।'
शिक्षा हमेशा राजनीति का विषय रही है, लेकिन इसे एजेंसी, पहचान, मूल्यों और भविष्य पर संघर्ष के स्थल के रूप में शायद ही कभी समझा जाता है। स्कूली शिक्षा के विपरीत, शिक्षा कॉर्पोरेट-नियंत्रित उपकरणों की एक श्रृंखला में व्याप्त है जो डिजिटल वायुमार्ग से लेकर प्रिंट संस्कृति तक फैली हुई है। ये जीओपी शासन के तहत रंगभेद शिक्षाशास्त्र की अद्यतन साइटें बन गई हैं। आज शिक्षा के बारे में जो बात अलग है वह न केवल उन साइटों की विविधता है जहां यह होती है, बल्कि यह भी है कि यह किस हद तक संगठित गैरजिम्मेदारी का तत्व और श्वेत वर्चस्व और गैंगस्टर पूंजीवाद का सहारा बन गई है। यह फ्लोरिडा के गवर्नर रॉन डेसेंटिस और अन्य लोगों की नीतियों में स्पष्ट है, जिनके सार्वजनिक और उच्च शिक्षा पर हमले का उद्देश्य नागरिक निरक्षरता के तरीकों का उत्पादन करना है, जो आलोचनात्मक सोच, आत्म-प्रतिबिंब और एकजुटता के सार्थक रूपों से उड़ान पर आधारित है। यह शिक्षा का एक फासीवादी मॉडल है जिसमें सार्वजनिक और उच्च शिक्षा को राज्य नियंत्रण की शक्ति के तहत संचालित दक्षिणपंथी, श्वेत वर्चस्ववादी सिद्धांत केंद्रों में बदलने के प्रयास के साथ पुस्तक जलाना, सेंसरशिप और इतिहास की नस्लीय सफाई का विलय हो जाता है।
शिक्षा के श्वेत वर्चस्ववादी मॉडल अब अराजनीतिकरण की नवउदारवादी मशीनरी के हिस्से के रूप में कार्य करते हैं जो नागरिक कल्पना, राजनीतिक इच्छाशक्ति और एक वास्तविक लोकतंत्र की शक्ति पर हमले का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक ऐसी राजनीति के रूप में भी कार्य कर रही है जो सार्वजनिक भलाई के रूप में शिक्षा और एक सशक्त अभ्यास के रूप में शिक्षाशास्त्र की किसी भी समझ को कमजोर करती है जो लोगों को ज्ञान के संबंध में एजेंसी की अपनी भावना और महत्वपूर्ण और सामूहिक संघर्ष में शामिल होने की उनकी क्षमता के बारे में गंभीर रूप से सोचने के लिए प्रेरित करती है। जैसे-जैसे अमेरिका फासीवादी रसातल के करीब पहुंचता है, सोच खतरनाक हो जाती है, भाषा में कोई भी सार नहीं रह जाता है, राजनीति वित्तीय अभिजात वर्ग द्वारा संचालित होती है, और जनता की भलाई की सेवा करने वाली संस्थाएं गायब होने लगती हैं।
फासीवादी राजनीति के वर्तमान शासन के तहत, शिक्षा को हिंसा, प्रतिशोध, नाराजगी और पहचान के विशेषाधिकार प्राप्त रूप के रूप में पीड़ित होने के एक प्रेरक सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जा रहा है। डिसेंटिस जैसे दक्षिणपंथी संकाय को बर्खास्त करने का आह्वान करके शिक्षा को हथियार बना रहे हैं जो केवल महत्वपूर्ण नस्ल सिद्धांत का उल्लेख करते हैं, गंभीर रूप से अफ्रीकी अमेरिकी इतिहास को शामिल करते हैं, लिंग अध्ययन और अपनी कक्षाओं में यौन अभिविन्यास के मुद्दों को पढ़ाते हैं। जीओपी का फासीवादी विंग शिक्षकों के विचारों की निगरानी करना, दमन की शिक्षाशास्त्र को पुन: पेश करना, कार्यकाल को खत्म करना और उच्च शिक्षा के उद्देश्य को निर्धारित करने के लिए राज्य का उपयोग करना चाहता है। इस परिदृश्य में, हमें जेम्स बाल्डविन के दावे की याद आती है गली में कोई नाम नहीं कि जब अज्ञानता शक्ति में विलीन हो जाती है, "यदि आप गोरे हैं तो शिक्षा शिक्षा का पर्याय है, और यदि आप काले हैं तो अधीनता का पर्याय है।"
बर्बरता का वर्तमान युग इस बात पर जोर देने की आवश्यकता की ओर इशारा करता है कि सांस्कृतिक क्षेत्र और बंद करने की शिक्षाशास्त्र फासीवादी राजनीति की सेवा में एक शैक्षिक और राजनीतिक शक्ति के रूप में कैसे काम करते हैं। ऐसी परिस्थितियों में, जनता द्वारा न केवल यह सवाल उठाया जाना चाहिए कि किसी दिए गए समाज में व्यक्ति क्या सीखते हैं, बल्कि उन्हें क्या अनसीखा करना पड़ता है, और कौन सी संस्थाएँ उन्हें ऐसा करने के लिए परिस्थितियाँ प्रदान करती हैं। दमन और अनुरूपता की रंगभेदी शिक्षाओं के खिलाफ - सेंसरशिप, नस्लवाद और कल्पना की हत्या में निहित - महत्वपूर्ण शैक्षणिक प्रथाओं की आवश्यकता है जो सवाल पूछने की संस्कृति को महत्व देते हैं, महत्वपूर्ण एजेंसी को सार्वजनिक जीवन की स्थिति के रूप में देखते हैं, और शिक्षा में शिक्षा को अस्वीकार करते हैं। लोकतांत्रिक, वैश्विक सार्वजनिक क्षेत्र में न्याय की खोज के पक्ष में।
एक आलोचनात्मक शिक्षाशास्त्र ट्रम्पिज्म और इसके अंतर्निहित नेटिविस्ट पैथोलॉजी, सत्तावादी हिंसा के लिए रोमांच और लोकतंत्र के लिए इसकी विचित्र अवमानना के तहत काम कर रहे डायस्टोपियन, बौद्धिक-विरोधी और नस्लवादी दृष्टिकोण को खारिज करता है। गैंगस्टर पूंजीवाद और ट्रम्पियन विश्वदृष्टि के खिलाफ, शिक्षकों और अन्य सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं को भविष्य की संभावनाओं और वैश्विक लोकतंत्र के वादे पर पुनर्विचार करने की शर्त के रूप में आलोचना और संभावना दोनों की भाषा प्रदान करने की आवश्यकता है। आलोचनात्मक शिक्षकों को कुछ लोगों के हाथों में सत्ता की एकाग्रता के खिलाफ संघर्ष करना चाहिए जो अब दमनकारी वैचारिक और शैक्षणिक उपकरणों के रूप में सांस्कृतिक राजनीति के उपकरणों का उपयोग करते हैं।
ऐसे समय में जब सीखना दमन की शिक्षाशास्त्र से बंधा हुआ है और नागरिकता श्वेत ईसाई राष्ट्रवाद का पर्याय बन गई है, व्यक्तियों के लिए महत्वपूर्ण और स्वायत्त नागरिक बनना महत्वपूर्ण है जो राजनेताओं, दक्षिणपंथी पंडितों, विरोधियों द्वारा फैलाए गए झूठ और झूठ से पूछताछ करने में सक्षम हों। सार्वजनिक बुद्धिजीवी और सोशल मीडिया अधिक लोकतांत्रिक और न्यायपूर्ण भविष्य के लिए संघर्ष करने में सक्षम हैं। लेकिन यहां आत्म-चिंतनशील होना सीखने के अलावा और भी बहुत कुछ है; यह भी सीखा जा रहा है कि स्मृति और आलोचना को सामूहिक प्रतिरोध के रूप में कैसे बदला जाए।
अतीत के भूतों से लड़ने के लिए इतिहास से सीखना महत्वपूर्ण है क्योंकि वे नए रूपों में सामने आते हैं। प्रतिरोध के किसी भी व्यवहार्य रूप के लिए ऐतिहासिक चेतना, नैतिक साक्ष्य की शक्ति और एक सामाजिक अनुबंध की शक्ति के बारे में जनता की समझ का विस्तार करने की आवश्यकता है जिसमें राजनीतिक और व्यक्तिगत अधिकार आर्थिक अधिकारों के साथ जुड़े हुए हैं। नवउदारवादी विचारधारा के केंद्र में स्वतंत्रता और स्वार्थ की प्रतिगामी धारणाओं को ध्वस्त करने के लिए एक व्यापक शैक्षणिक अभियान की भी आवश्यकता है। साथ ही, नस्लवाद और आर्थिक असमानता की जहरीली शरणस्थली का बहुध्रुवीय स्थलों पर एक गहरे अंतर्संबंधित राजनीतिक और शैक्षणिक संघर्ष के रूप में सामना करना होगा।
यहां मुद्दे पर एक ओर राजनीति और शिक्षा और दूसरी ओर सत्ता और एजेंसी के बीच संबंधों को स्वीकार करने और विचार करने की तत्काल आवश्यकता है। इस तरह के कार्य के लिए आवश्यक बौद्धिक और नैतिक क्षमताओं का विकास करना है ताकि इस सवाल का समाधान किया जा सके कि अन्याय से मुक्त भविष्य की कल्पना करने में सक्षम होने के साथ-साथ लोगों को सोचने, बहस करने और शक्ति साझा करने के लिए किस तरह के पते, हस्तक्षेप और संस्थान आवश्यक हैं। ऐसी चुनौती की कुंजी एक प्रेरणादायक और दूरदर्शी सार्वजनिक कल्पना का निर्माण करने की आवश्यकता है जो लोगों को कच्चे स्वार्थ, व्यक्तिवाद की प्रतिगामी धारणाओं और व्यक्तिगत खुशी की रूपांतरित अवधारणाओं की प्रतिगामी नवउदारवादी धारणाओं से परे खुद को परिभाषित करने में सक्षम बनाती है। यह राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक संबंधों और समर्थनों का विश्लेषण और वैधीकरण करके सामाजिक लोकतांत्रिक धारणा को पुनः प्राप्त करने का सुझाव देता है जो सार्थक एकजुटता, समुदाय, गरिमा और न्याय की भावना को लागू करने के लिए स्थितियां प्रदान करता है।
यदि नागरिक ताने-बाने और लोकतंत्र को कायम रखने वाली लोकतांत्रिक राजनीतिक संस्कृति को जीवित रखना है, तो शिक्षा को एक बार फिर सामाजिक न्याय, समानता, मानवाधिकार, इतिहास और जनता की भलाई के मामलों से जोड़ा जाना चाहिए। शिक्षा केवल ज्ञान पर संघर्ष नहीं है, बल्कि यह भी संघर्ष है कि शिक्षा आत्म-परिभाषा की शक्ति और एजेंसी के व्यक्तिगत और सामाजिक रूपों के अधिग्रहण से कैसे संबंधित है। अधिक विशेष रूप से, शिक्षा एक नैतिक और राजनीतिक अभ्यास है, न कि केवल पूर्वनिर्धारित कौशल के उत्पादन के लिए एक उपकरण अभ्यास। शिक्षा का कार्य मानव एजेंसी को प्रोत्साहित करना, व्यक्तियों में न्याय के विचार को ताज़ा करना और यह पहचानना है कि दुनिया सत्ता के स्थापित संबंधों के भीतर जिस तरह से चित्रित की गई है उससे भिन्न हो सकती है।
शिक्षा के मामले एक लोकतांत्रिक समाजवादी दृष्टिकोण विकसित करने के लिए महत्वपूर्ण हैं जो न केवल यह जांच करता है कि कैसे नवउदारवादी पूंजीवाद हमें एजेंसी की किसी भी व्यवहार्य भावना से वंचित करता है, बल्कि यह भी जांचता है कि गंभीर रूप से सोचने, नागरिक साहस का प्रयोग करने और हमारे जीवन को लगाए गए खतरनाक मापदंडों के बाहर परिभाषित करने का क्या मतलब है। लालच, मुनाफ़े, प्रतिस्पर्धा और पूंजीवादी विनिमय मूल्यों के सम्मान से। शिक्षा एक ऐसी जगह है जहां व्यक्तियों को खुद को महत्वपूर्ण और राजनीतिक रूप से सक्रिय एजेंट के रूप में कल्पना करने में सक्षम होना चाहिए। उत्पीड़न के समय में, शिक्षा राजनीति का मूल आधार बन जाती है। शिक्षकों, सार्वजनिक बुद्धिजीवियों, कलाकारों और अन्य सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं को सामाजिक परिवर्तन के लिए शिक्षा को आवश्यक बनाने की आवश्यकता है और ऐसा करने में, उस भूमिका को पुनः प्राप्त करना होगा जो शिक्षा ने ऐतिहासिक रूप से राजनीतिक साक्षरता और नागरिक क्षमताओं को विकसित करने में निभाई है, ये दोनों लोकतंत्र के लिए आवश्यक शर्तें हैं।
सशक्तिकरण के रूप में शिक्षा को चेतना में परिवर्तन लाने का कार्य करने में सक्षम होना चाहिए ताकि व्यक्ति स्वयं के बारे में बता सकें, अपने विनाश को रोक सकें, अपने जीवन को आकार देने वाली आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों को संबोधित कर सकें और सीख सकें कि संस्कृति एक साधन है शक्ति। ऐसा होने के लिए, लोगों को अपने बारे में और शिक्षा के उन तरीकों में अपनी स्थिति को पहचानना होगा जिनमें उन्हें संबोधित किया जाता है। यह पहचान की भावना और पहचान के क्षण को जागृत करने का मामला है। आलोचनात्मक शिक्षाशास्त्र की कोई भी व्यवहार्य धारणा समझ, स्पष्टता, अनुनय और विश्वास के पक्ष में होनी चाहिए। इस उदाहरण में, शिक्षा जीवन का एक निर्णायक राजनीतिक तथ्य है क्योंकि यह महत्वपूर्ण एजेंसी, सूचित नागरिकता और प्रतिरोध और संघर्ष की सामूहिक भावना पर संघर्ष के लिए महत्वपूर्ण है। एक राजनीतिक परियोजना के रूप में, इसे आर्थिक और सामाजिक न्याय के दावों पर जोर देना चाहिए और नागरिक साक्षरता और सकारात्मक सामूहिक कार्रवाई के आह्वान को मजबूत करना चाहिए।
वर्तमान फासीवादी खतरे के सामने, प्रगतिवादियों को एक सशक्त राजनीतिक परियोजना के रूप में शिक्षा के प्रवचन और उद्देश्य को पुनः प्राप्त करने और फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता है। मैल्कम एक्स सही थे जब उन्होंने कहा, 'शिक्षा भविष्य का पासपोर्ट है।' उन्होंने इस अंतर्दृष्टि को तब विकसित किया जब उन्होंने लिखा 'स्वतंत्रता की रक्षा में शक्ति अत्याचार और उत्पीड़न की ओर से शक्ति से अधिक है, क्योंकि शक्ति, वास्तविक शक्ति, हमारे दृढ़ विश्वास से आती है जो कार्रवाई, असम्बद्ध कार्रवाई उत्पन्न करती है।' आलोचना, करुणा और आशा की भाषा सामूहिक होनी चाहिए, जिसमें मनुष्य के रूप में हमारे संबंधों को शामिल किया जाए और ग्रह के साथ हमारे गहरे अंतर्संबंधित संबंधों का सम्मान किया जाए।
एक लोकतांत्रिक समाजवादी राजनीति और आंदोलन को संबंधों की भाषा की जरूरत है। सामाजिक की किसी भी पुष्टि को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि सार्वजनिक सेवाएं और सामाजिक प्रावधान हमें मनुष्य के रूप में हमारी मानवता में एक साथ बांधते हैं। पूंजीवाद ने साबित कर दिया है कि वह न तो समाज की सबसे बुनियादी जरूरतों का जवाब दे सकता है और न ही इसकी सबसे गंभीर सामाजिक समस्याओं का समाधान कर सकता है। महामारी ने नवउदारवादी पूंजीवाद की आपराधिकता, क्रूरता और अमानवीयता और उभरती हुई फासीवादी राजनीति के साथ उसके जुड़ाव को उजागर कर दिया है। अवज्ञा और प्रतिरोध के इतिहास को पुनः प्राप्त करने और वर्तमान ऐतिहासिक क्षण में उन्हें तदनुसार अद्यतन और अधिनियमित करने की आवश्यकता है। विपत्तियों और राक्षसों के युग में यह स्पष्ट हो गया है कि प्रतिरोध के लिए कोई भी सफल आंदोलन केवल लोकतंत्र और पूंजीवाद-विरोधी नहीं होना चाहिए; बल्कि, यह फासीवाद-विरोधी भी होना चाहिए। हम अपने लिए, भावी पीढ़ियों के लिए, और फलने-फूलने की प्रतीक्षा कर रहे वैश्विक समाजवादी लोकतंत्र के वादे के लिए ऐसी चुनौती के ऋणी हैं।
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