સમાચારનો સામનો કરવાનો સૌથી સહેલો રસ્તો એ છે કે તેને અમે-વિ.-તેમના અમૂર્તમાં સંકોચવો અને આમ, તેમાંથી શક્ય તેટલી વધુ માનવતા પ્રાપ્ત કરવી.
હું આરોન બુશનેલના તાજેતરના વિરોધ મૃત્યુ વિશે વિચારી રહ્યો છું, જેણે પોતાની જાતને જ્વલનશીલ પ્રવાહીમાં ઠાલવી, મેચ સળગાવી અને પોતાની જાતને સળગાવી — આ ગયા રવિવારે, 24 ફેબ્રુઆરીએ વોશિંગ્ટન, ડીસીમાં ઇઝરાયેલી દૂતાવાસની સામે. તેણે પોકારેલા છેલ્લા શબ્દો હતા "ફ્રી પેલેસ્ટાઈન!"
ના, આ પ્રકારનું આ પ્રથમ મૃત્યુ નથી. સદીઓથી - અને ખાસ કરીને તાજેતરના દાયકાઓમાં, વિયેતનામ યુદ્ધથી - યુદ્ધ અથવા અન્ય સામાજિક પરિસ્થિતિઓથી આધ્યાત્મિક રીતે વિચલિત થયેલા ઘણા લોકોએ આત્મદાહ દ્વારા વિરોધમાં પોતાની જાતને મારી નાખી છે. . . એટલે કે, સૌથી પીડાદાયક રીતે કલ્પના કરી શકાય તેવું છે. તમે એમ કહી શકો કે તેઓ પોતાની મરજીથી નરકમાં પ્રવેશ્યા છે. શા માટે? પ્રશ્ન આત્મા પર આંસુ.
જો કે, ચિંતા કરવાની જરૂર નથી! તમે આત્મહત્યાના મુખ્ય પ્રવાહના કવરેજનો ઉપયોગ કરી શકો છો અને આરામ કરવાનું શરૂ કરી શકો છો કારણ કે આ કૃત્ય વધુ યાદ યાદામાં ફેડ થઈ જાય છે. કાં તો તે વ્યક્તિ માનસિક રીતે બીમાર હતો અથવા તેના કારણ માટે જાહેર સંબંધોમાં મોટી અસર પેદા કરવા માટે વાહિયાત રીતે ભૂખ્યો હતો. આ રહ્યું NPRઉદાહરણ તરીકે, યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસરને ટાંકીને - વિરોધ આત્મહત્યાના નિષ્ણાત - જેમણે સમજાવ્યું કે આવા કૃત્યો 1960 ના દાયકામાં વિશ્વભરમાં નિયમિતપણે થવાનું શરૂ થયું, જ્યારે ટેલિવિઝનએ મીડિયાના વર્ચસ્વનો દાવો કર્યો હતો અને આમ, "વિરોધીઓ મોટા પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચવામાં સક્ષમ હતા. "
આ મૂળભૂત રીતે એ જ રીતે છે જે મીડિયા યુદ્ધને આવરી લે છે: વ્યૂહાત્મક રીતે. માનવ જીવન - માનવ મૃત્યુ - વિડિયો-ગેમ એબ્સ્ટ્રેક્શન્સમાં રૂપાંતરિત થાય છે. કોણ જીતે છે તે ખરેખર મહત્વનું છે.
હું જે કરી શકું તે એરોન બુશનેલની ભાવના સાથે, 25-વર્ષીય વ્યક્તિ, યુએસ એરફોર્સના સક્રિય-ડ્યુટી મેમ્બર, જેનું મૃત્યુ વાસ્તવિક છે, જેમણે પોતાનું જીવન સમર્પણ કર્યું કારણ કે તે લાંબા સમય સુધી ન રહી શકે તેવી ભાવના સાથે ઊભા રહેવા અથવા ઘૂંટણ ટેકવા માટે કરી શકું છું. ગાઝાના ઇઝરાયેલના વિનાશમાં તેમના દેશની ભાગીદારી સહન કરો. તે શું કરવા જઈ રહ્યો હતો તેનું લાઈવસ્ટ્રીમિંગ, તેણે કીધુ તેના સેલફોન વિડિયોમાં:
“હું હવે નરસંહારમાં સામેલ નહીં રહીશ. હું વિરોધના આત્યંતિક કાર્યમાં સામેલ થવાનો છું. પરંતુ પેલેસ્ટાઇનમાં લોકો તેમના વસાહતીઓના હાથે જે અનુભવી રહ્યા છે તેની તુલનામાં, તે આત્યંતિક નથી. આપણા શાસક વર્ગે જે નક્કી કર્યું છે તે સામાન્ય રહેશે.”
અને જેમ જેમ જ્વાળાઓએ તેને ઘેરી લેવાનું શરૂ કર્યું, તેણે બૂમ પાડી “ફ્રી પેલેસ્ટાઈન!” જ્યાં સુધી તે આખરે ભાંગી ન પડ્યો. પોલીસ અને અન્ય લોકો તેની પાસે દોડી ગયા, અગ્નિશામક ઉપકરણ વડે જ્વાળાઓ છાંટી. તેઓ તેને હોસ્પિટલમાં લઈ ગયા, જ્યાં ઘણા કલાકો પછી તેનું મૃત્યુ થયું.
PR સ્ટંટ તરીકે આને ઓછું કરવું એ પોતે જ માંદગીનું અભિવ્યક્તિ છે - માનસિક બીમારી નહીં, કદાચ, પરંતુ આધ્યાત્મિક બીમારી, જે યુદ્ધની પ્રકૃતિ છે. આવી ક્રિયા પાછળના હેતુથી હું મારી પોતાની અગમ્યતામાં આ કહું છું: બોમ્બ ધડાકાનો ભોગ બનેલા વ્યક્તિ પોતે અનુભવી શકે તેવી પીડા માટે તમારી જાતને ખોલવી એ "વિરોધની ક્રિયા" કરતાં કંઈક વધુ છે.
તે ખોટા સાથેનો સીધો મુકાબલો છે જે તમે હવે સાક્ષી આપવા અથવા તેનો ભાગ બનીને સહન કરી શકતા નથી, અને હા, તે હિંસાનો ઉપયોગ કરી રહી છે - પરંતુ તમારા વિરોધીને નુકસાન પહોંચાડવા અથવા મારવા માટે નહીં. તેના બદલે, તમે તમારી જાતને મારીને તમે જેનો વિરોધ કરી રહ્યાં છો તે અંગે લોકોની સમજને વિસ્તૃત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં છો. તે યુદ્ધની સંપૂર્ણ વિરુદ્ધ છે. આ ચેતના પરિવર્તન છે. આ એક જાગૃતિ છે કે આપણે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છીએ અને આપણે આપણા પોતાના ખર્ચે પણ તે જોડાણને સુરક્ષિત રાખવું જોઈએ.
પિયર ટેઇલહાર્ડ ડી ચાર્ડિનના આ શબ્દો, જેસ્યુટ પાદરી અને લેખક માણસની ઘટના, અચાનક નોંધપાત્ર રીતે સંબંધિત લાગે છે: “કોઈ દિવસ, પવન, મોજા, ભરતી અને ગુરુત્વાકર્ષણમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કર્યા પછી, આપણે ભગવાન માટે પ્રેમની શક્તિઓનો ઉપયોગ કરીશું, અને પછી, વિશ્વના ઇતિહાસમાં બીજી વખત, માણસે શોધ્યું હશે. આગ."
"પ્રેમની ઊર્જા. . " આનો મતલબ શું થયો? હું ફક્ત એટલું જ કહી શકું છું: દુશ્મનની રાજકીય જરૂરિયાતની આસપાસ માનવ સમાજને ગોઠવવાની ભયાનક મૂર્ખતા અથવા વોલ્ટર વિંક તેના પુસ્તકમાં શું તે શક્તિઓ, જેને "મુક્તિની હિંસાનું દંતકથા" કહેવામાં આવે છે - એવી માન્યતા છે કે હિંસા આપણને બચાવે છે.
ખરેખર, તેણે લખ્યું:
“તે ઓછામાં ઓછું પૌરાણિક નથી લાગતું. હિંસા ફક્ત વસ્તુઓના સ્વભાવમાં જ દેખાય છે. તે શું કામ કરે છે. તે અનિવાર્ય લાગે છે, છેલ્લો અને ઘણીવાર, તકરારમાં પ્રથમ ઉપાય. જો બીજું બધું નિષ્ફળ જાય ત્યારે તમે જે ભગવાન તરફ વળો છો, તો હિંસા ચોક્કસપણે ભગવાન તરીકે કાર્ય કરે છે."
ધ્યાન, માનવજાત! તે ખોટો ભગવાન છે. અને આપણે આ જાણીએ છીએ, આપણા અસ્તિત્વના સૌથી ઊંડા મૂળમાં. જ્યારે હું બુશનેલની આત્મહત્યા વિશે વિચારી રહ્યો છું, ત્યારે હું મારી જાતને અનિવાર્યપણે મેરિયન ફિશર નામની 13 વર્ષની શાળાની છોકરી વિશે પણ વિચારી રહ્યો છું, જે એક બંદૂકધારીના ખોવાયેલા આત્મા દ્વારા માર્યા ગયેલી પાંચ છોકરીઓમાંની એક છે. અમીશ શાળા 2006 માં લેન્કેસ્ટર કાઉન્ટી, પેન્સિલવેનિયામાં. જેમ જેમ બચી ગયેલા લોકોએ કહ્યું, જ્યારે બંદૂકધારીએ બાળકોને ધમકી આપી, ત્યારે મેરિઅને તેને કહ્યું: “પહેલા મને ગોળી મારી. "
અહીં "સામાન્ય" વિચારની બહાર કંઈક છે, શું આપણે કહીશું, "સૌષ્ટિક જીવન ટકાવી રાખવું." જે જોખમમાં છે તે માનવતાની સામૂહિક ચેતના છે, જેના માટે એરોન અને મેરિયન બંને ઘૂંટણિયે પડ્યા હતા અને તેમના માટે પોતાનો જીવ આપ્યો હતો, એવું લાગે છે કે તે તેમનાથી આગળ વધી ગયું છે.
તેમનું બલિદાન - અને વર્ષોથી ઘણા અન્ય લોકોનું બલિદાન - આપણા વૈશ્વિક રાજકારણમાં, સત્તા સાથેના આપણા સંબંધોમાં, એકબીજા સાથેના સંબંધોમાં આપણે જે ફેરફારો કરવા જોઈએ તેના કદને વ્યાખ્યાયિત કરવાનું શરૂ કરે છે.
આવા પરિવર્તનને શબ્દોમાં મૂકવાનો પ્રયાસ કરીને, હું તેને વધુ સરળ ન કરવા દો. હું ફરીથી તેઇલહાર્ડ ડી ચાર્ડિન તરફ વળું છું અને તેની માન્યતા કે આપણે પ્રેમની શક્તિઓનો ઉપયોગ કરીશું, "અને પછી, વિશ્વના ઇતિહાસમાં બીજી વખત, માણસે આગની શોધ કરી હશે."
રોબર્ટ કોહિલર, દ્વારા સિંડીકેટ પીસવોઇસ, શિકાગો એવોર્ડ વિજેતા પત્રકાર અને સંપાદક છે. તેઓ ના લેખક છે ઘા પર મજબૂત હિંમત વધે છે, અને રેકોર્ડ કરેલી કવિતા અને કલા કાર્યનું તેમનું નવું રિલીઝ થયેલું આલ્બમ, આત્માના ટુકડા.
ZNetwork ને ફક્ત તેના વાચકોની ઉદારતા દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે.
દાન