Sur les publications Z de G. Olson sur l'empathie
C'est avec de multiples raisons pour de multiples surprises agréables que le présent ZSpacer s'est heurté au fantastique post Z de Gary Olson du 13 octobre intitulé « Age of Empathy ». L'une de ces raisons était également la découverte de l'existence d'articles Z antérieurs de Gary Olson à la fois sur la même question, celle de l'empathie, et sur d'autres questions (l'un des plus inspirants d'entre eux étant son discours d'ouverture de 2006 au Moravian College où il enseigne les sciences politiques). Le Z-Spacer actuel ne peut guère dire quelque chose de plus propice à la lecture de G. Olson que de simplement dire « Ouvrez un article de lui et vous resterez simplement connecté au dernier mot » mais peut-être qu'il peut aider à susciter cette ouverture en mentionnant d'autres itinéraires qui mènent également à G. Olson ; en fait, l'une des raisons pour lesquelles cet article est publié est la seule surprise désagréable liée aux articles Z de G. Olson, à savoir le fait que la plupart d'entre eux n'ont aucun commentaire ni discussion à leur sujet à leur fin. Donc:
1. Supposons que quelqu'un, il y a des décennies, ait écouté l'interview donnée par Dave Grossman au Californien Jerry Brown lors de son heure de radio à Oakland « We the people », ou l'ait lu, avec le titre « Le mythe d'un instinct de mort », inclus par Brown dans sa sélection de 18 de ces interviews pour le livre intitulé « Dialogues » (toutes ces choses sont facilement consultables sur Google) ; et supposons que l'on soit intrigué par l'un des résultats, par exemple celui utilisé comme résumé dans la table des matières du livre qui peut être recherché sur Google : « Il existe ce mécanisme de sécurité naturel – appelez-le un système immunitaire contre la violence – qui est présente chez l'être humain. L’être humain moyen n’a absolument aucun intérêt à tuer les autres et l’armée doit y faire face depuis des millénaires. » ; et supposons que l'on s'interroge sur la suite de cette idée, dans la pensée et la recherche ou dans l'activisme et le militarisme, et aussi sur la manière dont cela peut être replacé dans un contexte plus large par les philosophes, les psychologues, les sociologues, les anthropologues, les éthologues, les biologistes, les neurophysiologistes, les neurophilosophes, les politiciens. scientifiques; et supposons que l’on entende dire qu’un politologue parle même de quelque chose appelé « neuropolitique » et qu’il soit l’une des rares personnes à mentionner Dave Grossman dans ses articles. Alors cette personne irait lire les articles de ce politologue, n'est-ce pas ? De tels politologues existent-ils ? Je pensais que soit ce n'était pas le cas, soit qu'ils étaient si peu nombreux qu'un non-spécialiste comme moi ne les rencontrerait pas facilement. Maintenant, je sais qu'il en existe un : Gary Olson. Et je suis reconnaissant à ZSpace de l'avoir rencontré, et à lui d'avoir écrit dans ZSpace.
2. Supposons qu'un lecteur de ZNet ait lu il y a quelques années (le 05 juillet 2005) « Ce que nous savons des universaux du langage et des droits » de Chomsky, allant de la linguistique à l'éthologie et de la philosophie à la psychologie et de l'histoire à la théorie politique et de la sociologie à l'activisme, et se demande si certains maillons lâches que Chomsky a remarqués comme existant dans ces chaînes ont été quelque peu élucidés par les avancées récentes, peut-être même monumentales, qui, également dans des versions vulgarisées, ont été décrites par Kandel et par Edelman ; et s'est également demandé si les implications de ces liens devenant plus substantiels pour notre compréhension de la nature humaine sont déjà en vue, et si elles ne sont pas simplement ignorées ou commentées de manière naïve/puérile, comme dans la controverse Sperry contre Popper-Eccles dans les années 80 ; et si les idées sur la nature humaine ne sont plus du type qui corrobore simplement certaines idées de Jung qui servent également les parties politiquement conscientes et concernées de la population et les personnes politiquement retirées ou jamais dévoilées, mais servent davantage le type de penseurs/activistes. qui savait à quel point la perspective et l'analyse des intellectuels publics du type Lewis Mumford étaient pertinentes (et combien elles deviennent de plus en plus pertinentes) ; alors ce lecteur lui aussi n'arrêterait pas de lire un article de Gary Olson s'il en ouvrait un.
3. Supposons qu'un citoyen fasse tout son possible pour entendre une phrase que Rachel Corrie avait prononcée quand elle avait 10 ans et supposons qu'il entende alors qu'un politologue avait effectivement une phrase comme celle-là parmi ses devises dans un article mêlant biologie, éthologie, sociologie… Puis il lirait bientôt Gary Olson.
4. Supposons qu'un lecteur de Gary Olson n'ait pas vu, ou n'ait pas été assez prudent pour voir, les paragraphes d'un éthologue comme Konrad Lorenz dans les merveilleuses descriptions d'Olson sur l'état de l'art dans ces numéros. Ensuite, il lui demanderait simplement une autorisation pour simplement en saisir un résultat ou un résumé sous la forme d'un petit addendum aux présentations d'Olson sur Frans de Waal :
Konrad Lorenz… était l'un des biologistes qui ont cofondé l'éthologie, l'étude des animaux non pas en captivité mais en liberté, pensant que, comme l'étude d'un homme vivant pendant des années en cage, ne serait pas exactement une étude d'un être humain mais d'un être humain déformé, de même l'étude d'un singe ou d'un lion ou d'un oiseau ou d'un poisson etc. vivant pendant des années dans une cage ou un bol ne serait pas une étude d'un singe ou d'un lion ou d'un oiseau ou d'un poisson etc. Il a coexisté avec des animaux dans une grande ferme, depuis sa naissance (son père ayant été zoologiste avec des orientations similaires) jusqu'à ses quatre-vingt-dix ans. Il a vécu avec eux, a parlé avec eux et a écrit un livre sur la façon dont on parle, en un sens, avec les canards, les oies, les corbeaux, etc. lui et sa femme ont élevé leurs enfants avec les animaux partageant leur ferme et y élevant leurs propres enfants, il a tiré des conclusions sur ce qui se passe dans la vie sociale, par exemple, le va-et-vient des oies en groupe toute la journée, ce qui signifie ce que les fiançailles, les mariages, les adultères, les duels, les ordres hiérarchiques, les démonstrations de bravade et les démonstrations de chevalerie ou de soin et de protection, etc. se produisent de manière à éclairer les modèles humains correspondants, et à partir de ceux-ci, il a tiré des idées et des implications allant de la nature des archétypes à la nature du langage. , de la nature des idées évolutionnistes à la nature du sens spatial (il a même occupé pendant un certain temps la chaire Kant dans la ville natale du philosophe), et de la nature de l'agression à la nature de la religion ; et a également écrit des livres simples et concis allant de récits de conversations et de plaisanteries avec des animaux, comme s'il portait « l'anneau du roi Salomon » (comme on appelle l'anneau magique mythique qui permettait de parler avec les animaux) aux efforts d'intervention au cours de la civilisation épelant ce qu'il appelle les péchés mortels de la civilisation. Les chips provenant de l'établi d'un tel maître, comme le dit l'expression, étaient des livres ou des films entiers réalisés par des personnes qu'il inspirait, par exemple ce film avec cette adolescente qui enseignait aux oies à voler parce qu'elles l'avaient prise pour leur mère était lié à un découverte et à un événement de la vie de Lorenz : il était agenouillé devant des œufs d'oie prêts à éclater pour observer le processus, puis il a remarqué que les oisillons pleuraient même lorsque leur maman oie était là mais ont arrêté de pleurer quand il s'est approché, ainsi il a réalisé que chez les oies, mais pas chez les autres oiseaux comme il s'est avéré, la mère est l'être qu'elles voient en sortant de l'œuf. Il comprit aussi à leurs cris qu'ils ne le reconnaissaient que lorsqu'ils le voyaient à quatre pattes, pas lorsqu'il se levait, et ainsi il comprit aussi que pour ne pas laisser orphelins, au nom de la science expérimentale, quelques pauvres oies, il devrait, pendant un certain temps, passer une bonne partie de sa journée et vaquer à une bonne partie de ses autres activités en marchant à quatre pattes devant eux. Ce qu'il a fait ; et en les promenant ainsi dans la cour, lui, devant et à quatre pattes, mimant leur rire d'oie et regardant par-dessus son épaule pour vérifier si certains d'entre eux n'étaient pas perdus du groupe, fut aperçu par les passants et fut considéré comme un personnage assez douteux. personnalité et quand il a élevé une clôture pour que de telles choses n'arrivent pas et lui fassent perdre son sang-froid et quelle que soit la bonne réputation qu'il avait dans le village, il est apparu nécessaire de vérifier quelque chose dans le langage des corbeaux sans être reconnu par eux comme la même personne. qu'ils voyaient quand ils étaient plus jeunes, et il portait un costume de carnaval de Méphistophélès et grimpa jusqu'aux hautes branches d'un arbre qui s'étendaient au-dessus de la clôture et étaient visibles par ses compatriotes du village qui virent le savant vêtu d'un costume de diable chanter devant les corbeaux sur un arbre. ; de toute façon, il y a des histoires encore plus drôles dans le livre, notamment un événement dans sa relation avec un vautour pas très intelligent qui terrifiait les convives de sa femme dans leur salon et un jeune singe… OK, ou un ami singe de ses enfants…, OK, ce que je peux difficilement m'empêcher de raconter, mais son rapport à l'humour vers lequel je veux en venir, ce n'est pas ça mais autre chose, alors allons voir ce que tout cela, à part les parties drôles d'un CV, a à voir avec le rire : Nous savons qu'une manière par laquelle les animaux mâles tentent d'attirer une femelle particulière qu'ils ont choisie – souvent ce qu'ils font n'est pas un appel aveugle à une femelle – est de leur dédier, comme adresse érotique, une danse contenant également des symboles. des mouvements de combat, comme pour dire à la femelle « c'est ainsi que je me battrai pour te protéger s'il le faut » ; même les oies homosexuelles, ou plutôt les jars, dansent ainsi entre elles ; et d'ailleurs, si une oie tombe amoureuse de l'un d'eux, elle les suit toute la journée, et quand ils font l'amour, elle essaie de se mettre entre eux et alors les deux amants homosexuels font l'amour à elle, à tour de rôle ; aussi les jars construisent un nid pour leur oie bien-aimée, mais s'ils ont une relation adultère parallèle, ils ne construisent pas aussi un nid pour leur maîtresse ; enfin, toujours selon Lorenz, la façon dont les animaux mâles disent à une femelle « Je t'aime » consiste à faire un mouvement comme s'il attaquait leur bien-aimée mais à le détourner ensuite, au dernier moment, pour frapper un objet proche ou même un autre animal qui passe par là ; les, pour ainsi dire, mouvements verbaux pour « Je t'aime » étant « ce sont les mouvements que je ne ferai jamais contre toi ». On sait également que la plupart des animaux deviennent nerveux si vous leur souriez, car montrer les dents comme pour sourire est pour eux aussi alarmant que montrer les dents pour les attaquer et les mordre. En combinant les deux idées, Lorenz conjecture que le sourire humain était, pour la période pré-verbale de l'humanité, le mouvement semblable à un discours correspondant au « Je t'aime » que les animaux disent par le mouvement comme s'ils attaquaient. «Je montre les dents mais ne te mords pas pour que tu connaisses mon humeur» est devenu le moyen de communiquer en termes visuels la douce humeur que l'on ressentait pour l'autre avant que la parole en mouvement ne cède sa place à la parole à travers des mots-sons, passant éventuellement de ou coexistant avec ou précédées par des phases où d'autres sons, et non des mots, étaient suffisamment de parole comme chez les animaux ou comme des mélodies sont toujours avec nous, les humains, même sans paroles. Cette exposition des dents sans mordre a peut-être été à l'origine du sourire et du rire. Mais pour en arriver au dernier point de Lorenz, nous avons besoin d'une dernière remarque de sa part : il considère comme très trompeuse et égocentrique de la part de l'homme l'impression que son contact avec sa nature animale le rendrait très agressif et que ses facultés rationnelles, exercées à travers sa cortex cérébral, un développement récent de l'évolution et beaucoup plus perfectionné chez l'homme que chez les autres animaux et qui le différencie d'eux par de nombreuses caractéristiques très centrales, OK, il considère aussi que l'impression de l'homme selon laquelle la rationalité le rend moins agressif est fausse : les animaux attendent une population qu'ils utilisent pour se nourrir avant de la manger, l'homme, comme on le répète souvent, est l'espèce qui pourrait utiliser sa rationalité pour tuer la dernière baleine afin de gagner de l'argent avec les os de baleine. Il considère que le contact avec des éléments de notre inconscient qui ressemblent à des animaux rend plus civilisé et non l'inverse, et considère également que l'une des choses par lesquelles la religion nous rend moins agressifs est de nous mettre en contact avec de tels éléments pré-rationnels. des éléments de notre inconscient qui nous rendent aussi pacifistes que les animaux ; et il considère que bon nombre des notions présomptueuses que nous avons concernant nos différences avec les animaux, notamment en ce qui concerne notre rationalité et notre liberté de volonté, sont, ironiquement, les endroits où nous suivons des modèles comme ceux des animaux : par exemple, les périodes de fiançailles pour l'essai gratuit et la sélection de nos futurs partenaires de mariage sont également des modèles de vie de nombreux animaux. Sans parler de la différence entre le comportement des maris et celui des animaux qui battent leur femme parce qu'ils ne peuvent pas battre leur patron, tandis que les animaux peuvent frapper un passant pour rappeler à leur femme qu'ils l'aiment et qu'ils ne lui feraient jamais ça. Et aussi les dirigeants des nations envisageant la guerre et la paix dans des conférences sans fin, comme aussi les chefs indiens décidant en fumant le calumet de la paix et en se demandant si ne pas attaquer exposerait leur pays ou leur tribu aux yeux de la tribu du pays adverse, ou eux-mêmes aux yeux de leur pays. propre pays ou tribu, en tant que lâches, ont leurs homologues dans des duels d'animaux, où les poissons s'emmêlent les mâchoires et les chèvres s'entremêlent les cornes en poussant presque immobiles pendant des heures, pour vérifier de manière réaliste si leur force peut leur permettre de se battre avec leur adversaire particulier, et s'ils sont exposés comme des lâches devant les spectateurs. Habituellement, se retirer devant un adversaire plus fort ne les expose pas comme des lâches, mais ce qui les expose comme des lâches, c'est de ne même pas oser atteindre le stade de l'enchevêtrement des mâchoires ou des cornes pour vérifier, à la manière d'un bras de fer, s'ils pouvaient se le permettre. Le langage corporel d'une retraite digne est que celui qui reconnaît la supériorité de l'adversaire, en reculant, laisse généralement découvert l'endroit le plus sensible de son corps où une morsure ou un coup de bec pourrait même être mortel et généralement, l'adversaire le plus fort est suffisamment chevaleresque pour ne pas utiliser le opportunité. Non seulement tout cela semble, à bien des égards, plus digne et libre, et même plus rationnel, que de nombreuses situations avec des humains, qui souvent parviennent à s'emmêler à courte distance seulement s'ils ont, ou pensent avoir, des armes beaucoup plus développées qui il n'y a aucun risque, mais aussi tout cela semble très similaire, remarque Lorenz, au comportement humain dans les mythes ou dans l'histoire sur le comportement chevaleresque, soit à l'époque homérique, soit à l'époque chevaleresque : celui des combattants en duel retirant son casque et s'agenouillant et s'inclinant devant le combattant plus fort ou plus expérimenté pour recevoir ou être épargné par le coup mortel. Lorenz suppose également que l'une des raisons pour lesquelles les humains sont de plus en plus meurtriers est que leurs bras tuent à distance, de plus en plus gros progressivement, et que pour tuer, ils doivent se mettre en contact peau à peau avec leur adversaire et ressentir sa douleur et l'agonie en mourant, ils l'identifieraient suffisamment pour avoir plus d'inhibitions à ce sujet ; mais ses collègues, utilisant, disent-ils, des modèles de théorie des jeux, ont contesté cela et prétendent avoir prouvé que la raison pour laquelle les animaux viennent moins souvent que l'homme au point de tuer d'autres animaux de la même espèce, c'est-à-dire au point de tuer des animaux qui qu'ils ne voient pas comme de la nourriture, ce n'est pas une identification à leur victime mais la peur de ses ongles et de ses dents sur leur propre corps. Chez les animaux qu'ils utilisent pour se nourrir, cet élément n'existe pas, personne ne base son alimentation sur des animaux de force égale ou supérieure. Voyons maintenant à quel point Lorenz arrive lorsqu'il considère ses idées ou ses conjectures sur l'amour et le sourire comme des dents qui ne mordent pas et les combine avec ces éléments supplémentaires, sur la relation des animaux à la paix et à l'agression et sur la relation de la religion à la paix et au substrat animal de l’homme. C'est un point qu'il considère si prometteur qu'il met dans ce qu'il appelle un « épilogue d'optimisme » et il le considère aussi comme si crucial au cas où cela serait vrai, qu'il ressent même le besoin de s'excuser auprès du lecteur pour avoir prétendu son très attentif au cas où le lecteur le considérerait comme trop présomptueux et imprudent, à l'époque tout Goethe avait une maxime qui disait, ou à peu près, « le silence de quelqu'un sur certaines questions ne peut pas être dû à l'indifférence ou à l'ignorance de son important, mais seulement de savoir qu'il n'a rien à offrir pour rendre la condition de l'homme moins douloureuse », oh : je me suis souvenu : Goethe dit : « Je ne me présente pas parce que je n'ai rien à dire qui puisse aider l'humanité à s'améliorer. » et Lorenz dit : « La raison pour laquelle je ne suis pas arrogant lorsque je me présente alors que Goethe ne l'est pas, c'est que je crois que les conclusions auxquelles je suis parvenu en observant les animaux, lorsqu'ils sont compris, apparaîtront si triviales et si évidentes que ils le sont vraiment ». Voyons un peu plus de détails : Lorenz dit, ou cite quelqu'un disant, que l'homme est l'animal tragique qui se trouve dans une position intenable consistant dans le fait que : 1.libérer sa créativité libère aussi son agressivité 2. réprimer son agressivité lui fait aussi perdre la pointe de sa créativité. 3. L'agressivité qu'elle est capable de déclencher est capable de la détruire complètement ainsi que toute vie sur terre. Ensuite, il dit que l'humour est une fonction qui met en contact la rationalité, l'irrationalité et l'inconscient de l'homme et est également un moyen d'exprimer son agressivité de manière non destructrice, comme le sourire qui montre les dents n'est pas mordant ; et donc cela n'éradique pas la créativité puisque le contact avec son agressivité n'est pas non plus éradiqué. Et ainsi, à une époque infidèle, peut-être que l'homme, par l'humour, progresse vers le pacifisme, de la même manière qu'à d'autres époques, il progressait vers ce but par la religion. Dans un sens, l'humour est en train de devenir une religion qui peut à la fois empêcher la créativité humaine de s'éteindre et sauver la vie sur la planète de l'agression humaine. Dans ce contexte, il analyse certaines idées de Chesterton sur l'humour comme remplaçant également la religion, mais n'allons pas plus loin dans ce sujet maintenant. OK… on peut très bien avoir des doutes ou des objections possibles sur la perspective globale de Lorenz ; après avoir lu Mumford, on peut acquérir une objection supplémentaire ; et avant de lire Mumford, on peut avoir plusieurs autres types d'objections auxquelles on se heurte, par exemple tandis qu'on discute de Lorenz avec des amis d'autres horizons que les études au sens spatial, etc. ; Voyons quelques-unes des plus attendues : L'objection que l'on acquiert après Mumford est que l'image de l'homme dans la position tragique et intenable diagnostiquée par Lorenz peut être très conditionnée par le manque de compréhension de l'homme, et de Lorenz, des racines de la guerre. L'aphorisme selon lequel l'homme se distingue des autres animaux en ce qu'il a tragiquement une créativité trop liée à l'agression peut lui aussi être soumis à la même critique que Mumford a exprimée à propos du livre de Lorenz sur l'agression : Bonne zoologie, mauvaise sociologie, car elle n'explique pas ce qui s'est passé. quelques milliers d'années avant nos jours et a changé le concept de guerre. Alors peut-être que l'aphorisme de Lorenz sur le lien entre la créativité et l'agression contre l'homme est trop conditionné par l'image de l'homme au cours de ces quelques milliers d'années, que Lorenz n'a d'ailleurs pas du tout analysé. Passons aux autres objections : il existe d'autres possibilités humaines que le rire, qui peuvent avoir des nuances tout aussi profondes et pertinentes ; ce n'est que si nous nous sommes beaucoup concentrés sur la possibilité que la créativité et l'agressivité soient très profondément liées que nous nous concentrerons autant sur le rôle salvateur du rire en tant que montre pacifique des dents. Voyons d'autres fonctions ou facultés ayant des connotations profondes et examinons leur éventuelle pertinence pour la guerre et la paix. L'accent mis par Lorenz sur le rire ne devrait pas nous induire en erreur en pensant que le rire est unique et ne fait pas partie d'un ensemble plus complet d'attitudes envers le monde qui ont des nuances tout aussi profondes. La danse n'est-elle pas quelque chose de similaire ? : elle touche à la fois au conscient et à l'inconscient, à la fois à notre partie humaine et à notre partie animale, et est capable d'exprimer à la fois des vibrations de paix et des vibrations d'agression avec les danses de guerre, et aussi capable que le rire de faire exploser l'agressivité de manière non violente. des voies violentes d'ambiance de paix ? Même le football fait exploser les besoins guerriers et, d'ailleurs, les gangs de rue ne font-ils pas parfois des compétitions de break-dance au lieu de combats de rue ? Outre la danse, le sexe n'est-il pas quelque chose de semblable, même en dépit de l'agressivité due à la rivalité qu'il suscite souvent ? La tendresse, même dans le mariage le plus asexué et non orienté vers l'orgasme, n'est-elle pas également capable de nuances aussi profondes et primaires que celles des primitifs autour d'un feu, etc., si la primitivité est le critère de profondeur d'état d'esprit ? L'amour pour cuisiner et offrir à ses enfants et à son mari des délices avec lesquels éprouver du plaisir, n'est-il pas également primal et primitif et propice à la paix chez les conjoints de mentalités, compatible dans cette problématique ? L'amour pour la musique ou la danse ou même pour la science et même pour l'invention technocratique n'est-il pas également propice à de telles vibrations ? évident Les vibrations de primitivité, et même si la science est plus concrète, sont basées sur la rationalité et le cortex, etc. love pour ces sujets rationnels du cortex arriver à travers pré-rationnel et pas seulement les fonctions basées sur le cortex. Si toutes ces facultés n’étaient pas pertinentes, les Grecs n’auraient pas essayé de compléter leur panthéon avec des dieux pour douze sortes de vibrations primitives. Pourquoi, au fait, n'avaient-ils pas un dieu ou une déesse pour le rire aussi mais seulement pour la musique, l'éros, la guerre, la connaissance, l'artisanat, la maison, etc. ? Probablement parce que tous les dieux pouvaient rire, comme tous les hommes, alors que seuls quelques les hommes pouvaient composer ou jouer de la musique ou baser trop fortement leur possibilité de s'amuser sur la possibilité d'une aventure sexuelle ou d'être des penseurs, etc. et il n'existait donc qu'un seul dieu ou déesse spécialisé dans une de ces fonctions particulières. Il en va peut-être de même pour la danse, il n'y avait pas de dieu de la danse parce que tous les dieux dansaient comme tous les hommes dansaient, du moins à l'époque où la parole était créée à l'aide de la danse ; avoir un dieu de la danse équivaudrait à avoir un dieu de la parole, de la vision ou de l'ouïe ; les gens diraient : « Pourquoi avoir tout un dieu patron juste pour la spécialité de parler ? Les gens qui parlent ne sont pas spécialement talentueux. Grosse affaire! Il n'y a pas d'enfant dans la classe sans la capacité de manipuler symboliquement et de comprendre des messages sous forme de symboles sonores ! Cette capacité n'est qu'un long nom pour le mot « parler » et c'était une possibilité dans le système nerveux de chaque humain, elle prenait juste du temps pour être découverte, cultivée et évoluée un peu, mais la majeure partie était là, attendant juste d'être découvert, il n’était pas nécessaire de l’inventer et de nous l’ajouter. Si des gens capables de parler existaient à cette époque, ils auraient pu enseigner la parole à tous les nourrissons de cette époque aussi facilement qu'aux nourrissons d'aujourd'hui, cela a juste pris du temps car toute l'humanité était encore en train de découvrir cette possibilité. Sans parler d'un dieu de la vue ou de l'audition, etc. Ces choses n’avaient même pas besoin d’attendre pour être découvertes et n’étaient pas le privilège exclusif des humains. Ils ont grandi en même temps que toute vie, mais du point de vue de l'identification de leur fonctionnement afin de leur apprendre à utiliser un ordinateur, ils sont également divins. Quoi qu’il en soit… alors : le rire n’est pas unique dans les vibrations de paix. Mais évidemment aucune des objections ci-dessus ne ferait de Lorenz, pour moi ou pour quiconque, un personnage plus petit que celui que je considérais avant de rencontrer ou de penser l'une de ces objections.
… passons simplement à quelques autres faits plutôt en accord avec les idées de Lorenz sur l'agression :
A propos de D. Grossman, psychologue qui a démissionné de son poste d'officier dans l'armée américaine : Interviewé par Jerry Brown dans « We the people », il évoque la vision trop lorenzienne, venue non pas de la zoologie mais des statistiques des deux guerres mondiales. , que les soldats dans les tranchées ne tirent pas pour tuer mais seulement pour contribuer au bruit de la guerre, et n'essaient de tuer que s'ils se sentent menacés par l'ennemi qui les approche face à face ou par un officier regardant par-dessus leur épaule pour voir ce qu'ils sont. faire. Eh bien, les Américains ne considéraient pas cela comme un indice intéressant sur la nature humaine mais comme un défaut de la formation des soldats et modifièrent le contenu de cette formation pour inverser radicalement les statistiques vers une majorité qui tente de tuer (d'autres parties intéressantes de cette interview concernaient la le fait que le rituel ou la cérémonie du retour héroïque est la seule chose qui aide à catharsis la culpabilité inhérente au meurtre, même si l'on est un soldat, et l'exclusion des anciens combattants du Vietnam a contribué aux syndromes bien connus (ceux que nous avons également) ; On l'a vu dans Rambo 1, même si, rétrospectivement, il semble que la seule raison pour laquelle le sujet a été ravivé par Hollywood, en même temps que le film Rocky 2, n'était pas pour sensibiliser les gens aux problèmes des anciens combattants (= ces gens étaient poussé tous les deux à un risque extrême (et à une époque, la conscience des motivations non idéales du gouvernement n'était pas si lucide) ainsi que les, puis au rejet total de la société) mais d'utiliser cette sensibilité comme prétexte pour commencer un peu plus tard une déculpabilisation préventive de ceux qui, en âge de servir dans l'armée, seront les bombardiers des attentats humanitaires de 1999 et qui plus tard seront les aller en Irak, après avoir reçu une formation corrigeant les défauts de la nature humaine qui a des inhibitions animales devant tuer).
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