« Les récits médicaux traditionnels entourant les femmes autochtones décrivent des mères qui n’allaitent pas et n’ont pas de partenaire. Selon ce portrait, les femmes autochtones ne font pas d’exercice, mangent mal et souffrent de diabète. Nous sommes considérés comme désespérés », a déclaré Marinah Farrell, une sage-femme professionnelle autochtone certifiée Chicana basée à Phoenix.
« Lorsque je travaillais à l'hôpital, j'ai vu tellement de mères autochtones qui faisaient des hémorragies et connaissaient des conséquences terribles lors de leur accouchement. Cela semblait tellement abusif ; ils ont été traités comme s'ils étaient déjà malades lorsqu'ils ont franchi les portes de l'hôpital », a déclaré Rebekah Dunlap, membre de la bande Ojibwe de Fond du Lac qui travaille comme doula et est infirmière autorisée, infirmière titulaire d'un baccalauréat en sciences et infirmière de santé publique. au Minnesota.
Ce qui a commencé tranquillement grâce aux efforts de quelques femmes dévouées a pris ces dernières années de l’ampleur, de la portée et de l’agilité. Aujourd’hui, des femmes autochtones aux États-Unis et au Canada mettent leurs compétences à profit pour remettre en question le statu quo de la médecine traditionnelle.
Pour eux, la naissance est devenue dangereusement médicalisée. Coupées de l'alimentation traditionnelle, des réseaux de soutien et des sages-femmes communautaires en raison de la colonisation et de l'assimilation, de nombreuses femmes autochtones souffrent de problèmes de santé chroniques qui font que l'accouchement est une activité à haut risque et qui nécessite de se rendre dans des hôpitaux bien équipés.
De nombreuses femmes autochtones aux États-Unis et au Canada accouchent dans des établissements de santé gouvernementaux supervisés par l'Indian Health Service (IHS) aux États-Unis et la Direction générale de la santé des Premières Nations et des Inuits au Canada.
Les politiques de soins de santé de l’IHS et de First Nations and Inuit Health sont comparables à celles des établissements de soins de santé conventionnels des deux pays.
Les femmes autochtones ou indigènes, en particulier celles des États-Unis, sont majoritairement classées comme à haut risque. Au Canada, selon Statistique Canada, les résultats des naissances parmi les peuples autochtones sont systématiquement moins favorables que parmi la population non autochtone. Les femmes amérindiennes et autochtones d'Alaska ont les taux plus élevés de morbidité ou de blessure maternelle par rapport à la population générale, selon les Centers for Disease Control and Prevention (CDC). Le risque de décès maternel pour les femmes autochtones est deux fois supérieur à celui des femmes blanches aux États-Unis.
Les taux de mortalité infantile pour les bébés amérindiens et autochtones de l'Alaska est de 83 pour cent, juste derrière les taux pour les bébés noirs américains non hispaniques de 1.13 pour cent.
La pratique consistant à forcer les femmes autochtones à se rendre à l’hôpital parce que leurs méthodes traditionnelles de soins aux femmes enceintes étaient interdites contribue à un cycle sans fin de mauvais résultats. Malgré les meilleures tentatives de l'industrie de la santé publique pour remédier au statut à haut risque des femmes autochtones, ce cycle ne peut pas être résolu par les mêmes institutions de style occidental qui sont complices de la perpétuation des problèmes, selon les sages-femmes autochtones, dont Katsi Cook de la nation Mohawk.
Par exemple, les politiques gouvernementales telles que la fréquentation forcée des pensionnats indiens au Canada et des internats indiens aux États-Unis étaient explicitement destinés pour éradiquer et dénigrer les cultures, les langues et les modes de guérison et d’accouchement autochtones. Beaucoup d'enfants dans ces écoles ont été soumis à victimes de violences sexuelles et physiques et se voient refuser l'accès à leur famille, créant ainsi des générations de troubles de stress post-traumatique ou de traumatismes historiques non traités. Après avoir été coupé de sa famille et modes de vie et aliments traditionnels, qui, selon certains, offrent des avantages nutritionnels, les peuples autochtones ont commencé à développer des taux élevés de diabète et des problèmes de santé, tels que des taux élevés de troubles pulmonaires, thoraciques et intestinaux.
Forcer les femmes autochtones à accoucher dans des hôpitaux s'inscrit dans une longue lignée d'actes de violence coloniale, a expliqué Kanahus Manuel, membre de la bande indienne Neskonlith de la nation Secwepemc en Colombie-Britannique, au Canada. « La naissance est l’acte ultime de décolonisation et de résistance », a-t-elle déclaré.
Récupérer la tradition
Les efforts des sages-femmes autochtones au Canada et aux États-Unis couvrent un large éventail de styles et de pratiques. Cependant, selon Nicolle Gonzales, infirmière sage-femme Navajo, « les peuples autochtones partagent une vision du monde liée au lien avec la terre. Nous considérons la naissance et la maternité comme une cérémonie », a-t-elle déclaré.
"Les sages-femmes traditionnelles prenaient le temps de s'asseoir et de parler avec les mères de leur vie, de leur famille et de leurs défis", a noté Dunlap.
« Nos femmes ont reçu du temps et du soutien pour avoir leur bébé ; il n'y avait aucun programme dictant les différentes étapes du travail », a-t-elle déclaré, établissant une distinction claire entre les expériences d'accouchement dans les hôpitaux et dans les communautés ojibwe. Selon le Association américaine de grossesse, il y a trois étapes de l'accouchement, y compris le travail précoce lorsque le col se dirige vers une dilatation complète de 10 centimètres, le travail actif lorsque le bébé naît par le col complètement dilaté et la troisième étape qui comprend l'accouchement du placenta. La première étape du travail est généralement la période la plus longue et peut durer de quelques minutes à plusieurs heures.
Chez les peuples autochtones, à mesure que les femmes qui accouchent traversaient les étapes du travail, elles recevaient certains aliments pour leur fournir une force physique, émotionnelle et spirituelle.
À la naissance du bébé, ses pieds touchaient la terre avant même d’être donné à la mère.
"Tous ces moyens avaient des significations importantes qui ne sont pas encore complètement perdues", a-t-elle déclaré.
« La femme est le premier environnement », a déclaré Cook, faisant écho aux sentiments de Dunlap. « Avec notre corps, nous nourrissons, entretenons et créons des relations connectées et une interdépendance. Ainsi, la Terre est notre mère, disaient nos ancêtres. De cette façon, nous, les femmes, sommes la terre.
Cook a influencé et inspiré des générations de sages-femmes à adopter leurs méthodes traditionnelles autochtones. «Je défends depuis longtemps la profession de sage-femme autochtone depuis ma première grossesse en 1973», a déclaré Cook.
Cook défend depuis de nombreuses années la santé des femmes autochtones et la profession de sage-femme. En 1983, elle a contribué à la création d’une « équipe de naissance » composée d’anciens et de sages-femmes locales dans sa réserve d’Akwesasne, à New York et au Canada. L'équipage a fourni des services de sage-femme et une éducation sanitaire aux membres de la tribu. En 1985, après la destruction du fleuve Saint-Laurent voisin pollué par les biphényles polychlorés (PCB) de General Motors, Cook a créé le projet Mother's Milk. UN étude ont découvert une contamination aux PCB du lait maternel de femmes Mohawks qui mangeaient du poisson du fleuve Saint-Laurent.
Aujourd’hui, de nombreux adeptes et étudiants de Cook continuent de relever le défi de revitaliser la profession de sage-femme autochtone.
Kanahus Manuel, sage-femme autochtone, est une guerrière autoproclamée, une combattante de la liberté et une protectrice indigène bien connue des terres et de l'eau.
Manuel était enceinte de son premier enfant alors qu'elle s'opposait au projet du gouvernement canadien de construire des installations pour les Jeux olympiques d'hiver de 2010 sur les terres Secwepemc. Lorsqu'elle a appris que les autorités avaient émis un mandat d'arrêt contre elle pour ces activités, elle s'est enfuie vers la chaîne de montagnes Marble, au cœur du territoire Secwepemc, le moment venu. « Je savais que je voulais un accouchement sans assistance, comme mes ancêtres le faisaient depuis des siècles ; Je ne voulais pas avoir mon bébé dans une cellule de prison », a-t-elle déclaré.
Elle s'est formée aux pratiques d'accouchement traditionnelles et traditionnelles et a depuis donné naissance à ses quatre enfants selon la méthode Secwepemc, à la maison avec la surveillance de sa famille et/ou de sages-femmes.
Pour Manuel, revitaliser la profession de sage-femme autochtone est une déclaration de souveraineté sur le corps des femmes et d’autonomie par rapport aux systèmes gouvernementaux coloniaux.
D’autres défenseurs trouvent des moyens de travailler au sein des systèmes pour faire revivre les modes de naissance autochtones.
Gonzales travaille dans le cadre des lois et réglementations médicales américaines pour créer ce qu'elle décrit comme le premier centre de naissance axé sur la culture autochtone sur les terres tribales. Fondateur et directeur exécutif de l'entreprise basée au Nouveau-Mexique Initiative pour changer les femmes, Gonzales a obtenu son baccalauréat ès sciences en sciences infirmières et sa maîtrise en infirmière sage-femme de l'Université du Nouveau-Mexique et est membre de l'American College of Nurse-Midwives et certifiée par l'American Midwifery Certification Board. Bien qu'éligible à exercer dans un hôpital conventionnel, Gonzales envisage de créer un environnement d'accouchement convivial et accueillant où les femmes autochtones peuvent organiser des cérémonies, manger des aliments traditionnels entourées de leur famille et se réapproprier leurs méthodes traditionnelles d'accouchement et de guérison.
Selon le CDC, en 2015, 98.5 pour cent des naissances aux États-Unis ont lieu dans les hôpitaux. Les accouchements hors hôpital représentaient 1.5 pour cent des naissances en 2015. Sur plus de 61,000 63 naissances hors hôpital, 31 pour cent ont eu lieu à domicile et XNUMX pour cent dans des centres de naissance indépendants. Cependant, la plupart des compagnies d’assurance ne couvrent pas les accouchements à domicile et ne peuvent offrir une couverture limitée dans les maisons de naissance.
Gonzales espère pouvoir établir la certification Medicaid pour le centre de naissance qu'ils sont en train de construire et établir d'autres financements continus afin d'offrir des services aux femmes qui pourraient ne pas avoir d'autre assurance maladie.
Elle et ses partisans et collègues de Changing Woman Initiative assimilent, à leur manière, les droits des femmes autochtones à la naissance à des droits inhérents et inaliénables affirmés par le Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.
Ils espèrent achever cette année le centre de naissance, sur le Pojoaque Pueblo, au nord d'Albuquerque.
Fournir des soins véritablement sensibles à la culture
Gonzales et ses collègues affirment que, bien que le service de santé indien soit chargé de fournir des soins de santé aux Amérindiens, il est incapable de remplir efficacement sa mission. IHS est l'agence fédérale du ministère fédéral de la Santé et des Services sociaux chargée de respecter les accords conclus entre les tribus reconnues par le gouvernement fédéral et le gouvernement américain, qui promet de fournir des soins de santé aux membres des tribus. Ces promesses ont leur base dans Article I, section 8 de la Constitution américaine régissant les devoirs et les pouvoirs du Congrès.
Des critiques concernant le type de soins de santé proposés par l'IHS pourraient toutefois être adressées à d'autres établissements de santé conventionnels aux États-Unis, qui sont également soumis aux mêmes limitations et lois concernant les types de services qui peuvent être offerts.
Une déclaration fournie par le Phoenix Indian Medical Center indique qu'il emploie dix infirmières sages-femmes certifiées qui fournissent des services adaptés à la culture et basés sur les relations. Selon le communiqué, le centre de santé propose aux femmes enceintes des massages thérapeutiques, de l'hydrothérapie et un soutien à l'allaitement. Gonzales, cependant, fait valoir que même si IHS insiste sur le fait qu'il propose des pratiques d'accouchement culturellement sensibles, la plupart des sages-femmes ne sont pas autochtones et les établissements sont toujours régis par les mêmes protocoles stricts de type hospitalier que ses homologues traditionnels. Ainsi, quel que soit l’endroit où réside une personne enceinte autochtone, son accès à des soins adaptés à la culture sera limité, voire inexistant. Les mères enceintes sont soumises à des restrictions en ce qui concerne la consommation alimentaire et l'utilisation de feux ouverts, et la préparation cérémonielle des aliments est limitée.
La profession de sage-femme autochtone au Canada est toutefois reconnue depuis longtemps par les organisations traditionnelles telles que l'Ordre des sages-femmes de l'Ontario. L'Ordre, responsable de l'inscription des sages-femmes dans la province, a déclaré en un énoncé de vision de 2001 que les soins dispensés par les sages-femmes en Ontario, y compris les sages-femmes autochtones, étaient définis par un soutien continu aux sages-femmes communautaires travaillant en partenariat avec les femmes en âge de procréer. Sage-femme autochtone est considéré comme un moyen précieux non seulement pour améliorer les résultats en matière de santé des patients et des nourrissons, mais aussi comme moyen d’aider à inverser les disparités globales en matière de santé parmi les peuples autochtones.
En 1994, de nombreuses provinces canadiennes ont ajouté une exemption spéciale à la Loi canadienne sur la profession de sage-femme. Il permet aux sages-femmes autochtones qui fournissent des services de sage-femme traditionnels aux communautés tribales d'exercer sans s'inscrire auprès du Loi sur les professions de la santé réglementées. La loi varie selon la province, mais exige que les sages-femmes suivent un ensemble de cours obligatoires et respectent les règles de la loi. Les sages-femmes autochtones peuvent exercer légalement sans accréditation en vertu des exigences souvent rigoureuses imposées par la loi.
« Les pratiques de sage-femme et de guérison autochtones sont essentielles pour lutter contre la santé reproductive et les problèmes de longue date dans les communautés, tels que la toxicomanie, la maladie, la honte et les traumatismes », a déclaré Cook, qui a contribué à créer l'exemption de 1994.
Les données et évaluations préliminaires indiquent que les résultats des naissances se sont améliorés depuis l’ajout de l’exemption. Par exemple, le service de sages-femmes du Centre de santé Inuulitsivik, sur le territoire du Nunavut, prodigue des soins à ses clients par des sages-femmes inuites traditionnelles depuis 1986. Selon une recherche financée par Santé Canada et publiée dans Problèmes de naissance en soins périnatals, résultats ont indiqué de faibles taux d'intervention pour les naissances malgré la désignation à haut risque de nombreuses mères inuites. Quatre-vingt-dix-sept pour cent des naissances ont été documentées comme des accouchements vaginaux spontanés ; Les sages-femmes inuites y ont participé dans 85 pour cent des cas.
Aux États-Unis, la profession de sage-femme n'est toutefois pas aussi acceptée qu'au Canada. Les lois régissant sa pratique varient considérablement d’un État à l’autre. Seules les infirmières sages-femmes certifiées (CNM), et non les autres sages-femmes, peuvent exercer légalement dans les 50 États. Ils bénéficient de privilèges hospitaliers dans 30 États. Après avoir obtenu un baccalauréat en soins infirmiers certifiés, la plupart des candidats du CNM terminent également des études supérieures dans des programmes certifiés par l'American College of Nurse-Midwives.
Certaines sages-femmes peuvent exercer sous d'autres désignations, notamment les sages-femmes à entrée directe, les sages-femmes certifiées ou les sages-femmes professionnelles certifiées, qui peuvent travailler dans des centres de naissance et/ou aider aux accouchements à domicile. La formation et l'obtention de ces titres varient d'un État à l'autre. Dans certains États, de nombreuses sages-femmes courent le risque d’être arrêtées pour avoir exercé la médecine ou les soins infirmiers sans autorisation.
Aux États-Unis, pour la plupart des femmes, le chemin vers l’accouchement commence par une visite dans un hôpital traditionnel. Les mères autochtones doivent souvent parcourir de grandes distances depuis leurs communautés rurales d’origine et n’ont souvent pas les moyens d’amener leur famille ou d’autres personnes de soutien. Cependant, plus insidieux, selon les sages-femmes autochtones, est l'impact du traumatisme continu résultant des agressions sexuelles ainsi que du traumatisme historique non résolu créé par les politiques fédérales américaines conçues pour séparer les peuples autochtones de leurs terres, cultures et langues. Selon le Ministère de la Justice, les Amérindiens sont 2.5 fois plus susceptibles d'être victimes d'agressions sexuelles que les autres ethnies. Une femme autochtone sur trois déclare avoir été violée au cours de sa vie.
Le milieu hospitalier avec ses protocoles rigoureux et stériles interdisant la nourriture ; réglementation concernant le nombre de visiteurs; les agendas dictant quand provoquer un accouchement ou pratiquer une césarienne semblent s’inscrire dans une longue lignée d’événements traumatisants.
Selon Cook, les peuples autochtones ne seront pas en bonne santé et entiers tant que la pratique de sage-femme autochtone, qui aide à lutter contre les traumatismes affectant les personnes polyvictimisées, ne sera pas rétablie dans leurs communautés.
Dans cette optique, Dunlap et une poignée d'autres femmes autochtones de sa région créent un effort local pour passer du temps avec des sages-femmes et des guérisseurs traditionnels et encouragent les femmes enceintes à en apprendre davantage sur leurs méthodes d'accouchement ojibwe.
"Nos histoires ojibwées décrivent comment les pères entretenaient un feu allumé pendant que la femme accoucheait afin que l'esprit du bébé puisse trouver son chemin." Le fait d'avoir un rôle prescrit pour le père lui donne un sentiment de lien et de but avec la naissance.
« Pour les Ojibwe, la naissance est une cérémonie ; bébé est dans un voyage spirituel avant son arrivée », a déclaré Dunlap.
« Nous possédons des connaissances ancestrales que les femmes Ojibwe peuvent partager entre elles », a-t-elle ajouté.
La récupération de la médecine des femmes autochtones est une véritable entreprise populaire, a souligné Cook.
« Dans les communautés autochtones, la santé commence à la maison, à la table de la cuisine, en utilisant le langage courant des gens ordinaires », a-t-elle déclaré.
CORRECTION: Cet article a été mis à jour pour clarifier Kanahus Manuel est membre de la bande indienne Neskonlith. Une version précédente de l'article indiquait également Rebekah Dunlap comme son pseudonyme en ligne R.A. Maquereau.
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