Lähde: Collective 20
[Collective 20 on ryhmä kirjailijoita, jotka sijaitsevat eri puolilla maailmaa. Jotkut nuoret, jotkut vanhemmat; Jotkut ovat pitkäaikaisia järjestäjiä ja kirjoittajia, toiset vasta aloittamassa, mutta kaikki ovat yhtä omistautuneet tarjoamaan analyyseja, visioita ja strategioita, jotka ovat hyödyllisiä saavuttaakseen huomattavasti paremman yhteiskunnan kuin mitä tällä hetkellä kestämme. Collective 20:n jäsenet toivovat, että heidän panoksensa sosiaalisista, poliittisista, taloudellisista ja ympäristökysymyksistä tuottaa hyödyllisempää sisältöä ja parempaa tavoitettavuutta kollektiivisen julkaisutoiminnan kautta, toisin kuin yksittäiset ihmiset tekevät niin yksin. 20-luvun kollektiiviset työt löytyvät osoitteesta collective20.org, jossa voit oppia lisää ryhmästä, nähdä sen julkaisujen arkiston ja kommentoida sen työtä.]
esittely
Viime vuonna (2019) Elinkeinoelämän instituutti (IEA) – "Ison-Britannian alkuperäinen vapaiden markkinoiden ajatushautomo", jonka tehtävänä on "parantaa ymmärrystä vapaan yhteiskunnan perusinstituutioista analysoimalla ja selittämällä markkinoiden roolia taloudellisten ja sosiaalisten ongelmien ratkaisemisessa" - julkaisi kirjan, jonka on kirjoittanut henkilöstön jäsen Kristian Niemietz, nimeltään Sosialismi: epäonnistunut idea, joka ei koskaan kuole.
Otsikon paradoksi viittaa toisaalta sosialismin jatkuvaan suosioon ja toisaalta kasvavaan joukkoon esimerkkejä epäonnistuneista yrityksistä luoda sosialistinen järjestelmä: "Pitkästä epäonnistumisten luettelostaan huolimatta sosialismi on edelleen paljon suositumpi kuin kapitalismi." (p xiv) Niemietzin esittämä argumentti on yritys ratkaista tämä absurdi.
Tätä varten Niemietz hyödyntää sosiaalipsykologin työtä, Jonathan Haidt, joka "osoittaa, että useimmat poliittiset ja moraaliset päättelyt liittyvät post hoc -perustelujen löytämiseen alkuperäiselle intuitiiviselle tuomiolle". Tästä Niemitz päättelee:
”Kapitalismi on ristiriitainen: useimmille meistä kapitalismi tuntuu yksinkertaisesti väärältä. Sosialismi sitä vastoin soi moraalisten intuitiojemme kanssa. Sosialismi yksinkertaisesti tuntuu oikealta." (p xiv)
Niemietz jatkaa lisäämällä: "Markkinatalouden etujen arvostaminen vaatii sitä vastoin jonkin verran älyllistä itsekuria". Niemietz turvautuu kuitenkin vain psykologiaan ratkaistakseen paradoksinsa, koska hän olettaa, että hänen argumenttinsa aikaisemmat osat ovat päteviä. Mutta ovatko he? Vai puuttuuko Niemietzin oma älyllinen itsekuri jollain tavalla? Jotta voimme vastata näihin kysymyksiin, hyödynnämme toista kirjaa, Rob Larsonin Kapitalismi vs. Vapaus: Maksullinen tie orjuuteen, jonka julkaisi vuotta aiemmin (2018). Nolla kirjoja – Kustannusyhtiö, joka perustettiin taistelemaan "nopeutettua ja syventynyttä vieraantumis- ja sumutusprosessia vastaan".
Niemietzin väitteen ensimmäinen osa
Vaikka Niemietzin argumentaatiossa on useita näkökohtia, sen ydin koostuu kahdesta osasta. Ensimmäinen osa on se, mitä hän kutsuu "ei reaalisosialismin puolustus". Tämä osa Niemietzin argumenttia menee näin:
"Viimeisen sadan vuoden aikana on ollut yli kaksi tusinaa yritystä rakentaa sosialistinen yhteiskunta."
Sitten hän luettelee kaikki tavanomaiset esimerkit - Neuvostoliitosta Venezuelaan - ja huomauttaa, että "Kaikki nämä yritykset ovat päättyneet eriasteiseen epäonnistumiseen." Niemietzille nämä yksinkertaiset tosiasiat johtavat kysymykseen, joka on hämmentävä, ellei raivostuttava:
"Kuinka idea, joka on epäonnistunut niin monta kertaa, niin monissa eri muunnelmissa ja niin monissa radikaalisti erilaisissa asetuksissa, voi silti olla niin suosittu?" (s. 21)
Niemietzin mukaan osa vastausta tähän kysymykseen on, että "sosialistit ovat jo pitkään olleet erittäin tehokkaita irrottautumaan todellisista esimerkeistä sosialismista toiminnassa". Hän jatkaa esimerkkejä korkean profiilin sosialisteista – mukaan lukien Noam Chomsky, Richard Wolff ja Owen Jones – syyllistyneet tähän ja tekee sitten seuraavan johtopäätöksen:
"Nykyajan sosialistit uskovat siis, että heidän sosialismin merkkinsä eroaa niin pohjimmiltaan kaikesta, mikä on mennyt sillä nimellä, että se tekee kaikista vertailuista merkityksettömiä. Historialliset todisteet sosialismista toiminnassa eivät siksi voi sisältää merkityksellisiä opetuksia. Sen voi turvallisesti jättää huomiotta." (s. 25)
Ilmeinen kysymys tässä on, onko tämä etäisyys oikeutettua vai ei? Se, miten arvioimme tämän, riippuu ainakin osittain siitä, miten ymmärrämme avaintermimme. Niemienzin mukaan:
"Sosialismin yleinen määritelmä on riittävän suoraviivainen: Merriam-Websterin sanakirjan mukaan se on "mikä tahansa useista taloudellisista ja poliittisista teorioista, jotka puoltavat tavaroiden tuotanto- ja jakeluvälineiden kollektiivista tai hallitusta omistusta ja hallintoa". (s. 17)
Joillekin asiat eivät kuitenkaan ole aivan niin yksiselitteisiä. Larson huomauttaa mm. "Sosialismi, kuten monet muut poliittiset ja sosiaaliset perinteet, koostuu useista eri koulukunnista ja siksi erilaisista määritelmistä siitä, mikä idea on." Hän jatkaa ja lisää:
Sosialistisella talousjärjestelmällä on taipumus olla keskeisiä piirteitä, mukaan lukien tasa-arvo ja yksityisomaisuuden laajuuden raja. Sosialistisen perinteen olennaisin elementti on kuitenkin tuotannon ja investointien valvonta työpaikalla – taloudellinen demokratia.” (s. 194)
Se mihin Larson viittaa tässä, on sosilistisen perinteen sisällä ero ylhäältä alas tai autoritaarisen sosialismin ja alhaalta ylös eli libertaarisen sosialismin välillä. Jälkimmäisen kannan näkökulmasta taloudellisen demokratian puute "sosialismin tosimaailman esimerkeissä" legitimoi niistä etääntymisen. Koska IEA on ilmoittanut olevansa kiinnostunut "vapaan yhteiskunnan instituutioista" (ks tätä) voisimme olettaa, että Niemietz suhtautuisi myötätuntoisesti tähän väitteeseen. Kuitenkin, kun Niemietz pohtii libertaarista sosialistista kantaa (esimerkiksi Neuvostoliittoa käsittelevän luvun XNUMX. päätelmissä), hän on melko vähättelevä:
"Tietenkin sosialistit, jotka arvostelevat tosielämän kokeiluja tällaisia utopistisia standardeja vastaan, eivät olisi löytäneet paljon mieluisaa Leninin järjestelmästä. Jos joku ajatus sosialismista vaatii poliisin, armeijan, oikeusjärjestelmän, vankilajärjestelmän jne. välitöntä lakkauttamista, jos se edellyttää ihmisten vapaaehtoista luopumista rahasta, yksityisomaisuudesta, vaihdosta jne., ja jos ei Hyväksy kompromissit, puoliväliset toimenpiteet tai vaiheittainen jaksot, niin kyllä, leninismi ei olisi houkutellut sellaista henkilöä. Mutta tämä johtuu yksinkertaisesti siitä, että he olisivat asettaneet riman mahdottoman korkealle." (s. 97-98)
Niemietzin väitteen toinen osa
Tämä vähättely – "utopistiset standardit" ja "asettivat riman mahdottoman korkealle" - liittyy Niemietzin argumentin toiseen osaan, jota hän kutsuu, ja lopulta oikeuttaa sen "paeta abstraktiin". Toisin kuin hänen argumenttinsa ensimmäinen osa, joka keskittyi menneisyyteen, Niemietzin väitteen toinen osa keskittyy tulevaisuuteen:
"Huolimatta kiivaasta, jolla nykyajan sosialistit torjuvat vertailut mihin tahansa sosialismin muunnelmaan, jota on tähän mennessä kokeiltu, he yleensä kamppailevat selittääkseen, mitä he tarkalleen tekisivät toisin. Mitä eroa on "todellisen sosialismin" ja "epätodellisen sosialismin" välillä? Mikä Varsovan liiton maissa, maolaisessa Kiinassa, Pohjois-Vietnamissa, Pohjois-Koreassa jne. harjoitetuissa sosialismin versioissa tekee niistä kaikista "epätodellisia"? Mitä heidän olisi pitänyt muuttaa, jotta he pääsisivät "todelliseen sosialismiin"? (s. 25)
Niemitz jatkaa:
"Tässä nykyajan sosialistit yleensä välttelevät ja puhuvat korkeista tavoitteista konkreettisten institutionaalisten ominaisuuksien sijaan. He väittävät, että todellinen sosialismi on demokraattista alhaalta tulevaa sosialismia, sosialismia, joka demokratisoi talouselämän ja varmistaa, että vauraus ja valta jaetaan tasaisesti. Todellinen sosialismi asettaa tavalliset työläiset – ei teknokraatit, diktaattorit tai puolueeliittiä – vastuuseen.” (s. 26)
Niemietz lisää:
"Nämä ovat mukavia toiveita. Mutta ne ovat myös erittäin abstrakteja pyrkimyksiä. Mitkä instituutiot toimittaisivat ne? Miten nuo laitokset toimisivat? Kuinka me tekisimme
valvoa, antavatko he sen, mitä heidän pitäisi toimittaa, ja kuinka korjaamme ne, jos he eivät tee? Nämä ovat kysymyksiä, joita Chomsky ei vaivaudu käsittelemään." (s. 27)
Larsonin alkuperäinen keskustelu siitä, miltä "talouden sosiaalinen valvonta näyttäisi" kuuluu karkeasti molempiin "ei reaalisosialismin puolustus" ja "paeta abstraktiin":
”Perusääriviivat tarkoittaisivat paljon vapaampaa yhteiskuntaamme kuin nykyinen kapitalistinen yhteiskuntamme. Ilmeisesti tämä alhaalta ylöspäin suuntautuva kuva talouden pyörittämisestä on hyvin erilainen kuin lähihistorian "sosialistiksi" kutsutut maat. (s. 195)
Larson perustelee tätä kantaa huomauttamalla, että "oikea lähestymistapa näihin kysymyksiin on kokeellinen":
"...sen sijaan, että kartoittaisimme tulevaisuuden yhteiskuntaa yksityiskohtaisesti, meidän pitäisi kannustaa eri ihmisiä ja yhteisöjä ja toimialoja kokeilemaan erilaisia osallistavan sosialismin menetelmiä ja muotoja."
Larsonin mukaan tällainen lähestymistapa "tunnustaisi rajallisen ymmärryksemme sosiaalisesta evoluutiosta" ja olisi sopusoinnussa "tieteellisen lähestymistavan kanssa, johon luotamme kaikkialla muualla". Tämän sanottuaan Larson huomauttaa, että:
"Monet radikaalit teoreetikot ja taloustieteilijät ovat kuitenkin laatineet melko yksityiskohtaisia ennusteita siitä, kuinka yhteiskuntia voitaisiin organisoida niin, että demokratia ja ruohonjuuritason osallistuminen taloudellisiin päätöksiin olisi mahdollisimman suuri. (s. 204)
Larson myöntää, että nämä ovat "varsin käteviä ponnahduspisteitä keskustelulle ja sosialistiselle luovalle ajattelulle", ja lisää, että:
Yksi tunnetuimmista esimerkeistä on Parecon, [Michael] Albertin ja [Robin] Hahnelin kehittämä ehdotettu talousorganisaatiojärjestelmä, joka perustuu neuvostoihin ja rekursiiviseen päätöksentekoon. (s. 204)
Nämä "yksityiskohtaiset ennusteet" tai mallit ovat juuri sitä, mitä Niemietz väittää, että nykyajan sosialistit eivät pysty tuottamaan. Kuitenkin, kuten Larson huomauttaa, Parecon on yksi "tunnetuimmista" esimerkeistä tällaisesta työstä. Lisäksi Noam Chomsky on johdonmukaisesti tukenut Pareconia sen ensimmäisestä julkisesta esittelystä 1990-luvulla lähtien ja on sanonut, että malli "ansaitsee tarkkaa huomiota, keskustelua ja toimintaa". Lisäksi tämä ei ole vaikea selvittää:
"Hän osoittaa myös jonkinlaista suosiota osallistavan talouden [Pareconin] libertaariselle sosialistiselle visiolle." (Wikipedian sivu: Noam Chomskyn poliittiset kannat)
Ensimmäinen asia, joka on sanottava tästä työstä, on se, että Niemietzin "todelliset sosialismin esimerkit" ovat mm. Albert ja Hahnel, esimerkkejä "koordinaattorista":
"Kapitalismissa kapitalistit omistavat tuotantovälineet, käyttävät markkinoita allokaatioon, määrittelevät työn tarkoituksen ja luonteen sekä palkkaavat ja irtisanovat työntekijöitä (ja johtajia). Koordinatorismissa kapitalistit ovat poissa. Johtajat, suunnittelijat, insinöörit ja muut intellektuellit määrittelevät työn käyttämällä joko keskitettyä suunnittelua tai kohdentamiseen markkinoita. Työntekijät jatkavat muiden määrittelemien tehtävien suorittamista." (Katse Eteenpäin, s 5)
Tästä voimme nähdä, että Albert ja Hahnel työllistävät "ei reaalisosialismin puolustus". Tässä on kuitenkin tärkeää ymmärtää, että tämä "todellisuudessa olemassa olevan sosialismin" "uudelleen leimaaminen" "koordinaattoriksi" ei ole älyllisen pelin tulos. Pikemminkin se on vakavan analyysin ja kriittisen ajattelun tulos "ei reaalisosialismin puolustus" täysin järkevä asento. Albertin ja Hahnelin mukaan Marx ja hänen seuraajansa tekivät luokka-analyysin väärin:
"Valitettavasti kaikesta luokka-analyysin painotuksesta huolimatta marxismi sokaisi monet kilpailun taloutta ja ahneutta vastaan taistelevat työväenluokan ja uuden ammattijohtajien tai koordinaattoriluokan välisistä tärkeistä vastakkainasetteluista." (Hahnel, Taloudellinen oikeudenmukaisuus ja demokratia: Kilpailusta yhteistyöhön. s. 65)
"Jäljelle jäävä marxismin ongelma on se, että käytännöllisesti katsoen jokaisessa variantissa, olipa se kuinka joustava ja rikastettu tahansa, marxilainen luokkateoria kiistää sen, mitä minä kutsun koordinaattori- (tai ammattijohtajiksi tai teknokraattiseksi) luokkaksi, ja alikorostaa tai useammin kirjaimellisesti kieltää. , sen antagonismi työväenluokkaa ja kapitalisteja kohtaan. Tämä epäonnistuminen estää luokka-analyysin vanhoista Neuvostoliiton, Itä-Euroopan ja kolmannen maailman ei-kapitalistisista talouksista ja itse kapitalismista. Mikä pahempaa, se häiritsee arvokkaiden tavoitteiden saavuttamista." (Albert, Realizing Hope: Life Beyond Capitalism. s. 150)
Lisäksi Albert ja Hahnel identifioivat yritysten työnjaon koordinaattoriluokan sosioekonomisen voiman lähteeksi. Tästä he ymmärsivät, että jos sosialismin on määrä toimia, heidän oli keksittävä vaihtoehto. Heidän ehdotuksensa on Balanced Job Complex (BJC:t):
”Työpaikan tehtävien kokoelma, joka on verrattavissa kaikkiin muihin työtehtäviin kyseisellä työpaikalla. Työntekijöillä on vastuu päätyöpaikallaan tehtävästä monimutkaisesta työstä ja usein ulkopuolisista lisätehtävistä tasapainottaakseen heidän yleisiä työtehtäviään muiden yhteiskunnan työntekijöiden velvollisuuksien kanssa. (Katse Eteenpäin, s 151)
On selvää, että BJC on esimerkki "konkreettisista institutionaalisista ominaisuuksista", joita Niemietz sanoo etsivänsä, mutta väitteitä ei ole olemassa. BJC:t ovat myös vain yksi selkeästi määritellyistä instituutioista, jotka muodostavat Parecon-mallin. BJC:n lisäksi Albert ja Hahnel ehdottavat myös selkeää itsehallinnon määritelmää työntekijä- ja kuluttajaneuvostoille sekä uusia palkitsemiskriteerejä. Ehkä tärkeintä on kuitenkin se, että Parecon sisältää vaihtoehdon sekä keskussuunnittelun autoritaariselle että kilpailevien markkinoiden epäsosiaaliselle dynamiikalle. He kutsuvat tätä vaihtoehtoista osallistuvaksi suunnitteluksi:
"Sosiaalinen, iteratiivinen suunnitteluprosessi, jossa tuottajat ja kuluttajat ehdottavat ja tarkistavat omaa taloudellista toimintaansa siten, että niistä syntyy oikeudenmukainen ja tehokas suunnitelma." (Katse Eteenpäin, s 152)
Vuoden 1992 julkaisunsa päätteeksi Sosialismi sellaisena kuin sen aina oli tarkoitus olla, Albert ja Hahnel esittävät kritiikkinsä markkinoita kohtaan ja haastavat kannattajansa:
”Olemme selittäneet, miksi markkinat eivät ole yhteensopivia tasa-arvon kanssa ja järjestelmällisesti tuhoavat solidaarisuutta. Olemme selittäneet, miksi markkinataloudet jatkavat ympäristön tuhoamista ja miksi radikaali näkemys yhteiskunnallisesta elämästä merkitsee sitä, että ulkoiset vaikutukset ovat pikemminkin sääntö kuin poikkeus, mikä tarkoittaa, että markkinat arvioivat yleisesti yhteiskunnalliset kustannukset ja hyödyt väärin ja kohdistavat niukkoja tuotantoresursseja väärin. Ja olemme selittäneet, että vaikka markkinat voivat täyttää liberaalin näkemyksen yksilön taloudellisesta vapaudesta määrätä henkilökohtaisista kyvyistään ja omaisuudestaan haluamallaan tavalla, ne ovat ristiriidassa radikaalin itsehallinnon tavoitteen kanssa.” (s. 65)
Lisäksi:
"Vaikka monet ovat kertoneet meille välinpitämättömästi, että markkinat eivät ole niin huonot kuin annamme niiden olevan, yksikään poliittinen taloustieteilijä ei ole vielä vastannut erityisesti yhteenkään esittämäänmme kritiikkiin. Emme voi olla ajattelematta, että keskustelu […] olisi kiinnostavampi, jos markkinoijat vastaisivat suoremmin kriitikoilleen, kuten olemme yrittäneet täällä.” (ibid)
Albert ja Hahnel ovat varhaisista ponnisteluistaan lähtien kehittäneet vaihtoehtoaan sekä markkinoille että keskussuunnittelulle. Todellisuudessa tarkasteltuna käy ilmi, että heidän suosima jakomenetelmä, jota kutsutaan osallistavaksi suunnitteluksi, ei vain liity klassisiin sosialistisiin prioriteetteihin, joita ovat kollektiivinen itsehallinto, oikeudenmukainen palkkaus ja luokkaton organisaatio työpaikoilla, vaan se myös helpottaa ekologisten, sosiaalisten, sekä henkilökohtaiset kustannukset ja hyödyt tuotannon ja kulutuksen määrittelyssä. Tämä sisältää ajallisia investointeja, joilla saavutetaan paitsi kestävyys myös ihmisten ajan ja resurssien kunnioittaminen.
Yhteenveto
Osoittautuu, että Niemietzin kirjan otsikossa oleva paradoksi ei johdu irrationaalisista moraalisista intuitioista ja/tai älyllisen itsekurin puutteesta – kuten hän ehdottaa – vaan se on (ehkä ironisesti) pikemminkin sellaisen ajattelun tulos. ei ota huomioon tiettyjä tärkeitä sosialistisen ajattelun kehityssuuntia, jotka ovat helposti kaikkien aiheesta kiinnostuneiden ulottuvilla. Vain jättämällä huomioimatta Pareconin kaltaiset mallit Niemietz voi tehdä seuraavan johtopäätöksen:
”Taloussuunnittelua voidaan koskaan tehdä vain teknokraattisesti, elitistisesti, ja se vaatii äärimmäistä vallan keskittämistä valtion käsiin. Se ei voi "valtuuttaa" tavallisia työntekijöitä. Se voi vain vahvistaa byrokraattista eliittiä." (s. 295)
Kun sitä tukee malli "sosialismista sellaisena kuin sen aina oli tarkoitus olla". "ei reaalisosialismin puolustus" osoittautuu täysin järkeväksi asenteeksi. Parecon voidaan tietyssä mielessä ymmärtää niin, että se antaa älyllistä kurinalaisuutta yleisön intuitioon. Albertin ja Hahnelin työ on siis vakava haaste Niemietzin argumentin molemmille puolille. Lisäksi yleisemmin se on suora haaste IEA:n ideologiselle asemalle.
Se, että Niemietz väittää, että yleisön jatkuva tuki sosialismille johtuu älyllisen itsekurin puutteesta, on yksinkertaisesti elitismin rationalisointia. Kilpailevan markkinatalouden kannattajien sivuuttaminen edelleen Pareconin kaltaisista malleista tehdäkseen ideologisesti käteviä johtopäätöksiä on yksinkertaisesti itsekästä. On yksinkertaisesti irrationaalista päätellä, että sosialismi on epäonnistunut idea, ennen kuin tämä haaste on täytetty.
ALKUPERÄINEN LÄHETYS: Mark Evans | TEKIJÄ: Collective 20 (Andrej Grubacic, Brett Wilkins, Bridget Meehan, Cynthia Peters, Don Rojas, Elena Herrada, Mark Evans, Medea Benjamin, Michael Albert, Noam Chomsky, Oscar Chacon, Paul Ortiz, Peter Bohmer, Savvina Echman Chowdhury, Vincent) .
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita