Johdatus uuteen kirjaan Seuraava vallankumous: kansankokoukset ja lupaus suorasta demokratiasta (Verso, 2015), selittää, kuinka Murray Bookchin – syntyi venäläisjuutalaisille maahanmuuttajille New Yorkissa vuonna 1921 – tutustuttiin radikaaliin politiikkaan yhdeksänvuotiaana, kun hän liittyi Young Pioneers -järjestöön, kommunistiseen nuorisojärjestöön. Tämä olisi hänen "vasemmiston elämänsä" alku, jossa hän kääntyisi stalinismista trotskilaisuuteen toista maailmansotaa edeltävinä vuosina ennen kuin hän määritteli itsensä anarkistiksi 1950-luvun lopulla ja lopulta tunnistautui "kommunalistiksi" tai "libertaarinen Municipalisti" sosiaaliekologian idean käyttöönoton jälkeen.
Vaikka Bookchin ei koskaan edes käynyt yliopistoa – lukuun ottamatta muutamia radiotekniikan kursseja heti toisen maailmansodan jälkeen – hän kirjoitti kymmeniä kirjoja ja julkaisi satoja akateemisia artikkeleita, sen lisäksi, että hän perusti useita lehtiä ja perusti Institute for Social Ecologyn vuonna 1974. Mahdollisesti. Hänen tärkein panoksensa radikaaliin politiikkaan oli (uudelleen) tuoda ekologian käsite poliittisen ajattelun areenalle.
Bookchin vastusti nousevien ympäristönsuojeluliikkeiden ideoita ja käytäntöjä, syyttäen niitä pelkkien kapitalismin "teknisten korjausten" kannattamisesta ja asettaen sen ekologiselle lähestymistavalle, joka pyrkii ratkaisemaan systeemisen ongelman perimmäisiä syitä. Hänen mielestään kapitalismin kohtalokas virhe ei piile työväenluokan hyväksikäytössä, kuten marxilaiset uskovat, vaan pikemminkin sen ristiriidassa luonnonympäristön kanssa, joka, jos sen annetaan kehittyä vastustamatta, johtaisi väistämättä ihmisten epäinhimillistymiseen ja kansan tuhoutumiseen. luonto.
Seuraava vallankumous sisältää vuoden 1992 esseen Ekologinen kriisi ja tarve uudistaa yhteiskuntaa. Siinä Bookchin väittää, että "perimmäisin sanoma, jonka sosiaalinen ekologia edistää, on se, että hyvin ajatus Luonnon hallitseminen johtuu ihmisen hallitsemisesta." Ekologisen yhteiskunnan kehittyminen edellyttää, että ensinnäkin ihmisten välinen ylivalta on hävitettävä. Bookchinin mukaan "kapitalismi ja sen alter-ego, 'valtiososialismi' ovat saaneet kaikki historialliset herruuden ongelmat päähän", ja jos sitä ei pysäytetä, markkinatalous onnistuu tuhoamaan luonnonympäristömme. seurausta sen "kasva tai kuole" -ideologiasta.
Vuosien ajan Bookchin yritti vakuuttaa Yhdysvaltain anarkistiryhmiä siitä, että hänen ajatuksensa libertaarisesta kunnallismista – joka hänen omien sanojensa mukaan ”pyrkii ottamaan takaisin julkisen sfäärin autenttisen kansalaisuuden harjoittamista varten, samalla kun hän irrotti parlamentarismin synkän kierteen ja sen mystifioinnin. "puoluemekanismista julkisen edustuksen välineenä" — oli avain anarkismin tekemiseen uudelleen poliittisesti ja sosiaalisesti merkitykselliseksi.
Libertaarinen Municipalismi edistää suorien kasvokkaisten kokoontumisten käyttöä politiikan "varastamiseksi" takaisin ammattimaisista, uraistisista poliitikoilta ja palauttaa se kansalaisten käsiin. Kuvaamalla valtiota "täysin vieraana muodostelmana" ja "ihmisen kehityksen piikkinä" Bookchin esittää libertaarisen kunnallismin "perustaan demokraattiseksi ja rakenteeltaan ei-hierarkkiseksi" sekä "lähtökohtana taistelulle saavuttaa järkevä ja ekologinen yhteiskunta."
Bookchinin suureksi turhautukseksi monet anarkistit kieltäytyivät hyväksymästä hänen ajatuksiaan, koska he eivät halunneet hyväksyä sitä, että pysyäkseen poliittisesti merkityksellisinä ja voidakseen tehdä todellisen vallankumouksen heidän on osallistuttava paikallishallintoon. Huolimatta poliittisesti kypsymisestä marxilaisten, syndikalistien ja anarkistien seurassa, Bookchin kehitti ja säilytti pian perustavanlaatuisen kritiikin kaikkia näitä virtauksia kohtaan, mikä johti paitsi hänen oman käsityksensä sosiaalisesta ekologiasta kehittymiseen, myös jätti hänelle monia kriitikkoja vasemmalle. .
Kurdivastarinta
1970-luvun lopulla, kun Bookchin kamppaili saada tunnustusta sosiaalisen ekologian teoriansa arvolle ja tärkeydelle Yhdysvalloissa, toisella puolella maailmaa syntyi täysin erilainen taistelu. Kaakkois-Turkin vuoristoisille, pääasiassa kurdialueille perustettiin järjestö, joka lopulta omaksui ja mukauttaa Bookchinin sosiaalisen ekologian.
Järjestö kutsui itseään Kurdistan Workers' Partyksi tai PKK:ksi sen kurdinkielisen lyhenteen mukaan, ja se aloitti vuonna 1984 ensimmäiset hyökkäyksensä Turkin valtiota vastaan. Näitä ensimmäisiä operaatioita seurasivat pian muut, ja ne kehittyivät lopulta kolme vuosikymmentä kestäneeksi aseelliseksi taisteluksi, jota ei ole vieläkään saatu ratkaistua.
PKK oli marxilais-leninistisen ajattelun innoittama ja taisteli itsenäisen kurdivaltion puolesta, joka perustuisi sosialistisille periaatteille. Perinteinen kurdien kotimaa käsittää alueita nykypäivän Turkissa, Iranissa, Irakissa ja Syyriassa, mutta se oli kaiverrettu 20-luvun alussa.th luvulla, jolloin tehtiin sopimus entisen ottomaanien ja turkkilaisten alueiden jakamisesta Lähi-idässä Ranskan ja Yhdistyneen kuningaskunnan välillä. Turkin, Syyrian ja Irakin väliset rajat vahvistettiin pahamaineisessa Sykes-Picot-sopimus ja 1916.
Huolimatta utopistisesta halusta nähdä eri kurdialueet yhtenä päivänä, PKK:n taistelu keskittyi ensisijaisesti Pohjois-Kurdistanin vapauttamiseen tai Bakur — Turkin valtion miehittämät kurdialueet. 1990-luvun aikana PKK alkoi kuitenkin vähitellen ajautua pois halustaan perustaa itsenäinen kurdikansallisvaltio ja tutkia muita mahdollisuuksia.
Vuonna 1999 Abdullah Öcalan – PKK:n perustaja ja johtaja – joutui Turkin ja Syyrian välisen diplomaattisen kiistan kohteeksi, josta hän oli johtanut PKK:n toimintaa jouduttuaan pakenemaan Turkista kaksi vuosikymmentä aiemmin. Syyria kieltäytyi enää majoittamasta ja suojelemasta kapinallisjohtajaa, joten Öcalanilla ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin lähteä maasta etsimään uutta turvapaikkaa. Pian hänet pidätettiin Keniassa ja luovutettiin Turkkiin, jossa hänet tuomittiin kuolemaan - rangaistus muutettiin myöhemmin elinkautiseksi vankeudeksi.
Öcalanin vangitseminen oli murroskohta PKK:n itsenäisyystaistelulle. Pian tämän jälkeen järjestö peruutti vaatimuksensa itsenäisestä valtiosta ja vaati lisää autonomiaa paikallisella tasolla. Vankilassa Öcalan alkoi tutustua Bookchinin teoksiin, jonka yhteiskunnallista muutosta koskevat kirjoitukset saivat hänet luopumaan itsenäisen kansallisvaltion ihanteesta ja valitsemaan vaihtoehtoisen tien, jota hän kutsui "demokraattiseksi konfederalismiksi".
Useita vuosia aiemmin, Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen vuonna 1991, PKK oli jo alkanut pohtia kriittisesti kansallisvaltion käsitettä. Yksikään kurdien perinteisistä kotimaista ei ollut yksinomaan kurdeja. Kurdien perustama ja hallitsema valtio isännöiisi siten automaattisesti suuria vähemmistöryhmiä, mikä loisi mahdollisuuden etnisten ja uskonnollisten vähemmistöjen tukahduttamiseen samalla tavalla kuin kurdeja itseään oli tukahdutettu useiden vuosien ajan. Sellaisenaan kurdivaltio alettiin nähdä yhä enemmän alueen olemassa olevien ongelmien jatkona eikä ratkaisuna.
Lopuksi, analysoituaan toisaalta kapitalismin ja kansallisvaltion sekä toisaalta patriarkaatin ja keskitetyn valtiovallan keskinäistä riippuvuutta, Öcalan tajusi, että todellinen vapaus ja riippumattomuus voi toteutua vasta, kun liike oli katkaissut kaikki siteet näihin institutionalisoituneisiin muotoihin. sorrosta ja hyväksikäytöstä.
Demokraattinen konfederalismi
Hänen vuoden 2005 pamfletissaan Demokraattisen konfederalismin julistusAbdullah Öcalan rikkoi muodollisesti ja lopullisesti PKK:n aiemmat pyrkimykset perustaa itsenäinen kurdikansallisvaltio. "Kansallisvaltiojärjestelmästä", hän väittää asiakirjassa, "on tullut vakava este yhteiskunnan sekä demokratian ja vapauden kehitykselle 20-luvun lopusta lähtien.th luvulla. "
Öcalanin mukaan ainoa tie ulos Lähi-idän kriisistä on perustaa demokraattinen konfederaatiojärjestelmä, "joka saa voimansa suoraan ihmisistä, ei kansallisvaltioihin perustuvasta globalisaatiosta". Vangitun kapinallisjohtajan mukaan "kapitalistinen järjestelmä tai imperialististen voimien painostus eivät johda demokratiaan; paitsi palvellakseen omia etujaan. Tehtävänä on auttaa kehittämään ruohonjuuritason demokratiaa… joka ottaa huomioon yhteiskunnan uskonnolliset, etniset ja luokkaerot.”
Pian Öcalanin kehotuksen kehittää demokraattinen konfederalistinen malli, Democratic Society Congress (DTK) perustettiin Diyarbakirissa. Vuonna 2011 pidetyssä yleiskokouksessa toimielin käynnisti kehotuksensa demokraattiselle autonomialle, jossa se vaati valtiolta autonomiaa politiikan, oikeuden, itsepuolustuksen, kulttuurin, yhteiskunnan, talouden, ekologian ja diplomatian aloilla. Turkin valtion reaktio oli ennakoitavissa: vastakkainasettelun ja kriminalisoinnin tielle lähtiessään se kielsi DTK:n välittömästi.
Ei ole sattumaa, että idea demokraattisesta konfederalismista, sellaisena kuin Öcalan on kehittänyt, osoittaa monia yhtäläisyyksiä Bookchinin sosiaalisen ekologian ajatusten kanssa. 2000-luvun alussa Öcalan oli alkanut lukea Vapauden ekologia ja Kaupungistuminen ilman kaupunkeja ollessaan vankilassa ja pian sen jälkeen julisti olevansa Bookchinin opiskelija. Öcalan yritti asianajajiensa kautta järjestää tapaamisen radikaalin ajattelijan kanssa selvittääkseen tapoja, joilla Bookchinin ideoita voitaisiin soveltaa Lähi-idän kontekstiin.
Valitettavasti Bookchinin tuolloin huonon terveyden vuoksi tätä kokousta ei koskaan järjestetty, mutta hän lähetti a viesti Öcalanille toukokuussa 2004: "Toivon, että kurdit pystyvät jonain päivänä perustamaan vapaan, rationaalisen yhteiskunnan, joka sallii heidän loistonsa jälleen kukoistaa. He ovat todella onnekkaita, että heillä on Öcalanin kykyjen johtaja, joka opastaa heitä."
Vastineeksi ja eräänlaisena tunnustuksena Bookchinin kriittisestä vaikutuksesta kurdiliikkeeseen PKK:n edustajakokous kunnioitti häntä "yhdeksi 20-luvun suurimmista yhteiskuntatieteilijöistä".th luvulla", kun hän kuoli heinäkuussa 2006. He ilmaisivat toivonsa, että kurdit olisivat ensimmäinen yhteiskunta, joka perustaa demokraattisen konfederalismin, ja kutsuivat hanketta "luovaksi ja toteutettavaksi".
Kaksoisvalta, konfederalismi ja sosiaalinen ekologia
Viime vuosikymmenen aikana demokraattisesta konfederalismista on hitaasti mutta varmasti tullut olennainen osa kurdiyhteiskuntaa. Kolme Bookchinin ajattelun elementtiä ovat erityisesti vaikuttaneet "demokraattisen nykyaikaisuuden" kehittymiseen kaikkialla Kurdistanissa: "kaksoisvallan" käsite, konfederaalinen rakenne, jonka Bookchin ehdotti libertaarisen kunnallismin otsikon alla, ja sosiaalisen ekologian teoria, joka jäljittää monien nykyisten kamppailujen juuret palaavat sivilisaation alkuperille ja asettaa luonnonympäristön näiden ongelmien ratkaisun ytimeen.
Kaksoisteho:
Kaksoisvallan käsite on ollut yksi tärkeimmistä syistä, miksi anarkistiset, kommunistit ja syndikalistiset ryhmät hylkäsivät Bookchinin työn. Sen sijaan että hän olisi kannattanut valtion lakkauttamista proletariaatin kapinan kautta, hän ehdotti, että kehittämällä vaihtoehtoisia instituutioita kansankokousten ja naapuruuskomiteoiden muodossa - ja erityisesti osallistumalla kunnallisvaaleihin - valtion valta voitaisiin "kovertaa". ulos” alhaalta, mikä lopulta tekee siitä tarpeettoman.
Bookchinin taipumus vallan ottamiseen ja rakentamiseen johtuu hänen analyysistään politiikasta valtiovallan vastakohtana. Bookchinin mukaan "marxilaisilla, vallankumouksellisilla syndikalisteilla ja autenttisilla anarkisteilla on kaikilla harhaanjohtava käsitys politiikasta, joka tulisi ajatella kansalaisareenaksi ja instituutioiksi, joiden avulla ihmiset hoitavat demokraattisesti ja suoraan yhteisönsä asioita." Se, mitä tavallisesti kutsutaan "politiikaksi", Bookchin pitää "valtiotyönä" tai ammattipoliitikkojen harrastukseksi.
Sitä vastoin "politiikka" pikemminkin kuin eräänlainen luonnostaan paha käytäntö, jonka niin monet vasemmistovallankumoukselliset uskovat olevan lakkautettava, on itse asiassa juuri se liima, joka sitoo yhteiskunnan yhteen. Se on järjestettävä siten, että estetään vallan väärinkäyttö. "Vapaus autoritaarisuudesta voidaan parhaiten varmistaa vain selkeällä, ytimekkäällä ja yksityiskohtaisella vallanjaolla, ei teeskentelyllä, että valta ja johtajuus ovat "hallinnon" muotoja tai libertaarisilla metaforoilla, jotka kätkevät todellisuutensa", Bookchin kirjoittaa esseessään. Kommunalistinen projekti.
Kurdien omaksuminen Bookchinin kaksoisvallan ideasta käy selvästi ilmi DTK:n organisaatiotavasta yhteiskunnan eri tasoilla. DTK:n yleiskokous kokoontuu kahdesti vuodessa Diyarbakirissa tosiasiallinen Pohjois-Kurdistanin pääkaupunki. Tuhansista valtuutetuista 1,000 prosenttia on vaaleilla valittuja virkamiehiä, jotka ovat eri tehtävissä valtion instituutioissa, kun taas loput 40 prosenttia ovat kansalaisyhteiskunnan edustajia ja voivat olla joko kansankokouksen jäseniä, kansalaisjärjestöjen edustajia tai ulkopuolisia henkilöitä. Kokouksessa tehtyjä päätöksiä edistävät kaupunginvaltuustossa ne jäsenet, joilla on paikka molemmissa järjestöelimissä.
Konfederalismi
Konfederaatiojärjestelmä näkyy selvästi myös DTK:n organisaatiorakenteessa. Sisään Konfederalismin merkitys, Bookchin kuvailee konfederalismia "hallinnollisten neuvostojen verkostoksi, jonka jäsenet tai edustajat valitaan suosituista kasvokkain demokraattisista kokouksista eri kylissä, kaupungeissa ja jopa suurten kaupunkien lähiöissä". Tämä selitys sopii lähes täydellisesti paikan päällä vallitsevaan tilanteeseen monissa paikoissa kurdialueella – niin Turkissa kuin Pohjois-Syyriassakin.
Selvä esimerkki on Diyarbakirin tilanne, jossa neuvostoliike on erityisen vakiintunut. Kirjassa Demokraattinen autonomia Pohjois-Kurdistanissa, tilanteen selittävät Amedin kaupunginvaltuuston jäsenet (Amed on Diyarbakirin kurdinkielinen nimi):
Amedilla on kolmetoista piiriä, ja jokaisella on neuvosto, jolla on oma hallitus. Piirien sisällä on naapurustoja, joilla on naapuruusneuvostot. Joillakin alueilla on jopa kahdeksan naapurustoa. Ja joissain paikoissa on neuvostot jopa katutasolla. Läheisissä kylissä on kuntia, jotka ovat sidoksissa kaupunginvaltuustoon. Joten voima niveltyy syvemmälle ja syvemmälle pohjaan.
Kuten Joost Jongerden ja Ahmet Akkaya kirjoittavat Konfederalismi ja autonomia Turkissa: "DTK ei ole vain toinen organisaatio, vaan osa yritystä luoda uusi poliittinen paradigma, jonka määrittelee suora ja jatkuva kansanvallan käyttö kylä-, kaupunki- ja kaupunkivaltuuston kautta."
On syytä huomata, että tätä uutta poliittista paradigmaa eivät tue vain olemassa olevat aloitteet ulkopuolella institutionalisoidun poliittisen kentän, mutta myös kurdimielisten poliittisten puolueiden, kuten demokraattisten alueiden puolueen (DBP) ja kansandemokraattisen puolueen (HDP), toimesta. Lopullisena tavoitteena ei ole luoda demokraattista autonomiaa yksinomaan kurdialueille, vaan myös kansallisella tasolla, sekä Turkissa että Syyriassa.
Sosiaalinen ekologia
Bookchinin sosiaaliekologian teorialle on ominaista uskomus, että "meidän on järjestettävä sosiaaliset suhteet uudelleen, jotta ihmiskunta voi elää suojaavassa tasapainossa luonnon kanssa". Postkapitalistinen yhteiskunta ei voi menestyä, ellei sitä luoda sopusoinnussa ekologisen ympäristön kanssa.
Bookchin väittää, että "perimmäisin sanoma, jonka sosiaalinen ekologia edistää, on se, että hyvin ajatus Luonnon hallitseminen johtuu ihmisen hallitsemisesta." Yhteiskunnallinen ekologia ylittää perinteisen marxilaisen ja anarkistisen näkemyksen ei-hierarkkisen, tasa-arvoisen yhteiskunnan järjestämisestä siten, että se asettaa tarpeen torjua lähestyvä ekologinen katastrofi nykyajan yhteiskunnallisten kamppailujen ytimeen.
Kurdille, perinteisesti maataloudesta ja karjanhoidosta elävälle maaseutuväelle, ekologisen ympäristön ylläpitäminen on yhtä tärkeää kuin tasa-arvoisen yhteiskunnan luominen. Valtion aiheuttamaa ympäristön tuhoamista vuoristoisilla kotimailla ja hedelmällisellä Mesopotamian tasangolla tapahtuu päivittäin.
Ilmeisin esimerkki on Turkin GAP-hanke, jossa kymmeniä megapatoja on joko jo rakennettu tai rakenteilla. Hanke esitellään tuovan alueelle kehitystä työllistymismahdollisuuksina rakennustyömailla, paremmin kastetuilla megatiloilla, jotka tuottavat käteissatoa vientiin, sekä tarjoavan päivätyöpaikkoja pakkolunastetuille pienviljelijöille ja uudistavan energiainfrastruktuurin rakentamisen myötä. useita vesivoimalaitoksia.
Sen, mitä valtion agentit pitävät ”kehityksellä”, kokevat täysin eri tavalla ihmiset, jotka näkevät kotinsa ja kyliensä tulvivan, vapaasti virtaavista joista muuttuvan hyödykkeiksi, niiden maihin pakkolunastuksen ja suurten yritysten ostaman. ja käytetään teollisen mittakaavan tuotantoon tavaroita, joilla ei ole muuta tarkoitusta kuin rikastuttaa maatilan omistajia heidän kaukaisissa huviloissaan. Nämä suuret, erittäin tuhoisat megaprojektit paljastavat paikallisen ympäristön paikallisen hallinnan kiireellisen tarpeen.
Mutta vaikka luonnonympäristön irrottaminen jatkuvasti tunkeutuvien kapitalististen voimien tuhoisista kynsistä edellyttää suoraa vastakkainasettelua valtion kanssa, ratkaiseva ensimmäinen – ja mahdollisesti vielä vallankumouksellisempi – askel sisältää hierarkian poistamisen ihmisten välisellä tasolla. Koska, kuten Bookchin väitti, ihmisten ylivalta luonnossa johtuu yhden ihmisen herruudesta toiseen, ratkaisun on noudatettava samanlaista kehityskulkua.
Tässä suhteessa naisten emansipaatio on yksi sosiaaliekologian tärkeimmistä näkökohdista. Niin kauan kuin miehen ylivalta naiseen säilyy, on vielä kaukana luonnonympäristömme käsittely olennaisena ja kiinteänä osana ihmiselämää - eikä hyödyksemme hyödynnettävänä hyödykkeenä.
Tässä suhteessa kurdiyhteiskunnassa meneillään olevat emansipaatioprojektit ovat toiveikas merkki. Vaikka kurdiperheiden ja yhteiskunnan sosiaalisia suhteita ohjaavat monissa tapauksissa edelleen ikivanhat tavat ja perinteet, on jo havaittavissa radikaaleja muutoksia. Kuten eräs Amed Women's Academyn aktivisti sanoi Tatort Kurdistanin haastattelussa:
Kurdiperheet eivät vieläkään ole todella avoimia uudelle järjestelmälle, demokraattiselle autonomialle. He eivät ole vielä sisäistäneet sitä. Me, aktivistit, olemme sisäistäneet sen, ja meidän vastuullamme on saada aikaan muutos, välittää demokraattisen autonomian ajatuksia perheille, vaikka se tapahtuisikin pienin askelin. Voimme alkaa puhua siitä kotona samalla tavalla kuin ulkona. Kun perheemme näkevät, kuinka vakavasti otamme sen, se vaikuttaa heihin. Tietenkin keskustelut ovat usein hyvin vaikeita. Ovet pamautetaan, ihmiset huutavat. Mutta paljon sinnikkyyttä ja keskustelua on myös alkanut luoda muutosta perheissä.
Kuuntele, opi ja seuraa
Kurdistanin – ja erityisesti Pohjois-Syyrian kurdialueen Rojavan – kehitys on kutistanut aktivistien radikaalia mielikuvitusta ympäri maailmaa. Rojavan vallankumousta on verrattu Barcelonassa vuonna 1936 ja Zapatistat Chiapasissa, Meksikossa. Radikaalivasemmisto tarvitsee omaa mytologiansa yhtä paljon kuin kaikki muutkin, ja tässä mielessä Rojava, Barcelona ja Chiapas ovat toiveikkaita muistutuksia siitä, että is vaihtoehto; että is mahdollista järjestää yhteiskuntaa eri tavalla.
Kuitenkin vain asettamalla nämä radikaalin järjestäytymisen tapaukset jalustalle toivon majakana, jota kunnioitetaan hankalina aikoina, tukemme näille kamppailuille ei useinkaan eroa suuresti tuesta, jota osoitamme kannustaessamme suosikkijalkapallojoukkuettamme. Televisiossa. Zapatistit Chiapasin viidakoissa ja kurdit Mesopotamian tasangoilla ovat kulkeneet pitkän tien luottaen vain omaan voimaansa ja päättäväisyyteensä. Heidän suhteellinen eristyneisyytensä on mahdollistanut heidän radikaalien vaihtoehtojensa kehittämisen, mutta jotta nämä kokeet selviäisivät pitkällä aikavälillä, ne tarvitsevat enemmän kuin kannattajia ja kannattajia. He tarvitsevat kumppaneita.
"Globaali pääoma, juuri sen valtavan suuruuden vuoksi, voidaan syödä vain sen juuriltaan", Bookchin kirjoittaa. 21. vuosisadan politiikkaa, "erityisesti libertaarisen kunnallisvastarinnan avulla yhteiskunnan pohjalla. Sen on murennettava niitä lukemattomia miljoonia, jotka ruohonjuuritason liikkeen mobilisoimaina haastavat globaalin pääoman itsemääräämisoikeuden elämäänsä ja yrittävät kehittää paikallisia ja alueellisia taloudellisia vaihtoehtoja sen teollisille toiminnoille.
Bookchin uskoo, että jos ihanteemme on Commune of Communes, luonnollinen paikka aloittaa on paikallisella poliittisella tasolla, jossa on liike ja ohjelma "suositun kaupunginosan ja kaupunkikokousten tinkimättömänä puolestapuhujana ja kunnallisen talouden kehittämisessä".
Loppujen lopuksi paras tapa tukea kurdien, zapatistien ja monien muiden vallankumouksellisten liikkeiden ja aloitteiden taisteluita, jotka ovat syntyneet ympäri maailmaa viime vuosina, on kuunnella heidän tarinoitaan, oppia heidän kokemuksistaan ja seurata heidän kokemuksiaan. askeleita.
Itseorganisoituneiden kuntien liitto, joka ylittää kansalliset rajat sekä etniset ja uskonnolliset rajat, on paras suojakeino jatkuvasti tunkeutuvia imperialistisia voimia ja kapitalistisia voimia vastaan. Taistelussa tämän tavoitteen saavuttamiseksi on pahempia esimerkkejä seurattavana kuin Murray Bookchinin esittämät ajatukset ja libertaarisen Municipalismin käytäntö.
Joris Leverink on Istanbulissa asuva freelance-toimittaja, toimittaja ROAR-lehti ja TeleSUR Englannin kolumnisti.
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita
1 Kommentti
Onko mahdollista, että kurdien äskettäisen menestyksen seurauksena Turkin vaaleissa kehittyy liike, joka johtaa Abdullah Öcalanin vapauttamiseen vankilasta?