کتاب جدید سارا باکول شامل حکایتی درباره دو تن از خالقان روشنفکر دنیای مدرن ما، چارلز داروین و کارل مارکس است. وقتی مارکس کتاب داروین را خواند منشا گونه ها، او به وجد آمد. در اینجا گزارشی ماتریالیستی از رشد انسانی و نوعی همتای علمی سخت با نظریه مبارزه طبقاتی خودش بود. وقتی جلد اول را منتشر کرد کاپیتالاو یک نسخه را برای داروین فرستاد و او یک یادداشت سپاسگزاری زیبا برای مارکس نوشت. این کتاب در قفسه کتاب داروین باقی ماند، اما صفحات آن بریده نشده و خوانده نشده بود.
بیکول در مورد این داستان اظهار نظر نمی کند، اما برخی از محدودیت های کتاب او را در بر می گیرد. بشری ممکن: هفتصد سال آزادی اندیشی، تحقیق و امید، تاریخ محبوب و جشن سنت. منظور این نیست که اومانیسم را خیلی انتقادی بررسی کنیم یا مسائلی را مطرح کنیم که ممکن است اومانیست ها را از یکدیگر جدا کند، بلکه به این معناست که خواننده را با رشته ای طولانی و ماندگار در زندگی روشنفکری غرب آشنا کنیم و کمک هایی را که هنوز هم انجام می دهد، برجسته کنیم.
این کتاب نقدهای مثبتی را به خود جلب کرده است - "ماهرانه"، "ماهرانه" (گاردین)، "زنده" (نیویورک تایمز), " خیره کننده " (نقد و بررسی کتاب لس آنجلس)، «حماسه، گزگز» (دیلی تلگراف)—بدون ذکر نمایه تحسین برانگیز خود نویسنده در بار. من سه دلیل را تشخیص می دهم. اول، به این دلیل که باکول یک محقق و نویسنده برنده جایزه است که به خاطر کتاب هایش در مورد مونتن و اگزیستانسیالیست های فرانسوی تحسین شده است. دوم، به این دلیل که به اصطلاح اومانیسم سکولار مورد حمله راست افراطی است، که از هر ابزاری که در اختیار دارند، در کشورهای سراسر جهان استفاده میکنند تا مرزهای بین دین و دولت را از بین ببرند و ایده مبهم «سنت» را به سلاح تبدیل کنند. لغو حقوق بشر برای زنان، رنگین پوستان و اقلیت های جنسی و جنسی. سوم و مهمتر از همه، زیرا هرکسی که خود را یک مترقی یا لیبرال، یا حتی مارکسیست یا آنارشیست معرفی می کند، باید اومانیسم، نقاط قوت و ضعف آن را درک کند: زیرا اومانیسم در DNA ماست.
اومانیسم از اوایل رنسانس ایتالیایی پترارک و دانته آغاز شده است - اما تعریف آن هرگز دشوار نبوده است. طبق سوم 2003 مانیفست اومانیستاومانیسم یک فلسفه زندگی مترقی است که بدون ماوراءالطبیعه، توانایی و مسئولیت ما را برای هدایت زندگی اخلاقی با رضایت شخصی که در آرزوی خیر بزرگتر بشریت است تأیید می کند. بیکول به ما میگوید: «یک فیلسوف اومانیست، به جای اینکه آن شخص را به سیستمهایی از کلمات، نشانهها یا اصول انتزاعی تجزیه کند، کل فرد زنده را در مرکز چیزها قرار میدهد.» فرد «در صدر فهرست نگرانیها قرار میگیرد، نه تابع مفهوم یا ایدهآل بزرگتر». بیک ول استدلال می کند که سه کلیدواژه عبارتند از تفکر آزاد، تحقیق و امید.
در ایالات متحده، اتحادیه اروپا، افغانستان یا هر جای دیگر، مگر اینکه به راست مذهبی تعلق داشته باشید، با این تعریف به سختی می توان با اومانیسم مخالفت کرد. بورس تحصیلی، علم و هنرها احتمالاً همگی حیثیت فردی و توانایی انسانها را به طور جمعی برای درک دنیای خود و بهبود آن تأیید می کنند. کل شاخه های علم - پزشکی مدرن، مردم شناسی، جامعه شناسی، اخلاق شناسی، به نام چند مورد - اگر پزشکان آنها تعهدی به این باورها نداشتند، نمی توانستند وجود داشته باشند. شکی نیست که افرادی که با تعریف کلی اومانیست مطابقت دارند به خاطر اعتقادات خود رنج کشیده اند: فیلسوف پیکو دلا میراندولا، نویسنده کتاب خطبه در مورد کرامت انسان، که در سن 31 سالگی توسط حکمرانان مدیچی به ظاهر روشنفکر فلورانس مسموم شد. یا گالیله و دیگر دانشمندانی که کارشان با ارتدکس مذهبی در تضاد بود. یا مشعل خان، یک دانشجوی پاکستانی که، بیک ول می گوید، در سال 2017 به دلیل انتشار پست در شبکه های اجتماعی با عنوان "انسان گرا" توسط دانش آموزان دیگر مورد ضرب و شتم قرار گرفت.
بیکول ما را به بررسی بزرگترین سازندگان اومانیسم، از پیکو گرفته تا اراسموس، ولتر، برتراند راسل و لودویک زامنهوف، خالق اسپرانتو، میبرد. قهرمانان او همگی مردان سفیدپوست نیستند. او فردریک داگلاس و زورا نیل هرستون را نیز در سنت اومانیستی قرار می دهد. همه خوبن اما پس از مدتی، به نظر می رسد که داستان از توسعه متوقف می شود. انقلاب علمی به اومانیسم وزن تجربی اضافه می کند و غیر اروپایی ها شروع به کمک به سنت می کنند، اما فلسفه اصلی اساساً یکسان است. همینطور که جلو رفتم انسانی ممکن است، داستان شروع به احساسی لطیف کرد: کمی شفاف، کمی احساساتی، کمی بیش از حد ساکن.
آیا سنت گرامی بیکول فقط پای سیب برای لیبرال هاست؟ "زندگی اخلاقی با تحقق شخصی که در آرزوی خیر بزرگتر بشریت است" - این عبارت در گلو گیر می کند، اما آیا این همه چیز است؟ یا به بیان دیگر، اگر تمام چیزی که وجود دارد همین است، پس چه کسی اومانیست نیست، به غیر از یک مرتجع بیرون و بیرون؟
انتخاب انتخاب هایی که نویسنده در یک نظرسنجی مانند انجام می دهد انسانی ممکن است هرگز کاملاً منصفانه نیست؛ تلاش برای فشرده کردن یک سنت 700 ساله در یک جلد واحد، مستلزم حذف چند نام است. اما انتخابهایی که بیکول انجام میدهد و برخی از جنبههای زندگی آنها آشکار است. داستان اومانیسم بدون ولتر، که توماس پین به دلیل «تمایل مقاومت ناپذیر» اش برای افشای حماقت ستایش کرد، کامل نمی شد. اما باکول از ذکر ولتر و فرانسویان همکارش کوتاهی می کند فلاسفه با خودکامگی مشکلی نداشت. تعدادی از آنها حمایت مستبدان فردریک کبیر و کاترین کبیر را پذیرفتند، و یکی از مشهورترین آثار ولتر، در زمان او و سالها پس از آن، تاریخ یادبود او از سلطنت لویی چهاردهم بود که متعصبان و خونپرستان را به خود اختصاص داد. پادشاه خورشید را با ریاست بر بزرگترین عصر تاریخ بشریت پاشید.
در مقابل، بسیاری از انسانگرایان متأخر، علیه استبداد بودند – و هستند. آیا این بدان معناست که اومانیسم در مورد استبداد و استبداد حرفی برای گفتن ندارد؟ یا اینکه Votaire که روی جلد کتاب Bakewell آمده است، واقعاً واجد شرایط اومانیست نیست؟
با نزدیک شدن داستان به زمان خودمان، انتخاب های بیکول گیج کننده تر می شوند. کارل مارکس انسانگرای نمونه به نظر میرسد. علیرغم تمایلات اقتدارگرایانهاش، او یک آتئیست بود که اساساً به توانایی انسانها برای بازسازی خود و محیطشان برای بهتر شدن اعتقاد داشت و اندیشهاش به سکولارتر و علمیتر شدن دنیای مدرن کمک کرد. با این حال، بیکول تنها دو بار به غیر از حکایت مربوط به مکاتباتش با داروین، و تنها به صورت گذرا، از او نام می برد.
او چندین پاراگراف را به وحشت و جنایات مرتکب شده توسط شاگردان مارکس، به ویژه انقلاب فرهنگی مائو و حکومت خمرهای سرخ در کامبوج اختصاص داده است. با این حال، وی به جنایات ایالات متحده و متحدانش در ویتنام، عراق، افغانستان، اندونزی و بسیاری از کشورهای آمریکای لاتین اشاره نمی کند. آیا ریشههای روشنگری فلسفه دولت آمریکا، بنیانگذاران را از جنایات جانشینان خود (و جنایات خودشان) معاف میکند؟
یکی دیگر از چهره های مهم که از حساب Bakewell حذف شده است، WEB Du Bois است. مسلماً بزرگترین محقق و فعال آمریکایی آفریقایی تبار زمان خود، دشوار است که بفهمیم چرا داگلاس و هرستون مستحق توجه عمده در انسانی ممکن است اما Du Bois حتی یک ذکر نیست. این در حالی است که او پیشگام تفکر انسانگرای آفریقایی-آمریکایی بود، جنبشی که باکول در پایان کتابش به آن اشاره میکند، عقلگرایی که دیدگاههای خود را اینگونه خلاصه میکند: «فرض میکردم که انسانها میتوانند آن را تغییر دهند و هدایت کنند. سیر وقایع به منظور بهبود شرایط انسانی» (به مقاله اخیر کریستوفر کامرون، «WEB Du Bois و اومانیسم آفریقایی آمریکایی» در مجموعه مراجعه کنید. جعل آزادی در سال های گرگ و میش WEB Du Bois: No Deed but Memory).
تفاوت ممکن است در این باشد که بر خلاف داگلاس و هرستون، دوبوآ یک کمونیست بود: شخصیتی که اومانیسم او توسط فلسفه سیاسی که زنده و بحث برانگیز باقی مانده است، فعال شد. همین امر در مورد گروه دیگری از روشنفکران نیز صدق می کند که بیک ول کاملاً نادیده می گیرد: آنارشیست ها. با این حال نقش آنها در توسعه تفکر اومانیستی در 19th و 20th قرن ها حیاتی بود. پیتر کروپوتکین کمک متقابل: یک عامل تکامل (1902) سهم عمده ای در بحث در مورد کار داروین داشت و استدلال می کرد که همکاری و جمع به اندازه رقابت برای تکامل انسان مهم است.
مقاله 1883 میخائیل باکونین، "خدا و دولت" نقطه عطفی در سنت آزاداندیشی است که باکول آن را جشن می گیرد. باکونین گفت: «از طرف آزادی، کرامت و سعادت انسان، ما وظیفه خود می دانیم که کالاهایی را که بهشت ربوده است بازیابی کنیم و به زمین بازگردانیم.» نسلهای بعدی آنارشیستها شعار «بدون خدا، بدون ارباب» را پذیرفتهاند: یک عقیده اولیه انسانگرایانه که نمیتواند به کتاب بیکول راه پیدا کند.
این فقط چپ نیست که او از در نظر گرفتن آن غافل است. آیا چیزی به نام اومانیست محافظه کار وجود دارد؟ قطعا وجود داشته است؛ HL Mencken، نویسنده، منتقد فرهنگی و یکی از بزرگترین آزاداندیشان آمریکایی، مانند لئو اشتراوس، کلاسیکنویس آلمانی-آمریکایی و قهرمان روشنفکر نومحافظهکاران، و آلن بلوم، نویسنده کتابهای پرفروش، به ذهن متبادر میشوند. بسته شدن ذهن آمریکایی. چه چیزی آنها را انسانگرا می کند؟ آنها ملحد بودند، به فکر و دانش به عنوان فعالیت های اساسی بشر معتقد بودند و تمرکزشان بیش از هر چیز سعادت و فضیلت انسانی بود. بلوم تا حدودی نگران بود که دانشآموزان دیگر برخی از نویسندگانی را که سنت اومانیستی را آغاز کردند، نمیخوانند.
هر سه - منکن، اشتراوس و بلوم - اروپاییمحور و نخبهگرا بودند که به فرهنگ عامه نگاه تحقیرآمیز داشتند و نمیتوانستند چیزهای زیادی خارج از سنت «کتابهای بزرگ» (تقریباً تماماً از آثار مردان سفیدپوست ساخته شده) ببینند. مطالعه جدی هیچ خطری وجود ندارد که بگوییم اگر امروز زنده بودند، با تمام قوا علیه به اصطلاح بیداری مبارزه می کردند. و هر سه نسبت به شخصیتهایی که بیکول جشن میگیرد، دیدگاه خوشبینانهتری نسبت به طبیعت انسان داشتند. اما این آنها را به عنوان انسان گرا رد نمی کند. فقط آنها را در یک انتهای طیفی در سنت اومانیستی قرار می دهد، که باکول هرگز در کتابش وجود آن را تایید نمی کند.
وجه مشترک دو بوآ و باکونین با منکن و بلوم این است که همه آنها افرادی آشکارا سیاسی بودند که انسانگرایی خود را جدا از اعتقادات سیاسی خود نمی دانستند. این مسئله نه تنها در مورد کتاب باکول، بلکه خود انسان گرایی را نیز نشان می دهد. او تمام تلاش خود را می کند تا از بحث در مورد شخصیت های تفرقه افکن، یا مطرح کردن جنبه های کمتر با فضیلت قهرمانانش اجتناب کند. (مانند بسیاری از افراد راست و چپ در زمان خود، برتراند راسل جنبههای اصلاح نژاد را به عنوان علم مشروع پذیرفت؛ او زمانی از عقیمسازی اجباری «نقصهای ذهنی» حمایت میکرد.) این در کتابی قابل درک است که تلاش میکند تداومهای موجود را نشان دهد. انسان گرایی در طول قرن ها و برای جذب مخاطبان گسترده. اما، که از نماینده برجسته ای مانند باکول آمده است، همچنین حاکی از تمایل اومانیسم به دور زدن سیاست و اجتناب از دعواهای بد اما ضروری است که ممکن است برخی از طرفداران آن را از دست بدهد اما به او امکان می دهد تا خود را بهتر تعریف کند. "حقوق بشر" ایده اصلی انسان گرایی و ایده ای آزادی بخش است، اما این سوال باقی می ماند که آیا این نیز فرار از سیاست است، تلاشی برای قرار دادن موضوعات بحث برانگیز مانند برابری حقوقی و اقتصادی، نژاد و جنسیت فراتر از حوزه بحث. اومانیسم، همانطور که در کتاب باکول نمایان می شود، انباری از آرمان ها و آرزوهای شایسته است، اما نقشه راه عملی برای رهایی انسان ارائه نمی دهد، چه رسد به انقلاب.
در حالی که سیاست نهفته اومانیسم بی توجه است انسانی ممکن است، علم به طرز عجیبی در دو صد صفحه آخر کتاب گم شده است. بسیاری از سنت ها بر اساس احترام به علم و پذیرش آن بنا شده است: یعنی بر مشاهده و آزمایش. داروین و توماس هاکسلی دو نفر از ۱۹ نفر اصلی بیکول هستندth ارقام قرن با این حال، در قرن بعدی، آنچه که انسان را تعریف می کند - به ویژه ذهن و آگاهی انسان - بسیار مشکل ساز شد.
فیزیکدانانی مانند ارنست ماخ و ورنر هایزنبرگ در مورد خط تقسیم بین چیز یا شیء و مشاهده یا دانش ما از آن شک و تردید دارند. یافته های فیزیک زیراتمی جدید، تعریف خود «من» را زیر سؤال برد. آیا یک من مجزا و منفرد یا فقط یک میدان دائماً در حال تغییر و گسترش وجود دارد؟ چه میشود اگر تمایز من و «غیر من» ممکن باشد، چیزی که میتواند در طول تجربیات عرفانی یا مذهبی معلق شود: تجربیاتی که انسانها در طول قرنها آگاهانه دنبال کردهاند؟ کورت گودل، منطقدان، استدلال میکند که با توجه به قوانین نسبیت، «اکنون» نمیتواند وجود داشته باشد و یکی از اساسیترین راههایی را که ما واقعیت را بهعنوان افراد تجربه میکنیم، تضعیف میکند.
اینها تنها چند مورد از سؤالاتی است که دانشمندان و فیلسوفان در بیش از 100 سال از زمانی که انیشتین و همکارانش قراردادهای علم نیوتنی را به هم ریخته اند، با آنها دست و پنجه نرم می کنند. آنها رابطه بین ذهن و واقعیتی که ایجاد می کند و دنیای فیزیکی «واقعی» را زیر سوال می برند. آیا ذهن بخشی از یک هوش بزرگتر در جهان است؟ این موضوعی را بازگشایی میکند که یکی دیگر از تأثیرگذاران بزرگ انسانگرا که بیکول از او نامی نمیبرد، رنه دکارت، احتمالاً تقریباً 400 سال قبل با ادعای تمایز ذهن و بدن حل و فصل کرده بود.
فیزیک جدید نشان میدهد که تمایز دکارت را دیگر نمیتوان بدیهی تلقی کرد، و برخی از فیلسوفان علم را به کاوش در فلسفه هندی یا ودایی سوق داده است، که همیشه کمتر با ایده فرد مرتبط بوده است. اومانیسم را می توان جشنی از ذهن دکارتی در نظر گرفت. اما آیا سرگرم کردن روشهای دیگر ـ شاید کمتر اروپاییمحور ـ در مورد ذهن و فرد آسیبی به اومانیسم وارد میکند؟ به نظر می رسد که Bakewell چشم انداز را ترسناک می بیند. میشل فوکو با اشاره به مطالعه فیلسوف فرانسوی در سال 1966 می نویسد: «فکر می کرد روشنگری مردی را خلق کرده است که اکنون آماده محو شدن است. سفارش چیزها. اکنون هاب قرار بود ساختارها و فرآیندهایی باشد - هنوز انسان است، اما به گونهای با آنها رفتار میشود که انگار از انسانهای واقعی که با آنها زندگی میکنند مهمتر هستند.»
این کاملاً یک اتهام است و سؤال دیگری را مطرح می کند: آیا اومانیسم منسوخ شده است؟ آیا دیگر قادر به جذب آخرین پیشرفت ها در درک ما از جهان فیزیکی و ترکیب آنها در درک رضایت بخش از خود نیست؟
بیکول نمی تواند مستقیماً با چالش فوکو درگیر شود، اما به طور غیرمستقیم، او یک راه ممکن برای فکر کردن در مورد آن به ما می دهد. او آخرین اثر فرانتس فانون فیلسوف سیاسی ضد استعمار را نقل می کند. The Wretched of Earthهمان اروپا که هرگز صحبت از انسان را تمام نکردند و هرگز از اعلام این که فقط نگران رفاه انسان هستند دست برنداشتند: امروز می دانیم که بشریت برای هر یک از پیروزی های ذهنی خود با چه رنج هایی پرداخته است. ”
اما در همان کتاب، فانون خواستار شد: "بیایید در مورد ... توده مغزی کل بشریت تجدید نظر کنیم، که پیوندهای آنها باید افزایش یابد، کانال های آنها باید متنوع شوند و پیام های آنها باید دوباره انسانی شوند."
او با رضایت میپرسد: «چه چیزی میتواند انسانگراتر از این باشد؟» او متفکرانی مانند فوکو و فانون را به دلیل «برانگیختن پرسشهایی که انسانگرایان اروپایی تمایل زیادی به تفکر درباره آنها داشتند، بهویژه نژادپرستی، طرد اجتماعی، استعمار و تفاوتهای فرهنگی» تعریف میکند. اما اینها تقریباً آخرین کلمات کتاب او در مورد تنش بین اومانیسم و بخشهایی از بشریت است که برای مدت طولانی از آن حذف شده است. او نمیتواند چالش اساسیتری را در این «سوالها» ببیند، و بنابراین او نمیتواند راه روشنی برای درک رابطهمان با سنت امروز به ما بدهد.
نقطه ضعف اومانیسم همیشه این بوده است که خود را کمی بیرون و بالاتر از خود جامعه قرار می دهد: هر چند جامعه، به اندازه فرد، حوزه مطالعاتی واقعی آن است. 19th باکول به ما میگوید، مورخ قرن، یاکوب بورکهارت، دو شخصیت نمونه رنسانس، لئوناردو داوینچی و لئون باتیستی آلبرت را «مردانی جهانی» میداند که میتوانند در یک جامعه سیال و دائماً در حال تغییر، هر شکلی به خود بگیرند و تقریباً به هر چیزی دست یابند.
درخواست فانون برای ارتباط بیشتر بین "توده مغزی کل بشریت" حاوی پژواک این ایده آل است، اما بدون رنگ نخبه گرایانه. اگر اومانیسم بخواهد زنده بماند، باید خود را به عنوان یک امر چندفرهنگی و چندجنسیتی از نو بسازد، که بتواند نه تنها گذشته خود را مورد بازجویی قرار دهد، بلکه بتواند اشکال مختلف یادگیری و درک را از فرهنگهای مختلف ادغام کند. امیدواریم که موفق شود، زیرا استبدادهای عصر ما به طور فزاینده ای علیه یادگیری، علم و هر نوع فرهنگ فراگیر و جمعی هستند. انجام این کار یک عمل سیاسی خواهد بود: چیزی که انسان گرایی باید به آن عادت کند.
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا