Sanjay Kak es un realizador de documentales independiente que vive en Nueva Delhi. Su trabajo refleja sus intereses en la ecología y las políticas y movimientos alternativos y de resistencia. Sus películas incluyen Cómo celebramos la libertad y Palabras sobre el agua. Su última película es Sueño con hormiga rojametro. El es editor de Hasta que llegue mi libertad: la nueva intifada en Cachemira.
DAVID BARSAMIAN: Estás en los Estados Unidos para la publicación de Hasta que llegue mi libertad. Tienes un ensayo y una introducción en él. ¿Por qué este libro?
SANJAY KAK: Cachemira suele aparecer en las noticias. En los años 2008, 2009 y 2010 se produjeron una serie de acontecimientos extraordinarios. Esa parte del mundo, que ha estado plagada de conflictos armados durante casi 25 años, experimentó en 2008 un marcado cambio en lo que estaba sucediendo. En un momento en que la militancia armada se consideraba aplastada, sometida o controlada, de repente surgió una nueva forma de protesta cívica, multitudes masivas, cientos y miles de personas saliendo a las calles, algo que no se veía en Cachemira en años. Así pues, los acontecimientos de 2008 representaron el fin de una cierta fase de oposición a la presencia militar india allí. Toda la cuestión del derecho a la libre determinación adquirió una nueva forma. El año siguiente se produjo una serie similar de protestas.
Luego, en 2010, hubo un completo desbordamiento. Desde principios de marzo hasta septiembre, las calles fueron literalmente tomadas por los manifestantes. Hubo frecuentes enfrentamientos: más de 120 personas perdieron la vida, la mayoría niños jóvenes. Pero lo significativo de 2010 –y era algo que habíamos visto venir– fue que la protesta en la calle y el lanzamiento de piedras y la característica de esa rebelión, similar a la Intifada, también fueron acompañados por un flujo de escritura. No, obviamente, en los principales medios de comunicación, que sólo podían ver a los jóvenes arrojando piedras, sino en Internet, que en 2010 ya había llegado realmente a Cachemira.
Me sorprendió la increíble madurez y la calidad del pensamiento que acompañó a las manifestaciones callejeras. Entonces, el subtítulo del libro, La nueva Intifada en Cachemira, tiene mucho que ver con lo que hemos estado llamando la intifada de la mente. Los jóvenes de Cachemira produjeron una profusión de escritos nuevos. Este libro intentó reconocer este momento y conmemorar algo muy significativo.
En el libro, presentas a MC Kash, un rapero de Cachemira. ¿Qué te atrajo de él?
Junto con otras cosas sorprendentes que estaban sucediendo en 2010, estuvo el surgimiento de los raperos de Cachemira. Muchos de ellos rapeaban en inglés y conservaban no sólo la forma del rap, sino también su intención original, que era muy política. Había muchos de ellos, pero MC Kash fue la persona cuyo trabajo me llamó más la atención. No era sólo que rapeara sobre política, sino que rapeaba sobre incidentes que ocurrían a su alrededor. Pero también estaba soportando presión.
Como puedes imaginar, en una zona de conflicto, rapear y publicarlo en Internet no te mantiene en el anonimato por mucho tiempo. El estudio en el que solía grabar estaba bajo presión del gobierno, por lo que tenía dificultades para grabar. Fue sorprendente que un chico de 19 años en un lugar como ese fuera capaz, de cualquier manera posible, de seguir haciendo lo que estaba haciendo y apegarse a su política. Así que "Until My Freedom Has Come" es una línea de "I Protest", uno de sus raps, y pensé que era un título apropiado para el libro. Déjame leer parte de él:
Protesto.
Tiraré piedras y nunca correré.
Protestaré hasta que llegue mi libertad.
Protesto por mi hermano que está muerto.
Protesto por la bala en su cabeza.
Protesto.
Tiraré piedras y nunca correré.
Protestaré hasta que llegue mi libertad.
Y luego lo que hizo, que fue una obra de arte muy inteligente, dijo: "Recordemos a todos los que fueron mártires este año". Luego leyó todos los nombres de los más de 100 jóvenes que habían sido asesinados ese año en la calle. Y hubo un final muy siniestro. Es una especie de rollo que viene al final del rap. Y él dice:
Y lucharás hasta la muerte.
Y lucharás hasta la muerte.
Y lucharás hasta la muerte.
En 2007, su documental sobre Cachemira, Cómo celebramos la libertad, fue lanzado. ¿Anticipó en ese momento que la lucha armada avanzaría hacia la desobediencia civil no violenta?
En 2005, 2006 y 2007, cuando trabajaba en la película, la lucha por la autodeterminación en Cachemira, el movimiento por azaadi, parecía haber perdido completamente energía. No había señales visibles de ello. En todo caso, había una especie de depresión en el aire. Pero cuando corté esa película y comenzamos a proyectarla en 2007, en varios lugares de la India tuve esta reacción de personas que decían: "Pero pareces sugerir que no todo ha terminado y que algo va a suceder". Me sorprendió un poco esa lectura de la película, porque no era mi intención expresada. Yo diría: “¿En serio? ¿Es así como estás leyendo la película? Bueno, supongo que casi como una corazonada, la textura de la película tiene ese tipo de sentimiento. Pero, por supuesto, no lo sabía. Fue un tipo extraño de reivindicación de cualquier instinto detrás de la realización de la película el año siguiente y vimos un tipo muy diferente de movilización política. La lección importante es que cada vez que el establishment político y el establishment de seguridad piensan que han controlado la situación, es sólo cuestión de un par de años antes de que explote de nuevo, porque no hay ningún cambio real.
India es la tierra de Gandhi, la no violencia y la desobediencia civil. Gran parte de la lucha por la libertad utilizó esas tácticas contra los británicos. ¿Qué efecto psicológico tuvo esto en el Estado indio, que a menudo prefirió la lucha armada porque le daba ventaja?
Eso es cierto. Las protestas masivas a partir de 2008 desconcertaron en muchos sentidos al establishment indio. Mientras hubo militancia armada, les resultó muy fácil decir que se trataba de una rebelión armada violenta y llamar la atención sobre su carácter islámico y fundamentalista, así como establecer vínculos con las conexiones con Pakistán. Por supuesto, todo esto también era cierto. Pakistán ha apoyado la lucha armada en Cachemira, la gran mayoría de la población de Cachemira son musulmanes y hubo una lucha armada. Debido a que ocurrió después del 9 de septiembre y la islamofobia alimentada por Estados Unidos que se extendió por el mundo, el establishment indio había tenido bastante éxito en golpear a Cachemira con, esto está conectado con Pakistán, y aquello está conectado con Afganistán, y, por supuesto, estos son matices de los talibanes. Ese tipo de simplificación excesiva.
Más que el establishment indio, los medios indios no podían ignorar lo que estaba sucediendo en Cachemira. Debido a las nuevas redes sociales, los jóvenes publicaban literalmente, hora tras hora, descripciones de lo que estaba sucediendo. La gente grababa vídeos y los subía. Los corresponsales extranjeros que se encontraban en Nueva Delhi, aunque no pudieron viajar a Cachemira, tuvieron una idea de lo que estaba pasando. El libro la describe como la “Nueva Intifada”: forma parte de nuestro tiempo. Si bien las estructuras de control siguen siendo las mismas, la resistencia se ha vuelto mucho más contemporánea, mucho más moderna y mucho más conectada con el mundo.
El 14 de marzo de 2013, el Lok Sabha, que es como el Congreso del Estado indio, aprobó una resolución que decía: “Todo el estado de Jammu y Cachemira, incluido el territorio bajo ocupación ilegal de Pakistán, es y será siempre un parte integral de la India”.
Ése es el meollo del problema, que es que hemos tenido casi 25 años de militancia armada en el valle de Cachemira y antes de eso hemos tenido resistencia política al control indio de Cachemira durante 40 años. Sin embargo, la única respuesta que se le ocurre al Estado indio es seguir repitiendo que Cachemira es una parte integral de la India.
Seguramente, si fuera una parte integral de la India, no se necesitarían más de 600,000 soldados para mantener baja la población. Así que esta constante reiteración es un muy buen indicador de la quiebra de las ideas políticas sobre cómo abordar el problema de otra manera que no sea militar. Creo que se ha hecho más para apuntalar la confianza en sí mismos del establishment de seguridad.
Porque, créanme, ha habido un gran cambio en la forma en que la gente común y corriente del resto de la India percibe la cuestión de Cachemira. Hace siete, ocho, diez años había un manto de silencio alrededor de Cachemira, por lo que todavía era posible que el Estado lanzara cualquier línea al pueblo de la India y que la gente lo creyera. Pero la última década ha visto una especie de apertura de Cachemira a través del cine, la escritura e Internet. Así que creo que estamos viendo que la posición del Estado indio queda moralmente –siempre ha sido moral y éticamente dudosa– expuesta no sólo ante los cachemires, ante los cuales estuvo expuesta hace mucho tiempo, sino ante el pueblo indio.
Ponte en la piel de un nacionalista indio hindú. Para esa persona, Cachemira ocupa un lugar muy especial.
Una de las tragedias de la vivisección del subcontinente indio durante la partición fue que Cachemira se convirtió en el trofeo alrededor del cual debía colgarse el honor de estas dos naciones arruinadas, Pakistán y la India. Y en el caso de la India, el hecho de que fuera una provincia de mayoría musulmana cuyo rey bastante impopular, el maharajá Hari Singh, se suponía había accedido a la India, se convirtió en un trofeo para el secularismo indio. No somos una nación hindú porque hay una provincia de mayoría musulmana y ha accedido a la India. En el caso de Pakistán, fue lo contrario, es decir, el fracaso de Pakistán en absorber Cachemira fue un fracaso en el posicionamiento de Pakistán como patria para los musulmanes del sur de Asia.
En todo este diálogo, en todo este no diálogo, el cachemir era una figura ausente. Se trataba del honor y la propia imagen de ambas naciones porque había una clase colaboradora en Cachemira, la voz de los cachemires fue silenciada. Y es trágico. Pero finalmente comenzó la lucha armada. Y sin esa lucha armada, la voz del pueblo de Cachemira probablemente nunca se habría escuchado. Quizás el tiempo de esa lucha armada haya terminado, pero logró algo importante: dio cierto tipo de agencia y centralidad a la voz de Cachemira.
A lo largo de años de rebelión contra el gobierno estatal indio, decenas de miles de habitantes de Cachemira han sido asesinados, miles han desaparecido y cientos de miles han sido traumatizados y torturados. En 2009, el Tribunal Popular Internacional sobre Cachemira publicó un informe titulado “Evidencia enterrada”, que documentaba fosas comunes. ¿Cuál fue la respuesta del Estado a ese informe?
Un silencio impresionante. Es increíble que hoy en día se tenga evidencia documentada de más de 2,700 fosas en sólo 3 distritos de personas que fueron claramente eliminadas en lo que se llama “encuentros”, lo que significa que son asesinatos ilegítimos y hay tantas tumbas sin identificar en otros distritos del valle. Sin embargo, ni el gobierno estatal ni el gobierno de la India llevaron a cabo una investigación, no hubo indignación nacional, no hubo programas de televisión que discutieran lo sucedido. Esto nos dice algo sobre la cultura del silencio.
Usted dijo que se habla de la India como la tierra de la no violencia y de Gandhi. Para mí, mirar a Cachemira es importante y la razón por la que pienso y escribo sobre ello es porque lo que se está perpetrando allí es la completa antítesis del tipo de república democrática y socialista a la que muchos de nosotros debíamos habernos adherido.
Creo que lo que la India hace en Cachemira es un presagio de lo que la India se hará a sí misma. Porque no se puede tener una militarización desenfrenada y descontrolada (que va acompañada de leyes increíblemente ilegales como la Ley de Poderes Especiales de las Fuerzas Armadas y la Ley de Seguridad Pública) y una cultura de impunidad, que literalmente permite que las fuerzas de seguridad se salgan con la suya en una parte del país. India y esperamos que ese hedor no viaje a otras partes.
Es interesante que digas eso porque mucha gente en Estados Unidos dice lo mismo sobre lo que está sucediendo internamente en este país, con las cámaras de tortura externas, los secuestros y los ataques con drones. Estamos viendo una erosión constante de nuestras libertades aquí en casa.
Uno de los documentos interesantes filtrados a WikiLeaks fue un informe de la Embajada de Estados Unidos que revela las conclusiones del Comité Internacional de la Cruz Roja, una respetada organización conservadora que respalda cuidadosamente todo. Informaron que se habían producido torturas en el estado indio de Jammu y Cachemira. El CICR afirmó que de 1,296 detenidos que había entrevistado, 681 habían dicho que habían sido torturados. De ellos, 498 afirmaron haber sido electrocutados, 381 dijeron que estaban suspendidos del techo y 304 casos fueron descritos como casos sexuales. Y luego el comentario del guardián, que informó: "Las cosas no han cambiado mucho desde ese período". (El período cubierto aquí es de 2002 a 2004.)
Cuando miramos las muertes, la cifra actual probablemente esté entre 68,000 y 70,000 personas asesinadas en Cachemira durante más de dos décadas. Por cada asesinato debe haber al menos 2 o 4 veces más personas heridas. No me refiero a palizas ni a personas a las que les golpean con un bastón en la mano o en los muslos durante una protesta pública. Estoy hablando de heridas de bala. Así que estamos hablando de varios cientos de miles de personas que en este período han resultado físicamente heridas de alguna manera: incapacitadas o psicológicamente dañadas.
Hay otras 100,000 personas que han sido procesadas en prisiones y centros de interrogatorio. Es irónico. En Cachemira, cuando se habla con alguien que ha pasado por las manos de la policía, cuando utilizan la palabra “interrogatorio”, en realidad se refieren a tortura. Entonces cuando alguien te dice que “Sí, y luego me llevaron al lugar X y me interrogaron”, lo que quiere decir es que me torturaron.
La tortura es endémica, no está controlada ni regulada. Y la encuesta de la Cruz Roja a la que usted se refiere es evidentemente la punta del iceberg. Si los funcionarios de la Cruz Roja van a las cárceles, eso es lo que ven. Pero la Cruz Roja no tiene acceso a las cámaras de tortura, no tiene acceso a las comisarías. Porque no se hace en algún tipo de instalación centralizada, se hace en todas partes.
En Argentina, durante la “guerra sucia” de finales de los años 1970 y principios de los 1980, muchas personas desaparecieron. Se formó una asociación de padres y familiares y habría manifestaciones en la Plaza de Mayo de Buenos Aires. Recibió mucha atención en la prensa internacional. En Cachemira existe una organización, la Asociación de Padres de Personas Desaparecidas, que también lleva a cabo vigilias y sentadas. Sin embargo, se presta poca atención a sus actividades.
Es irónico que lo hayan estado haciendo durante más de una década. Y luego, si le preguntas a la gente de los medios, te dirán: “Oh, pero ¿qué novedades hay al respecto? Lo han estado haciendo durante una década”. Pero quiero llamar su atención sobre un informe reciente llamado “Presuntos perpetradores”.
“Presuntos perpetradores: Historias de impunidad en Jammu y Cachemira”, así se llama el documento. Usted revisó este informe en Caravan revista en un artículo titulado “El Aparato”. Dices: "Hojear las páginas de 'Presuntos perpetradores' te da la sensación de que te han entregado un modelo a escala del vasto mecanismo de impunidad que subyace al control policial y militar de Jammu y Cachemira".
Creo que si hablamos de desobediencia civil y de un derecho democrático a resistir, entonces este tipo de registro y análisis meticulosos de lo que ha estado sucediendo es una herramienta extremadamente poderosa. Este tipo de información es un arma. ¿Qué es lo que impide que a los jóvenes se les asfixie el cerebro? La mayoría de las personas que tienen veintitantos años no han conocido nada más. ¿Cómo sobreviven? Creo que sobreviven porque poco a poco vamos logrando descorrer las cortinas que impedían que la gente entendiera lo que estaba pasando. Cada año que pasa, la comprensión de la maquinaria de las estructuras de opresión se vuelve más clara.
Usted escribe: “La brutal ruptura de las desapariciones a menudo se ve agravada por actos aleatorios de crueldad”.
Existe este caso, por ejemplo, “Manzoor Ahmad Beigh, un comerciante de automóviles de 40 años de Srinagar, fue detenido en mayo de 2009 y llevado al campo Cargo, otro conocido centro de interrogatorios, bajo las órdenes del inspector Khurshed Ahmed. del Grupo de Operaciones Especiales de la Policía de Jammu y Cachemira. No hubo cargos contra Manzoor Ahmad, sólo el inspector Wani intervino para ayudar a otro corredor de automóviles a recuperar una deuda impaga de 40,000 rupias”. Eso es alrededor de $800. “Cuando Manzoor Ahmed salió del campo de carga 3 horas más tarde, fue al hospital, donde se informó que había muerto a su llegada. Una investigación posterior de la Comisión Estatal de Derechos Humanos refirió lesiones en hombros, cabeza y tórax con 'hemorragia intraparenquimatosa de sus riñones'”.
La cuestión es que cuando se tiene la cobertura de la impunidad y se concede una cantidad increíble de poder a las fuerzas armadas y a la policía, entonces no será posible controlar la criminalidad. Entonces Abu Ghraib. Pero cuando entregas un poder desenfrenado a individuos, entonces verás criminalidad. Entonces no se puede decir que esto es la niebla de la guerra o que es una aberración. Nada de eso. Tenemos que aceptar que ese tipo de criminalidad está integrada en esos sistemas de control.
En varias zonas de conflicto alrededor del mundo, como Cachemira, a menudo se escucha a los expertos decir: “Es un tema muy complicado”, lo que a veces es un código para simplemente callarse, pero es demasiado oscuro para comprenderlo. ¿Es Cachemira demasiado difícil de comprender para la gente?
Cualquier cuestión es difícil de comprender. Se puede hacer que la cuestión de Cachemira sea extremadamente complicada, pero lo más importante sería preguntar a la gente de qué se trata. Para mí, esa es siempre una forma de llegar al meollo del asunto. Porque por fin estamos hablando de derechos democráticos. Y si no estamos hablando de derechos democráticos, entonces está bien que la gente en Delhi, Islamabad o Washington averigüen qué va a pasar con Cachemira. Pero mientras hablemos de labios para afuera sobre la idea de democracia, entonces tendremos que preguntar a la gente qué está pensando. Con todas las complejidades que están en el aire, hay algunas cosas que están muy claras para la gente de Cachemira. La presencia del ejército indio es aborrecible y la relación con la India tiene un gran signo de interrogación. Estas son dos cosas que no confunden a los habitantes de Cachemira y que podrían confundir a la gente de fuera.
Los principales medios de comunicación de la India, desde la independencia en 1947, siempre han sido parte del proyecto del Estado indio. Los medios indios se han visto a sí mismos como parte de la construcción del Estado. Nunca han tenido una especie de relación de confrontación con el Estado. Y ahora, durante los últimos 20 años, lo que se ha llamado “liberalización” es un gran negocio. Y las grandes empresas y el Estado suelen tener una relación bastante acogedora. Durante este período, el Estado indio ha logrado controlar qué voces pueden hablar en nombre de los cachemires.
Estamos en un momento muy interesante en el que la fortaleza que se ha construido en torno a la opinión pública en Cachemira está empezando a resquebrajarse. Es un momento emocionante. Incluso si no se ve una solución a la vuelta de la esquina, ciertamente se puede ver a mucha gente comprometida pensando en Cachemira. Hay una explosión de nuevos trabajos académicos sobre Cachemira, tanto de habitantes de Cachemira como de no habitantes de todo el mundo, y se están realizando muchos buenos trabajos en las universidades estadounidenses. Así que no soy nada pesimista sobre lo que nos deparará el futuro. El futuro cercano bien puede ser caótico y deprimente, pero como personas que creemos en las ideas, debemos creer que el buen pensamiento iluminará algo para el futuro.
Uno de los temas reiterados por quienes apoyan la continua “ocupación” de Cachemira por las fuerzas de seguridad indias es la difícil situación de los pandits de Cachemira, los brahmanes hindúes de Cachemira. Estas personas dicen que fueron expulsadas, brutalizadas y que lo perdieron todo. Eres un pandit de Cachemira y tu familia es originaria de Cachemira. ¿Qué crédito le da a ese tipo de informes?
Es un hecho. Los años 1989, 1990 y 1991 fueron muy caóticos en Cachemira. Hubo una insurrección armada repentina y casi imprevista. Hubo una inmediata y brutal represión y las condiciones eran terribles. Había caos en el aire. En esa situación, los pandits de Cachemira, que constituían sólo el 2 por ciento de la población, se encontraron extremadamente vulnerables, a pesar de que había una larga historia, si no de gran cordialidad, pero sí de respeto mutuo entre la mayoría musulmana y la hindú. Minoría brahmán.
Pero creo que lo que no reconocemos es que en ese caos había todo tipo de fuerzas que usarían esa comunidad para lograr otros fines. Estamos hablando de, digamos, una población de probablemente no más de 150,000 personas. Y es cierto que en 1990 y 1991 fueron asesinadas unas 200 personas de esta pequeña comunidad. Por supuesto, también es cierto que en ese mismo período probablemente fueron asesinados 8,000 musulmanes de Cachemira. Pero aquí no estamos haciendo cálculos, no estamos haciendo una ecuación de cuántas personas más murieron porque es cierto que incluso en una minoría de 150,000, si mueren 200, esa gente entrará en pánico.
Pero la pregunta es ¿quién cometió esos asesinatos? No fueron los musulmanes de Cachemira quienes los mataron. Es importante identificar y llevar ante la justicia a los responsables de los asesinatos; no importa si eran hindúes o musulmanes. Pero en una época como esa, en este comienzo de los años 1990 completamente caótico y turbulento, es muy difícil decir quién quería precipitar una crisis. Porque si yo fuera una organización militante marginal extremista, tal vez querría atacar a los pandits de Cachemira para precipitar una cierta polarización entre las comunidades. Se podría argumentar que también desde el punto de vista del Estado indio, atacar a los pandits de Cachemira tuvo un propósito útil porque permitió al Estado indio presentar el movimiento allí, que se veía a sí mismo como un movimiento para la liberación de Cachemira, como un Movimiento islámico fundamentalista. Y como comentamos, también existe la criminalidad. Entonces, si hubiera tres familias en una aldea remota y alguien tuviera un ojo puesto en sus tierras, en esas circunstancias caóticas prevalecientes, sería posible atacar a esas personas y beneficiarse de ello.
Mi posición, aparte del discurso general sobre la posición de los pandits de Cachemira, es que no creo que esto haga a los musulmanes de Cachemira como comunidad o como pueblo culpables de esos pocos crímenes. Eso es algo que en mi trabajo siempre he tratado de evitar. Los problemas en Cachemira no han sido de naturaleza comunitaria. Ésa es la palabra que usamos en la India para referirse a la tensión entre hindúes y musulmanes. Usamos un término cortés para ello. Se les llama “tensiones comunitarias”. No se puede negar el hecho de que los pandits de Cachemira corrían grave peligro en Cachemira a principios de los años noventa. No hay duda de que fueron atacados y asesinados. Y en el caos resultante se produjo un éxodo de esta minoría que en el espacio de unos pocos años abandonó Cachemira.
También debe ser al mismo tiempo que, por trágico que fuera esto, el Estado no hizo ningún intento de detener ese éxodo. A principios de la década de 1990, la India estaba dividida por esta nueva movilización hindú de derecha. Y así, la minoría pandit de Cachemira que abandonó Cachemira en un momento como ese cayó directamente en manos de la derecha hindutva. Esa fue la verdadera tragedia, una situación caótica, local en Cachemira y que tal vez podría haberse resuelto de otras maneras. De repente, se convirtió en un tema en torno al cual se estaba construyendo la movilización hindú en la India y Cachemira se convirtió en una parte integral de ello.
¿Se obligaron a los pandits de Cachemira a abandonar Cachemira? Sí, las circunstancias los obligaron. ¿Fueron víctimas? Por supuesto que lo eran. Pero fueron víctimas del mismo modo que lo fueron los musulmanes de Cachemira. Si tuviéramos que contar la migración durante la década de 1990 desde el valle de Cachemira, puedo decirles que más musulmanes de Cachemira se fueron por diversas razones. Pero como son musulmanes, no lo ven de la misma manera. Una de las grandes tragedias de lo ocurrido en Cachemira en los años 1990 es que las distinciones entre musulmanes e hindúes de Cachemira de pronto se hicieron concretas. Como dije antes, no es exactamente como si las dos comunidades estuvieran absorbidas la una en la otra. Estaban separados y distintos, pero habían encontrado una manera de sobrevivir durante siglos. Podría haber conservado esa cualidad, pero no fue así.
¿Se atribuiría esa tolerancia al tipo de Islam que se encuentra en Cachemira, con sus raíces en la tradición sufí?
Creo que sí. La gente olvida que el Islam en Cachemira no llegó a punta de espada, sino que llegó con las órdenes sufíes de Irán. Llegaron como personas que ofrecían no sólo emancipación y sustento espiritual, sino que también traían habilidades artísticas como el tallado, el tejido de alfombras y el bordado.
A menudo uso esta metáfora. Has estado allí. No es sólo la belleza natural. Sin querer sonar sentimental al respecto, lo veo como un lugar bendito. Hay algo que decir sobre este hermoso valle, que se encuentra en la confluencia de tres grandes impulsos civilizatorios: el Islam al oeste, el hinduismo al sur y el budismo al este.
La sociedad y la cultura de Cachemira han sido moldeadas por todo esto y, como resultado, hay algo distinto en el Islam de Cachemira. Por supuesto, había distinciones entre los pandits de Cachemira y los musulmanes, pero culturalmente había una especie de puntos en común. Y es sólo el hinduismo militante, Hindutva, el que ahora ha hecho que esas fronteras porosas y suaves entre estas comunidades sean duras y duras.
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David Barsamian es productor de radio, periodista, autor y conferencista. Es fundador y director de Alternative Radio, una serie semanal independiente con sede en Boulder, Colorado. Sus entrevistas y artículos aparecen regularmente en el Progresivo y Revista Z Es autor de varios libros, entre ellosg Propaganda y mente pública: conversaciones con Noam Chomsky; y Más ruidosos que las bombas: entrevistas de The Progressive Magazine.