Τζον Χόλογουεϊ, γνωστός αριστερός διανοούμενος και συγγραφέας της λαϊκής πολεμικής Αλλάξτε τον κόσμο χωρίς να πάρετε την εξουσία: Το νόημα της επανάστασης σήμερα, προσφέρθηκε πρόσφατα α συνοπτική παρουσίαση του στρατηγικού του οράματος για την επαναστατική αλλαγή στο ZNet. Στο δοκίμιό του εκεί, απορρίπτει σθεναρά την ιδέα της προσέγγισης ή της κατάληψης του κράτους ως μέσου για την επίτευξη κοινωνικής αλλαγής και ενθαρρύνει την ιδέα του πολλαπλασιασμού των διαφόρων ειδών αρχικών εξεγέρσεων που παρακάμπτουν το κράτος ως τον πιο γόνιμο δρόμο για την ανθρώπινη αυτοδιάθεση.
Προχωρώντας, ωστόσο, τη διατριβή του, ο Holloway αποτυγχάνει να κάνει έναν απολογισμό των σημαντικών σημερινών πολιτικών εξελίξεων ή να θεμελιώσει τον ορισμό του για τον καπιταλισμό σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο. Ως αποτέλεσμα, κάνει μια σειρά από απλοϊκούς ισχυρισμούς και στηρίζεται σε ορισμένες ψευδείς διχοτομίες σχετικά με το κράτος και τη διαδικασία της επαναστατικής αλλαγής. Εξετάζοντας αυτά τα ελαττώματα, νομίζω ότι είναι δυνατό να δείξουμε ότι η έννοια του Holloway για «αλλαγή του κόσμου χωρίς την ανάληψη εξουσίας» είναι, δυστυχώς, παγιδευμένη σε ένα στενό πλαίσιο όπου οι προϋποθέσεις κρέμονται από το ταβάνι της πνευματικής ηττοπάθειας και τα συμπεράσματα πέφτουν σε τοίχους πολιτικής παράλυσης .
Η ευρεία άποψη του Holloway κατά της ανάληψης της εξουσίας είναι αυστηρή και ξεκάθαρη: προειδοποιεί ότι «η εστίαση του αγώνα μας στο κράτος» ή «η λήψη του ως σημείου αναφοράς αρχής» «μας οδηγεί σε λάθος κατεύθυνση». Γράφει, «Το κράτος… είναι μια μορφή κοινωνικών σχέσεων που αναπτύχθηκε εδώ και αρκετούς αιώνες με σκοπό τη διατήρηση ή την ανάπτυξη της κυριαρχίας του κεφαλαίου». Επομένως, «πρέπει να καταλάβουμε ότι το κράτος μας τραβάει προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση». Πως? «Προσπαθεί να μας επιβάλει έναν διαχωρισμό των αγώνων μας από την κοινωνία». «διαχωρίζει τους ηγέτες από τις μάζες». «μας τραβάει σε μια διαδικασία συμφιλίωσης με την πραγματικότητα, και αυτή η πραγματικότητα είναι ο καπιταλισμός, μια μορφή κοινωνικής οργάνωσης που βασίζεται στην εκμετάλλευση και την αδικία, στη δολοφονία και την καταστροφή». Ακόμη χειρότερα, «μας παρασύρει επίσης σε έναν χωρικό ορισμό του πώς κάνουμε τα πράγματα», που όχι μόνο «κάνει σαφή διάκριση μεταξύ της επικράτειας του κράτους και του έξω κόσμου», αλλά επίσης «δεν έχει καμία ελπίδα να ταιριάζει με την παγκόσμια κίνηση κεφαλαίων. ” Αυτά είναι λοιπόν τα πιο σημαντικά σημεία του Holloway ενάντια στον κρατοκεντρικό αγώνα.
Το θεμελιώδες πρόβλημα με όλες αυτές τις ανησυχίες είναι ότι θα μπορούσαν να τεθούν οπουδήποτε. Για παράδειγμα, ο Holloway θέτει τον αγώνα εντός του κράτους ως «συμφιλίωση με την πραγματικότητα», ως συνθηκολόγηση, γιατί τελικά το κράτος αντιπροσωπεύει την «πραγματικότητα του καπιταλισμού». Αλλά η «πραγματικότητα του καπιταλισμού» δεν είναι παντού; Τα ιδιωτικά ιδρύματα, οι οργανισμοί, τα πολιτιστικά ήθη και ολόκληρο το γενικό κοινωνικό περιβάλλον έχουν όλα διεισδυθεί και διαμορφωθεί βαθιά από τον καπιταλισμό. Πράγματι, αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο όλα αυτά τα στοιχεία πρέπει πρώτα να αντισταθούν και να αμφισβητηθούν. Αυτό που συμβαίνει ιδιαίτερα απέναντι στο κράτος, ωστόσο, δεν είναι μια «συμφιλίωση» με την πραγματικότητα του καπιταλισμού, αλλά μια αντιπαράθεση με την πραγματικότητα του καπιταλισμού από δυνάμεις. αντίθετος στον καπιταλισμό στην πιο σημαντική αρένα ελέγχου του.
Όσον αφορά το ζήτημα του διαχωρισμού των ηγετών από τις μάζες, τίποτα σχετικά με αυτή τη διαδικασία δεν είναι αποκλειστικό ούτε στο κράτος. Οι ηγέτες μπορούν να προδώσουν, να εξαπατήσουν ή να εγκαταλείψουν όποιον τους ανατίθεται να εκπροσωπήσουν σε οποιαδήποτε κοινωνική κατάσταση όπου εμπλέκονται χρήματα, εξουσία και πολιτική – τον χώρο εργασίας, τον αθλητικό σύλλογο, το πανεπιστήμιο, το συνδικάτο κ.λπ. Η διαφορά είναι μόνο ότι το διακύβευμα είναι μεγαλύτερο όταν εμπλέκεται το κράτος. Αυτό δεν μπορεί να επικαλεστεί ως δικαιολογία για την εγκατάλειψη των κοινωνικών καταστάσεων γενικά ή του κράτους ειδικότερα, καθώς αυτό θα ισοδυναμούσε με πλήρη αδράνεια. Οι ηγέτες πρέπει να λογοδοτούν μέσω συγκεκριμένων οργανωτικών μηχανισμών και οι μάζες πρέπει να παραμένουν συνειδητές και σε εγρήγορση: αυτή η αλληλεπίδραση είναι που καθορίζει τελικά πόσο αποτελεσματικά και πιστά οι ηγέτες αντιπροσωπεύουν αυτούς που τους επιλέγουν.
Η αντίρρηση ότι η ανάληψη του κρατικού μηχανισμού περιορίζεται σε ορισμένες παραμέτρους αγώνα – «χωρικούς ορισμούς» – θα μπορούσε επίσης να επικαλεστεί σε οποιοδήποτε άλλο σενάριο. Το να παλεύεις σημαίνει απαραίτητα να τοποθετείς τον εαυτό σου στη συγκεκριμένη αρένα όπου διεξάγεται ο αγώνας – κατά προτίμηση στο υψηλότερο, οξύτερο επίπεδό του. Αυτό ισχύει είτε μιλάμε για φυσικό έδαφος σε ένα στρατιωτικό πεδίο μάχης, είτε για ιδεολογικό έδαφος σε ένα πολιτικό πεδίο μάχης, είτε για εθνικό έδαφος σε ένα πεδίο μάχης με επίκεντρο το κράτος. Πράγματι, κάποιος «έλκεται» πάντα σε «χωρικούς ορισμούς» ό,τι κι αν κάνει. Το ερώτημα είναι μόνο αν κάποιος επιλέξει τον χώρο της συγκεκριμένης πάλης ή τον χώρο της άδειας υποχώρησης.
Σε αυτό το σημείο, το να καταδικάζεις τον κρατοκεντρικό αγώνα επειδή δεν έχει «καμία ελπίδα» για την καταπολέμηση του «παγκόσμιου κεφαλαίου» σημαίνει απλώς να μπλέξεις με λόγια, αφού το κεφάλαιο είναι παγκόσμιο μόνο με την έννοια ότι φυτεύεται σε κάθε έθνος διαπραγματεύοντας την πρόσβαση. με κρατική άδεια. Το παγκόσμιο κεφάλαιο αντιστέκεται εν μέρει όταν ένα κράτος απαιτεί να καθορίσει τους όρους της εθνικής ανάπτυξης. Αντιστέκεται πιο σθεναρά όταν ένα μπλοκ κρατών απαιτεί το ίδιο. και αντιστέκεται καθόλου όταν το κράτος έχει συναινέσει στις απαιτήσεις του κεφαλαίου – επειδή οι επαναστάτες εκεί αποφάσισαν να αφήσουν το κράτος να πέσει στα δεξιά, αρνούμενοι να «τραβηχτούν σε χωρικούς ορισμούς», ή μάλλον, αποδεχόμενοι τον χωρικό ορισμό της ήττας.
Τελικά, οι σαρωτικές διαβεβαιώσεις του Holloway για ελαττώματα στον κρατοκεντρικό αγώνα είναι παραπλανητικές για δύο λόγους. Ένα, τα ίδια ελαττώματα υπάρχουν σε οποιαδήποτε άλλη σφαίρα αγώνα. Δύο, και το πιο σημαντικό, κρατοκεντρικός αγώνας δεν έχει δημιουργία ελαττώματα στις κινήσεις, αλλά μάλλον αποκαλύπτει τους. Διότι, όπως είδαμε, η μόνη διαφορά σε σχέση με το κράτος είναι ο βαθμός: επειδή η δύναμη του καπιταλισμού είναι τόσο βαθιά ριζωμένη μέσα στο κράτος, οι αληθινές δυνάμεις και οι περιορισμοί κάθε κινήματος εκτίθενται σε αντιπαράθεση με αυτό. Η αποφυγή της αντιπαράθεσης μπορεί να επιτρέψει σε ένα κίνημα να κρύψει τις αδυναμίες του και μπορεί να οδηγήσει σε κάποια βραχυπρόθεσμη δοξολογία, αλλά θα αποφύγει επίσης την επίλυση του πραγματικού προβλήματος. Η βιωσιμότητα κάθε επαναστατικού κινήματος καθορίζεται από το πόσο αποτελεσματικά είναι σε θέση να αντιμετωπίσει το σύστημα ακριβώς σε εκείνη την αρένα όπου το σύστημα έχει δημιουργηθεί τις αδικίες που προκάλεσαν το κίνημα καταρχήν. Δεν είναι σαφές γιατί ο Holloway πιστεύει ότι η απάντηση είναι να εγκαταλείψουμε εντελώς την αρένα, αντί να εργαζόμαστε για νέους τρόπους αντιμετώπισης των ελαττωμάτων του κινήματος που αποκαλύπτονται μέσα σε αυτό.
Αυτό που θα ήταν το πιο διδακτικό στην εξέταση της υπόθεσης του Holloway για αλλαγή του κόσμου χωρίς να πάρει την εξουσία, ωστόσο, είναι να εξετάσουμε ένα κίνημα που έχει πάρει την εξουσία και πραγματοποιεί αλλαγές: τη Μπολιβαριανή Επανάσταση στη Βενεζουέλα. Εδώ είναι ένα ζωντανό παράδειγμα κοινωνικής πάλης, όπου μπορούμε να εξετάσουμε με πραγματικούς όρους και χωρίς να θεωρητικοποιήσουμε τι πραγματικά συμβαίνει σε μια γνήσια επαναστατική διαδικασία.
Τι έχει καταφέρει η επαναστατική κυβέρνηση του Ούγκο Τσάβες Φρίας; Έχει αναλάβει ένα πρόγραμμα μεταρρύθμισης της γης, τοποθετώντας εκατοντάδες χιλιάδες εκτάρια αδρανή γης στα χέρια των μικρών αγροτών και των ακτήμων φτωχών. έχει κάνει την εκπαίδευση δωρεάν για όλους από το δημοτικό έως το πανεπιστημιακό επίπεδο, προσφέροντας στους μαθητές δωρεάν καθημερινά γεύματα. έχει δημιουργήσει ειδικές τράπεζες για να βοηθήσει τις γυναίκες, τις μικρές επιχειρήσεις, τους συνεταιρισμούς εργαζομένων και τους αγρότες. έχει κλειδώσει στη θέση του την εθνικοποίηση της βιομηχανίας πετρελαίου. έχει οργανώσει εμβολιασμούς και κοινοτικές εκστρατείες για την αύξηση του αλφαβητισμού, εκπαιδεύοντας 1.3 εκατομμύρια ανθρώπους στην ανάγνωση. έχει επιστρατεύσει τους προηγουμένως άνεργους για την επισκευή υποδομών υγιεινής και μεταφοράς· έχει ιδρύσει 300 δωρεάν ιατρεία υγείας και οδοντιατρικής σε παραγκουπόλεις όπου δεν έχει ξαναδεί ιατρική περίθαλψη. εισήγαγε ελέγχους τιμών σε 160 βασικά τρόφιμα και 60 βασικά είδη οικιακής χρήσης, επιδοτώντας τις αγορές τροφίμων σε φτωχές κοινότητες.
Είναι ατυχές –αν και ίσως δεν προκαλεί έκπληξη, δεδομένων των συνεπειών για τη διατριβή του– το γεγονός ότι ο Holloway δεν αναφέρει καν αυτή την πιο αξιοσημείωτη εξέλιξη στο άρθρο του. Διότι αυτό που καταδεικνύει πάνω απ' όλα το παράδειγμα της Βενεζουέλας είναι ότι η αναρχική αντίληψη του κράτους ως εγγενώς αρνητική - μια έννοια που ο Holloway εκφράζει πιο ανοιχτά όταν γράφει, «Η προδοσία δίνεται ήδη στο κράτος ως οργανωτική μορφή» - είναι αβάσιμη όπως κάθε είδους θέση καθολικής εφαρμογής. Πράγματι, θα χρειαζόταν φανταστική φαντασία για να προσποιηθείς ότι ο Τσάβες, ο οποίος έπαιξε αποφασιστικό ρόλο στη βελτίωση της ζωής εκατομμυρίων στη χώρα του, έχει «προδώσει» την επαναστατική διαδικασία.
Από την πραγματικότητα στη Βενεζουέλα προκύπτει ότι οι λόγοι που είχε συζητήσει προηγουμένως ο Holloway για την εγκατάλειψη του κρατοκεντρικού αγώνα δεν είναι βιώσιμοι. Ο Τσάβες δεν «συμφιλιώθηκε» με τον καπιταλισμό, χρησιμοποίησε την κρατική εξουσία για να βοηθήσει να σπάσει τον καπιταλιστικό πολιτικό έλεγχο και να κηρύξει τον δρόμο της επανάστασης. Δεν νικήθηκε από τους «χωρικούς ορισμούς», αλλά άρπαξε τον χωρικό ορισμό της ιστορικής αφήγησης του Simon Bolivar για να εμψυχώσει και να διεγείρει την εθνική φαντασία. Δεν συντρίφτηκε από την «παγκόσμια κίνηση του κεφαλαίου», αλλά το άρπαξε από το λαιμό, απέτρεψε την ιδιωτικοποίηση του πετρελαίου και διοχέτευσε 3.7 δισεκατομμύρια δολάρια που προέρχονταν από τα ελεγχόμενα από το κράτος έσοδα από το πετρέλαιο σε κοινωνικές επενδύσεις σε μόλις ένα χρόνο. Έτσι βλέπουμε ότι η κατάκτηση της κρατικής εξουσίας δεν ήταν μόνο δεν ένα εμπόδιο, ήταν ένα ουσιαστικό μέρος για τη διεξαγωγή και την υπεράσπιση των συγκεκριμένων βελτιώσεων που έγιναν στο έδαφος.
Το παράδειγμα της Βενεζουέλας, λοιπόν, προκαλεί ένα πλήγμα στο αναρχικό σκάφος του κράτους ως εγγενώς αντιδραστικό. Αλλά θα ήταν σοβαρό λάθος να πιστεύουμε ότι δικαιώνει την εξίσου λανθασμένη βεγγαουρδική τσαμπουκά που θέτει τους ανθρώπους ως υποκείμενα που πρέπει να εκπαιδεύονται από μια φωτισμένη κρατική ηγεσία. Πιασμένος ανάμεσα σε αυτές τις ψεύτικες διχοτομίες «καλών ανθρώπων/κακού κράτους» έναντι «κακών ανθρώπων/καλού κράτους», ο Χόλογουεϊ όχι μόνο υιοθετεί το αναρχικό τέλος αυτής της άποψης, αλλά απορρίπτει λανθασμένα κάθε κρατοκεντρική πάλη ότι βρίσκεται στο βανγκαουρδικό άκρο. Γράφει: «Το κρατικό επιχείρημα μπορεί να θεωρηθεί ως μια περιστρεφόμενη αντίληψη της ανάπτυξης του αγώνα», όπου, «Πρώτα, συγκεντρώνουμε όλες τις προσπάθειές μας για να κερδίσουμε το κράτος» και «μετά… μπορούμε να σκεφτούμε την επανάσταση της κοινωνίας. ” Αυτή η περιγραφή, εκτός του ότι είναι μια καρικατούρα του τρόπου με τον οποίο οι περισσότεροι σοσιαλιστές αντιλαμβάνονται την επαναστατική αλλαγή, είναι πολύ μακριά από το σημείο να εξηγήσει τι συνέβη στη Βενεζουέλα.
Διότι, ενώ είναι αναμφίβολα αλήθεια ότι η κατοχή της κρατικής εξουσίας βοήθησε τον Τσάβες να υπερασπιστεί σθεναρά το επαναστατικό σχέδιο, δεν το έκανε απλώς από τη μια μέρα στην άλλη, ούτε το έκανε μόνος του. Η κυβέρνηση Τσάβες δεν θα ήταν ούτε στην εξουσία ούτε θα είχε την πολιτική δύναμη να εφαρμόσει οποιαδήποτε από τις πολιτικές της ακόμη και όταν ήταν στην εξουσία αν δεν υπήρχε μια έντονη, διαλεκτική διαδικασία εμπλοκής με τους ανθρώπους που αποτελούν τη ραχοκοκαλιά της επανάστασης. Ξανά και ξανά, ήταν η ενεργή κινητοποίηση των ανθρώπων από τις φτωχογειτονιές – εκείνων που ένιωσαν ότι είναι τους κυβέρνηση υπό επίθεση – η οποία έχει ανατρέψει τις δεξιές δυνάμεις της ολιγαρχίας, την ελίτ των μέσων ενημέρωσης και τα πικραμένα τμήματα της μεσαίας τάξης που εξακολουθούν να στοχεύουν να ανατρέψουν την επανάσταση.
Μέσα από μια συνεχή διαδικασία υποστήριξης, ανατροφοδότησης, πρωτοβουλίας, πίεσης, κριτικής απογοήτευσης και, το πιο σημαντικό, μαζικών διαδηλώσεων, οι μάζες ήταν αυτές που ώθησαν την επανάσταση προς τα εμπρός, ενισχύοντάς την και εδραιώνοντάς την σε κάθε βήμα. Σε μόλις λίγα χρόνια, η επανάσταση πολέμησε και κέρδισε ένα κύμα μαχών: ένα βραχύβιο πραξικόπημα της δεξιάς, επικύρωση ενός νέου συντάγματος, δικαστική μεταρρύθμιση, δύο εθνικές νομοθετικές εκλογές, δύο προεδρικές εκλογές, μια επιχείρηση- οδήγησε την εκστρατεία δολιοφθοράς στη βιομηχανία πετρελαίου, μια απόπειρα ανάκλησης δημοψηφίσματος, ένα μοχθηρά ανέντιμα εταιρικά μέσα ενημέρωσης – και, φυσικά, τις Ηνωμένες Πολιτείες.
Σε όλο αυτό το διάστημα, η κυβέρνηση, η οποία σίγουρα δεν ξεκίνησε δηλώνοντας σοσιαλιστική, αναγκάστηκε είτε να αρχίσει να ανταποκρίνεται στις προσδοκίες του λαού είτε να κινδυνεύσει να εξαφανιστεί η βάση υποστήριξής της. Έπρεπε να απαντήσει συγκεκριμένα στα αιτήματα και τις ανησυχίες υποστηρικτών όπως ο Χουάν Μπλάνκο, ο οποίος παραπονέθηκε λίγο μετά την έναρξη της εξουθενωτικής εθνικής απεργίας της αντιπολίτευσης τον Δεκέμβριο του 2002, «Η βοήθεια που λαμβάνουμε είναι πολύ μικρή. δεν το νιώθουμε καν. Ρωτάω, ποιος είναι ο στόχος της επανάστασης – πού πάμε;». Στην οποία ο Τσάβες έδωσε τώρα την απάντηση που όλοι γνωρίζουμε: «Είμαι πεπεισμένος, και νομίζω ότι αυτή η πεποίθηση θα είναι για το υπόλοιπο της ζωής μου, ότι ο δρόμος για έναν νέο, καλύτερο και δυνατό κόσμο, δεν είναι ο καπιταλισμός. ο δρόμος είναι ο σοσιαλισμός».
Είναι ατυχές το γεγονός ότι ο Holloway, αποδεχόμενος το πλαίσιο των ψευδών διχογνωμιών για το κράτος και τον λαό, απορρίπτει αναγκαστικά το κράτος και την εκλογική αρένα ως χώρο κοινωνικής πάλης. Του στερεί την ικανότητα να δει ότι η οικοδόμηση του σοσιαλισμού είναι μια διαδικασία και όχι μια διαδικασία απόλυτες, σταθερές ακίνητες δυνάμεις. ότι σε αυτή τη διαδικασία το κράτος μπορεί να είναι όχημα αλλαγής ακριβώς στο βαθμό που οι άνθρωποι πιέζουν για αλλαγή μέσω του κράτους. Το μεγάλο πλεονέκτημα αυτής της προσέγγισης, στο πλαίσιο ενός επαναστατικού προγράμματος, είναι ότι αποτελεί μια ενεργή, θετική πρωτοβουλία στην οποία μπορούν να επιτευχθούν, να υπερασπιστούν και να αναφερθούν συγκεκριμένα, ορατά κέρδη. Οι φτωχοί μπορούν να τραφούν, τα σχολεία μπορούν να χτιστούν, τα παιδιά μπορούν να διδαχθούν, οι άρρωστοι μπορούν να θεραπευτούν – στα περιουσιακά στοιχεία του κράτους βρίσκεται η ενεργή, πραγματική βάση για την καλλιέργεια του εδάφους από το οποίο μπορούν να ανθίσουν τα άνθη των ανθρωπιστικών αξιών.
Όμως, λόγω της ιδεολογικής του διάθεσης, ο Holloway αναγκάζεται να κοιτάξει στα αρνητικά - «εξεγέρσεις» και «ανυπόταξεις», το επίκεντρο των οποίων είναι «οι άνθρωποι που λένε όχι στον καπιταλισμό, όχι, δεν θα ζήσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τις επιταγές του στον καπιταλισμό, θα κάνουμε αυτό που θεωρούμε απαραίτητο ή επιθυμητό και όχι αυτό που μας λέει ο καπιταλισμός να κάνουμε». Ζητεί «να πολλαπλασιαστούν και να διευρυνθούν αυτές οι αρνήσεις». Το υποκείμενο πρόβλημα με αυτήν την προσέγγιση είναι ότι το να πεις όχι μόνο φτάνει τόσο μακριά όσες φορές κι αν το επαναλαμβάνει κανείς. Είναι εγγενώς μια αρνητική απαίτηση και συνεπάγεται ένα πρόγραμμα μόνο αντανακλαστικής αντίδρασης, όχι θετικής δράσης.
Επιπλέον, αποδεικνύεται ότι πολλές φορές «το να κάνουμε αυτό που θεωρούμε απαραίτητο» στην πραγματικότητα συμπίπτει με «τις επιταγές του καπιταλισμού» επειδή ο καπιταλισμός είναι μια ολιστική δύναμη. Ο Holloway, περιγράφοντας τον καπιταλισμό ως «όχι (καταρχήν) ένα οικονομικό σύστημα, αλλά ένα σύστημα διοίκησης», προτείνει να σπάσουμε αυτόν τον έλεγχο μέσω της άρνησης: «Το να αρνηθείς να υπακούς σημαίνει να σπας την εντολή του κεφαλαίου». Αλλά αυτό είναι παραπλανητικό γιατί τα μέσα επιβολής του «συστήματος διοίκησης» έχουν τις ρίζες τους στο ίδιο το «οικονομικό σύστημα». Το κράτος διοικεί, συντονίζει, αναπτύσσει, υπερασπίζεται και οικειοποιείται ένα τεράστιο ποσό κεφαλαίου και, με αυτόν τον τρόπο, θέτει τη βάση για τους περαιτέρω ικανότητα να ρυθμίζει ένα ευρύ φάσμα κοινωνικών σχέσεων και οργανώσεων από τις οποίες εξαρτώνται οι άνθρωποι στην καθημερινή τους ζωή.
Υπό αυτή την έννοια, λοιπόν, ο καπιταλισμός δεν είναι τόσο «ένα σύστημα διοίκησης» αλλά ένα σύστημα ισχνής συναίνεσης – οι άνθρωποι πρέπει να εργάζονται μέσα στο σύστημα για να τρώνε, να ζήσουν, να αγοράσουν πράγματα και να διατηρήσουν τη θέση τους στην κοινωνία. Επομένως, το να «αρνηθεί κανείς να υπακούσει» με την άμεση έννοια δεν σημαίνει «παραβίαση της εντολής του κεφαλαίου», αλλά μάλλον να σπάσει τη σύνδεσή του με την κοινωνική δομή και τη δομή υποστήριξης που κατέστη δυνατή από το κεφάλαιο. πρόκειται να απομονωθεί, να εξατομικευτεί, να εξατομικευτεί και να αποδοθεί στη λήθη. Αυτή η διαδικασία επιταχύνεται από το γεγονός ότι, εάν μια «άρνηση» μετατραπεί σε πιο μαχητικές μορφές ανυπακοής με οποιοδήποτε σημάδι δημιουργίας «ταραχής», το κράτος απελευθερώνει τις ενέργειές του και είτε περιθωριοποιεί και αποθαρρύνει το κίνημα είτε το συντρίβει ανελέητα.
Ο μόνος τρόπος για να αλλάξει αυτή η κατάσταση είναι να μεταφραστεί η ιδέα της αντίστασης σε θετική δράση με στόχο την οικοδόμηση μιας εναλλακτικής κοινωνίας. Φυσικά, αυτό απαιτεί μια οικονομική βάση – ένα έργο που δεν μπορεί να επιτευχθεί με κανένα είδος μαγείας, από ΜΚΟ, από την «κοινωνία των πολιτών» ή από οποιαδήποτε άλλη διάσπαρτη, απομονωμένη, νεφελώδη ομάδα που αιωρείται και επιπλέει στο περιθώριο. Μπορεί να επιτευχθεί μόνο με ένα ευρύ δημοκρατικό μαζικό κίνημα που κατανοεί, μεταξύ άλλων, την αναγκαιότητα του ελέγχου αυτού του κόμβου που ήταν υπεύθυνος για την επίβλεψη της κλοπής της εργασίας μας και τη διοχέτευση του πλούτου που παράγουμε προς τα πάνω και με τρόπους σχεδιασμένους να ελέγχουν και να κατακερματίζουν εμείς: το κράτος.
Ο στόχος αυτού του ελέγχου πρέπει να είναι διπλός: να αφαιρέστε τι είναι καταστροφικό και να ανανεώνω ενέργεια τι είναι παραγωγικό για το ανοδικό κίνημα της ανθρώπινης απελευθέρωσης. Είναι αδύνατο να υποθέσουμε αφηρημένα τι θα δικαιολογούσε την απομάκρυνση και τι θα δικαιολογούσε την ανανέωση. Κάποιος θα μπορούσε να κάνει ευρείες αναφορές στη μείωση των εξοπλισμών, την εξάλειψη των συμβουλευτικών επιτροπών για εταιρείες, τον επαναπροσανατολισμό της έρευνας μακριά από επικίνδυνες για το περιβάλλον χημικές ουσίες και προς τη θεραπεία των ασθενειών που έχουν προκαλέσει αυτά τα χημικά, την αύξηση των κονδυλίων για τη δημόσια εκπαίδευση, τις μεταφορές – και ούτω καθεξής.
Η κατευθυντήρια ιδέα, ωστόσο, θα πρέπει να είναι η εκθρόνιση εξουσία χωρίς αρχή και στεφανώνω αρχή χωρίς δύναμη. Πρέπει, δηλαδή, να επιδιώξουμε την ενδυνάμωση των ουμανιστικών αρχών μας καθώς και την αποδυνάμωση της εξουσίας χωρίς αρχές. Είναι αυτή η διπλή διαδικασία που θα βοηθήσει να σπάσει το παλιό φάσμα των κοινωνικών σχέσεων και να ανοίξει το δρόμο προς την πραγματική ανθρώπινη ανάπτυξη και την αλληλεγγύη μεταξύ της ανθρωπότητας.
Ο M. Junaid Alam, 22 ετών, είναι συνεκδότης του αριστερού περιοδικού νεολαίας Αριστερός γάντζος, και φοιτά στο Northeastern University στη Βοστώνη. Μπορεί να προσεγγιστεί στο [προστασία μέσω email].
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά