Welche Auswirkungen hat diese Tendenz angesichts der Tatsache, dass der immanente Antrieb und die ständige Tendenz des Kapitals darin besteht, die Arbeiterklasse zu atomisieren? Für den atomisierten Arbeiter sind alle anderen Arbeiter Konkurrenten; Alle anderen Arbeitnehmer sind insofern Feinde, als sie um die gleichen Arbeitsplätze konkurrieren. Alle anderen Arbeitnehmer stehen potenziell zwischen ihnen und der Befriedigung ihrer Bedürfnisse.
Atomisierte Arbeiter sehen möglicherweise eine Logik darin, sich mit anderen in der gleichen Situation gegen einen „größeren Feind“ zusammenzuschließen, vielleicht gegen Arbeiter anderer Rassen und Ethnien. Darüber hinaus können sie bei der Suche nach „ihren unmittelbaren, alltäglichen Interessen“ ihre Interessen sogar mit denen ihrer kapitalistischen Arbeitgeber identifizieren. Wie Engels betonte, beschränkt die Atomisierung der Arbeiter „die Arbeiter darauf, ihre Interessen in denen ihrer Arbeitgeber zu sehen, und macht so jeden einzelnen Teil der Arbeiter zu einer Hilfsarmee für die Klasse, die sie beschäftigt.“ Zum Beispiel: „Der Fabrikarbeiter lässt sich vom Fabrikbesitzer bei der Agitation für Schutzzölle instrumentalisieren.“1 Die Grundlage dafür, Arbeitnehmer aus verschiedenen Ländern als Feind zu betrachten, liegt auf der Hand.
Dem gesamten Verhalten der Lohnarbeiter im Kapitalismus liegt die Tatsache zugrunde, dass sie keine andere Möglichkeit haben, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, als ihre Arbeitskraft zu verkaufen. Dementsprechend besteht für den atomisierten Arbeiter das „Arbeiterdilemma“ im Kapitalismus darin: „Nehme ich einen Job für niedrigere Löhne und längere und intensivere Arbeitsbedingungen an oder bekommt ihn jemand anderes?“ Die Zusammenarbeit der Arbeiter wird durch ihre „Spaltung und Zerstreuung“ verhindert, was, wie Engels bemerkte, „es ihnen unmöglich macht, zu erkennen, dass ihre Interessen gemeinsam sind, sich zu verständigen und sich zu konstituieren.“ dank One Klasse."2
Homo okonomius
Dem „isolierten, individuellen Verhandeln“ überlassen, verhält sich der atomistische Lohnarbeiter also wie der homo economicus der neoklassischen Theorie, der Freude und Schmerz berechnet (wie durch den Preis vermittelt) und nur das berücksichtigt, was für ihn oder sie als Individuum rational ist. Auf diese Weise spiegelt sich der reale Atomismus der Lohnarbeiter (den das Kapital zu produzieren und zu reproduzieren versucht) in der neoklassischen Theorie wider. Ebenfalls vorhanden ist das eigentliche Gegenstück zum logischen Trugschluss der Komposition: Jeder einzelne Arbeiter versucht, seine individuellen Interessen voranzutreiben, als ob es nur darauf ankommt, was für diesen Arbeiter wahr ist; Das Ergebnis ist, wie der Generalrat der Ersten Internationale erklärte, dass die Arbeiter als Ganzes verlieren.
Dies ist die Tragödie des Atomismus, die manchen im Gewand der sogenannten „Tragödie des Allmendes“ bekannt ist. Letzteres ist bekanntlich als warnendes Beispiel gedacht, um zu erklären, warum Gemeineigentum theoretisch in die Katastrophe führt. Ich denke, dass jeder einzelne Bauer sich dafür entscheidet, ein zusätzliches Tier auf den gemeinsamen Feldern weiden zu lassen, wenn ich es nicht jemand anderem ausnutze, und das Ergebnis ist eine Zerstörung der Qualität des Landes. Die bevorzugte Lösung für die Befürworter dieser Geschichte ist das Privateigentum an der betreffenden Ressource, sodass das Eigeninteresse jedes einzelnen Eigentümers darin besteht, ihre Produktivität (im Fall des Gleichnisses das Land, aber auch unter anderem) zu erhalten und zu verbessern Ressourcen, die Büffelherde, Wale, Fische und vermutlich Wasser und Luft). Die Fokussierung auf das Gemeingut führt jedoch zu einer falschen Identifizierung der Tragödie und verschleiert sie so. Anstelle von Gemeingut ist das Konzept der Tragödie von Atomismus zeigt, dass die Zerstörung von Mensch und Natur ihre Wurzeln in bestimmten sozialen Beziehungen hat.
Während das Konzept der Tragödie des Atomismus theoretisch die sogenannte Tragödie der Commons in Frage stellt, wurde letztere durch die Geschichte der Gemeinschaften in Bezug auf das Gemeineigentum konkret widerlegt. Viele Studien konzentrieren sich insbesondere auf die Erfahrungen mit natürlichen Ressourcen, zu denen alle Mitglieder einer Gemeinschaft Zugang haben (Fischerei, Bewässerungssysteme, Wälder usw.), und betonen die Normen, Konventionen und Arbeitsregeln, nach denen solche Gemeinschaften (z (Beispiel: indigene Gemeinschaften) haben die Commons erfolgreich verwaltet.3
Der Schlüssel liegt in der Existenz kommunaler Institutionen, formelle oder informelle Vereinbarungen, durch die Gemeinschaftseigentum überwacht und respektiert wird. Wie Elinor Ostrom und andere, die sich mit der Frage des Gemeinguts beschäftigt haben, erklärt haben, macht das Fehlen einer Gemeinschaft, die entschlossen und in der Lage ist, die Nutzung des Gemeinguts zu überwachen, dieses zu „frei zugänglichem Eigentum“. Das bedeutet, dass es keine Beschränkungen für atomistisches Verhalten gibt, bei dem Individuen, von innen oder außen, so tun, als ob ihre privaten Interessen voneinander isoliert wären. Das Ergebnis ist übermäßiges Weiden, Fischen, Jagen, Landrodung, chemische Düngung, Mineraliengewinnung, Kohlenstoffausstoß, Wasserverbrauch – ein Übermaß im Vergleich zu dem, was Marx als „die gesamte Bandbreite dauerhafter Lebensbedingungen, die die Kette der Lebensbedingungen erfordert“ bezeichnete menschliche Generationen.“4
Im Einklang mit der neoklassischen Theorie vermeiden einige Gemeinschaften die Tragödie des Atomismus, indem sie Sanktionen und Geldstrafen für Verstöße gegen das Interesse des Ganzen einführen; Der in vielen Gemeinschaften charakteristische Zwang resultiert jedoch aus der Existenz von Normen in Bezug auf Fairness und angemessenes Verhalten und Moral. Im Gegensatz zu den anonymen Akteuren, die die neoklassische Theorie bevölkern, haben die Individuen in diesen Gemeinschaften „eine gemeinsame Vergangenheit und erwarten, eine gemeinsame Zukunft zu haben“. „Es ist wichtig“, bemerkt Elinor Ostrom, „dass Einzelpersonen ihren Ruf als zuverlässige Mitglieder der Gemeinschaft wahren.“5 Kurz gesagt handelt es sich in solchen Fällen nicht um eine „Verbindung gegenseitig gleichgültiger Personen“, sondern um eine Verbindung zwischen Menschen, die über die atomistischen Prämissen von hinausgeht homo economicus.6 Implizit ist hier eine Vorstellung von Fairness impliziert, die über die Ergebnisse von Märkten hinausgeht.
„Fairness“ und experimentelle Ökonomie
Das Konzept der Fairness (und damit der Ungerechtigkeit) kann ein realer Moment des Wirtschaftslebens sein. Wie EP Thompson in seinem klassischen Artikel „The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century“ enthüllte, spiegelten die Lebensmittelunruhen dieser Zeit einen breiten und leidenschaftlichen Konsens darüber wider, dass Preiserhöhungen unfair und ungerecht waren.7 In ähnlicher Weise konzentrierte sich James Scott in seiner Arbeit über „Die moralische Ökonomie des Bauern“ auf die Idee der wirtschaftlichen Gerechtigkeit unter Bauern und wies auf Revolten und Rebellionen hin, die ausbrachen, wenn Vorstellungen von Gerechtigkeit verletzt wurden.8 Wie ich in „Das Konzept der ‚Fairness‘: Möglichkeiten, Grenzen, Möglichkeiten“ besprochen habe, gab es innerhalb des „realen Sozialismus“ auch Proteste und verschiedene Formen des Widerstands seitens der Arbeiter gegen das, was sie für stillschweigende Gesellschaftsverträge und bestehende Normen hielten wurden verletzt.9
Das zugrunde liegende Konzept ist eines von einem Gleichgewicht, ein Konzept, das Thompson explizit verwendete, als er von „einem bestimmten Satz sozialer Beziehungen, einem bestimmten Gleichgewicht zwischen paternalistischer Autorität und der Masse“ sprach.10 Wenn dieses Gleichgewicht gestört ist, kann es zu einem Rückkopplungsmechanismus kommen, bei dem Massen (Bauern, Menschenmenge, Arbeiter) reagieren, um die vorherigen Bedingungen wiederherzustellen. Genau das beschrieb Marx in „Wert, Preis und Profit“, wo er darauf hinwies, dass 99 Prozent der Lohnkämpfe auf Veränderungen folgten, die zu sinkenden Löhnen geführt hatten. „Mit einem Wort“, bemerkte er, „waren sie „Reaktionen der Arbeit gegen die vorherige Aktion des Kapitals“ und stellten einen Versuch dar, „das“ wiederherzustellen.traditionellen Lebensstandard“, das angegriffen wurde.11 Der spontane Impuls der Arbeiter bestand darin, für „Gerechtigkeit“ gegen die Verstöße gegen bestehende Normen zu kämpfen, ja sogar einen Guerillakrieg gegen die vom Kapital initiierten Effekte zu führen. Das ausdrückliche Ziel der Arbeiter bestand darin, für „einen gerechten Tageslohn für einen gerechten Arbeitstag“ zu kämpfen.
Dies war, wie Marx betonte, eine „konservative Forderung“, ein Versuch, die Uhr zurückzudrehen.12 Es ist keine Forderung nach einem Ende der Ausbeutung, sondern die Forderung nach einer fairen Ausbeutung der Vergangenheit. Tatsächlich besteht der Maßstab für Gerechtigkeit in vielen Bereichen, die als „moralische Ökonomie“ bezeichnet werden, darin, auf eine bessere Zeit zurückzublicken. Gibt es jedoch nicht ein Konzept von Fairness (und Ungerechtigkeit), das in eine revolutionäre Richtung führen kann?
In den letzten Jahren ist das Thema Fairness in der Mainstream-Ökonomie als Ergebnis von Fragen von Experimental- und Verhaltensökonomen zur neoklassischen Annahme von aufgetaucht homo economicus. Durch umfangreiche empirische Studien ausgewählter Gruppen, gestützt auf reale Lebenserfahrungen, sind diese Ökonomen und Psychologen zu dem Schluss gekommen, dass Vorhersagen dieses Modells regelmäßig durch das Verhalten realer Probanden verfälscht werden. Im Gegensatz zu der Annahme, dass rationale Individuen per Definition immer handeln, um ihr persönliches Eigeninteresse zu maximieren, argumentieren diese Autoren, dass Konzepte von Fairness Teil der Präferenzfunktionen von Individuen sind und sie dementsprechend anders agieren homo economicus.
Kahneman, Knetsch und Thaler argumentieren beispielsweise, dass das „Ultimatum-Spiel“, bei dem eine Person einer zweiten Person eine bestimmte Teilung einer Summe auf der Grundlage „Nimm es oder lass es“ anbietet („Lass es“), das bedeutet Keiner von beiden erhält einen Teil dieser Summe), zeigt, dass die Präferenzen der Menschen, fair behandelt zu werden und andere fair zu behandeln, dazu führen, dass sie entgegen den theoretischen Vorhersagen handeln. Der Theorie zufolge wird die erste Partei (der Zuteiler) rational so wenig über Null wie möglich anbieten und die zweite Partei (der Empfänger) wird dieses Angebot (Ultimatum) annehmen, anstatt nichts zu bekommen.13 Bei dieser Übung zeichnet sich jedoch ein klares Muster ab: Die Empfänger neigen oft dazu, jedes Angebot abzulehnen, das sie für unfair halten, obwohl sie dadurch nichts bekommen würden, und die Zuteiler machen oft ein Angebot, das deutlich über Null liegt und manchmal sogar gleich ist Spaltung, anstatt ein offensichtlich unfaires Angebot zu machen.
Eine offensichtliche Präferenz für Fairness zeigt sich auch, wenn die in Telefoninterviews und Klassenzimmertests Befragten ein Szenario in Betracht ziehen, in dem ein Arbeitgeber oder Vermieter sich ändernde Marktbedingungen ausnutzt, um eine bestehende Vereinbarung zu ändern (z. B. Mieten zu erhöhen oder Löhne zu senken). Die Befragten neigen dazu, solche Maßnahmen als unfair zu betrachten, es sei denn, der Arbeitgeber/Vermieter selbst muss mit zusätzlichen Kosten rechnen. Im Gegensatz dazu werden neue Verträge mit neuen Parteien, die diese neuen Bedingungen widerspiegeln, als fair angesehen. Was führt dazu, dass die Befragten den letztgenannten Fall als fair ansehen? Die unausgesprochene Prämisse ist, dass der Markt faire Ergebnisse liefert; Im ersteren Fall ergibt sich die vermutete Ungerechtigkeit aus der Verletzung des impliziten Vertrags in einer „Referenztransaktion“, die unter früheren (und fairen) Marktbedingungen stattgefunden hat.
Natürlich spiegeln die begrenzten Informationen, die diesen atomistischen Themen zur Verfügung gestellt werden, sicherlich ihre besonderen Urteile in Bezug auf Fairness wider. Wenn sie beispielsweise darüber informiert würden, dass Arbeitnehmer (in der Referenztransaktion) aufgrund von Rassismus und Sexismus übermäßig ausgebeutet wurden, würden sie dann trotzdem zu dem Schluss kommen, dass es für den Arbeitgeber gerechtfertigt ist, die Löhne zu senken, wenn seine Rohstoffkosten steigen? Wie Kahneman, Knetsch und Thaler zugeben, darf Gerechtigkeit nicht mit dieser Vorstellung von Fairness verwechselt werden: „Die Referenztransaktion bietet eine Grundlage für Fairnessurteile, weil sie normal ist, nicht unbedingt, weil sie gerecht ist“ und „Wechselbedingungen, die es sind.“ Zunächst als missbräuchlich angesehen, kann es mit der Zeit den Status eines Referenzgeschäfts erlangen.“14 Wie in den oben genannten Beispielen der „moralischen Ökonomie“ beinhaltet das Konzept der Fairness auch hier den Blick in die Vergangenheit. Kurz gesagt, Superausbeutung könnte irgendwann einmal als „selbstverständliche Naturgesetze“ angesehen werden.
Obwohl die besonderen Urteile dieser Umfrageteilnehmer sicherlich in Frage gestellt werden können, scheint ein Konzept der Fairness eindeutig Teil ihrer Präferenzfunktion zu sein. Für Kahneman, Knetsch und Thaler bereichert die Einbeziehung von Fairness das Standardmodell und hilft bei der Erklärung scheinbarer Anomalien für das Modell von homo economicus.15 Aber stellt es das neoklassische Standardmodell in Frage? Fairness wird hier einfach zu einem zusätzlichen Element bei der Bestimmung der optimalen Position atomistischer Individuen. Eine realistischere homo economicus Das erlaubt vielleicht bessere Vorhersagen, aber immer noch das gleiche Modell.
Einige verhaltensökonomische Studien weisen jedoch in eine ganz andere Richtung und machen uns auf Widersprüche zwischen den Eigeninteressenmerkmalen aufmerksam homo economicus und Fragen der Fairness, der Moral oder dessen, was der Ökonom Sam Bowles „soziale Präferenzen“ nennt. In seinem Buch „The Moral Economy“ definiert Bowles soziale Präferenzen als „Motive wie Altruismus, Gegenseitigkeit, intrinsische Freude daran, anderen zu helfen, Abneigung gegen Ungerechtigkeit, ethisches Engagement und andere Motive, die Menschen dazu veranlassen, anderen mehr zu helfen, als es mit der Maximierung vereinbar ist.“ ihr eigener Reichtum oder materieller Gewinn.“16 Viele Studien belegen nicht nur, dass Eigeninteresse und soziale Präferenzen nebeneinander existieren, sondern sie offenbaren auch besondere Merkmale ihrer Interaktion. Bowles veranschaulicht dieses Phänomen zu Beginn seines Buches:
„In Haifa wurde in sechs Kindertagesstätten eine Geldstrafe gegen Eltern verhängt, die ihre Kinder am Ende des Tages zu spät abholten. Es hat nicht funktioniert. Die Eltern reagierten auf die Geldbuße mit einer Verdoppelung der Zeitspanne, in der sie zu spät kamen. Nach zwölf Wochen wurde das Bußgeld aufgehoben, die verstärkte Verspätung der Eltern blieb jedoch bestehen.“17
In ähnlicher Weise stellt Bowles fest, dass Bostoner Feuerwehrleute auf Strafen für die Überschreitung einer Grenze für ihre Krankheitstage mit einer erheblichen Erhöhung der von ihnen gemeldeten Krankheitstage reagierten und schließlich im nächsten Jahr mehr als doppelt so viele brauchten. Darüber hinaus weist er darauf hin, dass Versuche, Krankenhausaufenthalte in Norwegen durch die Verhängung von Geldstrafen zu verkürzen, den gegenteiligen Effekt hätten. Im Gegensatz also zu den Vorhersagen darüber, wie homo economicus In diesen Fällen scheint die Wirkung monetärer Anreize kontraintuitiv zu sein.
Doch Bowles meint, dass es sich hierbei nicht um Anomalien handelt. Wenn man konkrete Belohnungen oder Strafen einführt, wo sie bisher nicht vorhanden waren, geschieht etwas, das die Theorie nicht erfüllt homo economicus erfasst nicht. Wir können das auch in Experimenten mit Kindern sehen, denen eine Belohnung dafür angeboten wird, dass sie das tun, was sie ohne die Belohnung gerne tun würden; Beispielsweise sei bei Kindern, die gerne einem Erwachsenen beim Wiederfinden eines verlorenen Gegenstands helfen würden, mit der Einführung einer Belohnung „die Hilfsquote um 40 Prozent gesunken“. In einem anderen Fall, in dem Kinder Spaß am Zeichnen hatten, reduzierten diejenigen, die die Idee der Belohnung akzeptierten, im Laufe der Zeit ihre Entscheidung, sich für das Zeichnen zu entscheiden.18
Aus diesen Beispielen und den vielen Experimenten, über die Bowles berichtet, können wir zwei Erkenntnisse gewinnen. Erstens: „Anreize verdrängen soziale Präferenzen.“ Wir können nicht davon ausgehen, wie die Literatur weitergeht homo economicus bewirkt die Kompartimentierung oder Trennung der beiden Sphären. Vielmehr „sind Anreize und soziale Präferenzen Substitute: Die Wirkung des einen auf die angestrebte Aktivität nimmt ab, wenn das Niveau des anderen zunimmt.“19 So scheint das Bußgeld für Verspätung in der Kindertagesstätte „das Gefühl der ethischen Verpflichtung der Eltern, die Lehrer nicht zu belästigen, untergraben zu haben, was sie dazu veranlasst hat, Verspätung als eine weitere Ware zu betrachten, die sie kaufen könnten“, und die Bußgelder, die gegen die Bostoner Schule verhängt wurden Feuerwehrleute widersprachen ihrem Stolz, der Öffentlichkeit zu dienen.20
Die zweite Schlussfolgerung aus Bowles' Überprüfung der verschiedenen Studien zeigt die Bedeutung des zweiten Produkts. Unsere Betonung des zweiten Produkts lässt darauf schließen, dass das Handeln als Reaktion auf materielle Anreize tendenziell zu einer anderen Person führt als jemand, der im Einklang mit sozialen Präferenzen handelt. Und genau das ist die Lektion, die Bowles betont. In Anbetracht der langfristigen Auswirkungen materieller Anreize argumentiert Bowles, dass „die Wirtschaft ein großartiger Lehrer ist und ihre Lehren weder flüchtig noch auf ihre Grenzen beschränkt sind.“ Materielle Anreize könnten, so schlägt er vor, „den langfristigen Lernprozess beeinflussen, dessen Ergebnisse über Jahrzehnte oder sogar das ganze Leben anhalten.“; Tatsächlich „verändert der Anreiz den langfristigen, nicht leicht umkehrbaren Präferenz-Lernprozess.“ Ganz einfach: „Wirtschaften, die durch unterschiedliche Anreize strukturiert sind, bringen wahrscheinlich Menschen mit unterschiedlichen Präferenzen hervor“, oder, wie Bowles in seinem Untertitel erklärt: „Die Wirtschaft bringt Menschen hervor.“21
Welche Arten von Menschen entstehen durch den Einsatz materieller Anreize? Genau das, was Sie als Ergebnis dessen erwarten würden, was Bowles „die zersetzende Wirkung von Märkten und Anreizen auf soziale Präferenzen“ nennt.22 Anreize „verdrängen“ nicht nur kurzfristig soziale Präferenzen, sondern sie sind auch „Teil einer Lernumgebung, in der Präferenzen dauerhaft verändert werden“.23 Materielle Anreize sind mehr als nur ein Ersatz für soziale Präferenzen, sie prägen Menschen. Infolgedessen sind die durch Märkte und Anreize hervorgebrachten Menschen Ersatz für Menschen, die durch Motive wie Altruismus, Widerstand gegen Ungleichheit und intrinsische Freude daran, anderen zu helfen, gekennzeichnet sind. Was Bowles dazu denkt, geht aus dem Untertitel seines Buches hervor: „Warum gute Anreize kein Ersatz für gute Bürger sind"
Dennoch sieht Bowles trotz seiner eigenen offensichtlichen sozialen Präferenzen die Notwendigkeit, materielle Anreize zu nutzen, um wünschenswerte Ziele zu erreichen. Vielleicht aufgrund seines Verständnisses dafür, wie Märkte und materielle Anreize bereits die Präferenzen der Menschen im Kapitalismus geprägt haben, möchte er die Bedeutung der Entwicklung „öffentlicher Richtlinien“ betonen, die es ermöglichen, dass Anreize und Zwänge synergetisch und nicht zielgerichtet mit den Interessen der Menschen zusammenwirken. ethische und sonstige Dispositionen.“24 Anstatt die „ethischen und anderen Motive, die für eine gut regierte Gesellschaft wesentlich sind“ zu gefährden, hofft Bowles auf die Entwicklung eines Mechanismusdesigns, das „eine kluge Kombination aus positiven Anreizen und Strafen mit moralischen Lehren“ beinhaltet.25 Anreize und soziale Präferenzen so zu kombinieren, dass letztere gefördert werden, wäre für ihn die beste aller möglichen Welten.
Nachdem der wesentliche Widerspruch zwischen materiellen Anreizen und sozialen Präferenzen erkannt wurde, reicht es jedoch nicht aus, nach der goldenen Mitte (der „weise Kombination“) zu suchen, die diesen Widerspruch dämpfen und einen schrittweisen, machbaren Weg zu einer Gesellschaft bieten kann, die dies tut bessere Menschen hervorbringen. Wir können hier nicht aufhören. Wenn materielle Anreize und soziale Präferenzen so offensichtlich im Widerspruch stehen, dann deshalb, weil sie es sind Elemente zweier verschiedener organischer Systeme. Analytisch gesehen müssen wir unter die Oberfläche gehen, um jene Systeme zu verstehen, die nicht nur nebeneinander existieren, sondern sich auch gegenseitig durchdringen und gegenseitig verformen.
Kapitalismus und Gemeinschaft
Materielle Anreize sind gesunder Menschenverstand in einem System, das von einer Beziehung getrennter atomistischer Selbstsüchtiger ausgeht, einem System, das nicht auf „der Verbindung von Mensch zu Mensch, sondern auf der Trennung von Mensch und Mensch“ basiert.26 Was diese „gegenseitig gleichgültigen Personen“ zusammenbringt und sie „in Beziehung zueinander setzt“, ist der Egoismus und das Privatinteresse jedes Einzelnen. Jeder achtet nur auf sich selbst, und niemand sorgt sich um die anderen.“27 Solche atomistischen Selbstsüchtigen und ihr Zusammenhang, der Markt, sind „historische Prämissen“ des Kapitalismus. Im Mittelpunkt des Kapitalismus steht jedoch, dass er als Prämisse einen bestimmten Atomismus, nämlich den der Arbeiter, produziert und reproduziert.28
Betrachten Sie unsere Diskussion in Kapitel 3 über den Kapitalismus als organisches System. Sobald sich das Kapital auf seiner eigenen Grundlage entwickelt hat (sobald es „selbst vorausgesetzt ist und von sich selbst ausgeht, um die Bedingungen für seinen Erhalt und sein Wachstum zu schaffen“), produziert es seine eigenen Prämissen in ihrer „bürgerlichen Wirtschaftsform“.29 Waren, Geld, Märkte, Arbeitskraft als Ware und die Trennung der Arbeiter werden ebenso produziert und reproduziert wie die scheinbar unabhängigen Selbstsüchtigen, die auf den Zwang des Marktes reagieren, der „außerhalb der Individuen und unabhängig von ihnen“ ist .“ Dieser scheinbare äußere Zwang, der die Reproduktion des Kapitalismus als organisches System gewährleistet, ist genau der Grund, warum Marx die Bedeutung des „heiligen“ Gesetzes von Angebot und Nachfrage für die Aufrechterhaltung des Despotismus des Kapitals betonte und warum er die politische Ökonomie des Kapitals als begründet identifizierte in „der blinden Herrschaft der Gesetze von Angebot und Nachfrage“.
Betrachten wir andererseits das System, das Individuen hervorbringt, die kollektiv von „Motiven wie Altruismus, Gegenseitigkeit, intrinsischer Freude daran, anderen zu helfen, Abneigung gegen Ungerechtigkeit, ethischem Engagement und anderen Motiven, die Menschen dazu veranlassen, anderen zu helfen“ geleitet werden. ” Im Gegensatz zu einem Konzept von Fairness, das auf dem Markt beruht und nur diejenigen Verstöße gegen bestehende Normen, die als Ergebnis der Interaktionen atomistischer Akteure entstehen, als ungerecht zurückweist, impliziert die Fokussierung auf soziale Präferenzen die Ansicht, dass Egoismus, Ungleichheit und Unsensibilität gegenüber den Bedürfnissen bestehen von anderen sind unfaires und ungerechtes Verhalten gegenüber Menschen innerhalb der Gesellschaft. Wir weisen hier auf ein alternatives organisches System hin, in dem soziale Präferenzen selbstverständlich sind. Wie Ostrom anmerkte, sind die Menschen in einem System, das ausdrücklich auf dem Zusammenschluss von Menschen basiert, stolz darauf, „als verlässliche Mitglieder der Gemeinschaft“ angesehen zu werden. Ob man es nun als solidarische Gesellschaft, solidarische Ökonomie, kommunale Gesellschaft oder Kommunismus bezeichnet, der Ausgangspunkt dieses Systems ist die Gemeinschaft, die Anerkennung der Bedürfnisse anderer innerhalb der Gesellschaft.30
Beginnen Sie mit der Gemeinschaftlichkeit, schlug Marx vor, und „anstelle einer Arbeitsteilung … würde eine Organisation der Arbeit stattfinden.“ Dort bündeln die Produzenten, „die mit den gemeinsam genutzten Produktionsmitteln arbeiten“, ihre Fähigkeiten „in vollem Selbstbewusstsein als eine einzige gesellschaftliche Arbeitskraft“.31 In diesem System, so erklärte Marx in den Grundrissen, „wird die gemeinschaftliche Produktion, die Gemeinschaftlichkeit, als Grundlage der Produktion vorausgesetzt“ und die Aktivitäten der assoziierten Produzenten werden „durch gemeinschaftliche Bedürfnisse und gemeinschaftliche Zwecke bestimmt“.32 Kurz gesagt, hier haben sich die Produzenten über ihre gemeinsamen Interessen informiert und handeln dementsprechend „gemeinsam“.
In diesem System der Gemeinschaftlichkeit sehen wir statt der „blinden Herrschaft der Gesetze von Angebot und Nachfrage“, die dem Atomismus der Produzenten innewohnt, die Verwirklichung der „politischen Ökonomie der Arbeiterklasse“, die „von der Gesellschaft kontrollierte gesellschaftliche Produktion“ ist Voraussicht." Die Produktion für gesellschaftliche Bedürfnisse, organisiert von assoziierten Arbeitern, basierend auf gesellschaftlichem Eigentum an den Produktionsmitteln (drei Seiten dessen, was Hugo Chávez „das elementare Dreieck des Sozialismus“ nannte), sind Teile eines organischen Systems, einer „Struktur, in der alle Elemente enthalten sind“. koexistieren und unterstützen sich gegenseitig.“ Es handelt sich um ein Reproduktionssystem, dessen Ergebnisse Prämissen des Systems sind, „wie es bei jedem organischen System der Fall ist“.33
Eines der wesentlichen Produkte dieses Systems ist ein besonderer Menschentyp, der durch „Solidarität, Zusammenarbeit, Fürsorge, Gegenseitigkeit, Gegenseitigkeit, Altruismus, Mitgefühl und Liebe“ gekennzeichnet ist.34 Homo solidaricus (benannt nach Emily Kawano) entwickelt ihre Fähigkeiten, indem sie aus Solidarität mit anderen in Beziehung tritt. Wenn ich bewusst für Ihre Bedürfnisse produziere, bemerkte der junge Marx, weiß ich, dass meine Arbeit wertvoll ist: „In meiner individuellen Tätigkeit“, schlug er vor, „hätte ich direkt.“ bestätigt und erkannte meine wahre Natur, meine human Natur, meine Gemeinschaftscharakter.“ Das zweite Produkt unserer Tätigkeit in der Gemeinschaftsgesellschaft ist also die Entwicklung reicher Menschen, die sich selbst verwirklichen, indem sie bewusst für andere produzieren.35 Mit „freiem Austausch zwischen Individuen, die auf der Grundlage gemeinsamer Aneignung und Kontrolle der Produktionsmittel verbunden sind“ stellte sich Marx die Produktion „freier Individualität vor, die auf der universellen Entwicklung der Individuen und ihrer Unterordnung unter ihre gemeinschaftliche, gesellschaftliche Produktivität beruht“. als ihr gesellschaftlicher Reichtum.“36
Zwei organische Systeme. Jedes ist separat und unterteilt. Jeder bringt einen bestimmten Typus von Menschen hervor. Der real existierende Kapitalismus enthält Elemente beider Systeme, und das wirft die Frage auf, wie sie interagieren. Bowles erkennt an, dass Anreize und soziale Präferenzen Substitute sind, dass sie dazu neigen, sich gegenseitig zu „verdrängen“ und dass die Menschen, die sie hervorbringen, Substitute sind. Angesichts seines ausgewählten Publikums versucht er, den weisen Gesetzgeber davon zu überzeugen, nach dem Mechanismus zu suchen, der die heilsamste Kombination der beiden Motive hervorbringt. Doch dadurch werden die Widersprüche zwischen den beiden Systemen nicht beseitigt.
Wir wissen, dass das Kapital ständig versucht, die Produzenten zu trennen, um sie zu schwächen. Es gewinnt immer dann, wenn man die Arbeiter gegeneinander aufbringt und sie als Konkurrenten, als Usurpatoren, als Bedrohung, als Feinde betrachtet. Sie tut ihr Möglichstes, um den Atomismus zu fördern und alles in Marktverhältnisse umzuwandeln; Das Ziel des Kapitals in dieser Hinsicht ist die vollständige Kommerzialisierung, was Marx als „eine Zeit, in der alles, ob moralisch oder physisch, zu einem marktfähigen Wert geworden ist, auf den Markt gebracht wird“, eine Zeit der „universellen Käuflichkeit“ beschrieb.37 Kurz gesagt, das Kapital ist ständig bestrebt, alle Spuren des Gemeinschaftssystems zu verdrängen. Zu glauben, dass eine kluge Mechanikkonstruktion ausreicht, um diesem Impuls standzuhalten, ist Utopie.
Materieller Anreiz versus soziale Präferenzen, Atomismus versus Gemeinschaft, Trennung versus Solidarität, homo economicus gegen homo solidaricus, die politische Ökonomie des Kapitals versus die politische Ökonomie der Arbeiterklasse – das sind Seiten des Klassenkampfes innerhalb des bestehenden Kapitalismus.38 Anstatt auf eine „weise Kombination“ von beidem zu hoffen, versteht der weise Revolutionär, dass es wesentlich ist, mit allen Mitteln zu kämpfen, um den Kapitalismus zu besiegen, alles zu entkommodifizieren und ein Gemeinschaftssystem aufzubauen, in dem Produzenten gemeinsam handeln. Und gleichzeitig in diesem Prozess, wie sie sich selbst als Arbeiterklasse produzieren, die das System der Gemeinschaft braucht. •
Dieser Aufsatz ist ein Auszug aus seinem Buch Zwischen Kapitalismus und Gemeinschaft.
Endnoten
- Frederick Engels, „The Constitutional Question in Germany“ (1847), in Marx und Engels, Collected Works, Band 6 (New York, International Publishers, 1976), 83–84.
- Engels, „Die Verfassungsfrage in Deutschland“, ebd.
- Siehe zum Beispiel Elinor Ostrom, Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action (Cambridge: Cambridge University Press, 1990); und Daniel W. Bromley, Hrsg., Making the Commons Work: Theory, Practice, Policy (San Francisco: ICS Press, 1992).
- Marx, Das Kapital, Bd. 3:, 754n. Siehe Lebowitz, Der sozialistische Imperativ, 22–26, 32–34, insb. Die sozialistische Alternative, insbesondere „Expanding the Commons“, 146–48. und Lebowitz, The Socialist Imperative, 22–6, 32–4.
- Ostrom, Governing the Commons, 88.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 66–68; Lebowitz, Der sozialistische Imperativ, 26–27. Vgl. auch Marx, Grundrisse, 158, 171–72.
- EP Thompson, „The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century“, Past and Present 50 (1971).
- James C. Scott, The Moral Economy of the Peasant: Rebellion and Subsistence in Southeast Asia (New Haven: Yale University Press, 1976), 4–5, 7.
- Kapitel 9 in Lebowitz, The Socialist Imperative, Kap. 9.
- Thompson, „The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century“, 129.
- marx, Wert, Preis und Gewinn143-45.
- Marx, Wert, Preis und Profit, ebd., 148–49.
- Daniel Kahneman, Daniel; Jack L. Knetsch, Jack L; und Thaler, Richard H. Thaler, „Fairness and the Assumptions of Economics“, Journal of Business, Bd. 59/4, Nr. 4 (Oktober 1986).
- Daniel Kahneman, Jack L. Knetsch, Richard H. Thaler, Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, „Fairness als Einschränkung des Gewinnstrebens: Ansprüche auf dem Markt“, American Economic Review, Bd. 76/4, Nr. 4 (September 1986), 730–31.
- Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, „Fairness and the Assumptions of Economics“, S299.
- Samuel Bowles, The Moral Economy: Warum gute Anreize kein Ersatz für gute Bürger sind (New Haven: Yale University Press, 2016).
- Bowles, The Moral Economy, Ibid., 4. Bowles bezieht sich auf 51 Studien mit 26,000 Probanden in 36 Ländern.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 5, 9, 98–9.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 50.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 5, 9–10.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 115–18.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 111.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 122. Beachten Sie, dass seine Argumente über die zersetzenden Auswirkungen von Märkten und materiellen Anreizen auf Menschen nicht spezifisch für den Kapitalismus sind, sondern auch für den Marktsozialismus und im Allgemeinen für Gesellschaften gelten würden, die versuchen, Sozialismus aufzubauen materielle Anreize nutzen.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 150.
- Ebd., Bowles, The Moral Economy, 221.
- Siehe die Diskussion getrennter Produzenten in Kapitel 3, „Die solidarische Gesellschaft“, in Lebowitz, The Socialist Alternative.
- Marx, Das Kapital, Bd. Ich: 1; 280.
- Nur im Kapitalismus hat alles einen Preis (einschließlich, wie Marx spottete, „Tugend, Liebe, Überzeugung, Wissen, Gewissen usw.“). Karl Marx, Die Armut der Philosophie, 113.
- Marx, Grundrisse, 278, 459–60.
- Im Gegensatz zum „Kommunismus“ stellt die Bezeichnung „Gemeinschaft“ die Beziehungen zwischen den Menschen in den Vordergrund.
- Marx, Grundrisse, 172; Marx, Das Kapital, Bd. Ich, 1:171.
- Marx, Grundrisse, 171–72.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 85–89; Marx, Grundrisse, 278.
- Emily Kawano, Solidarische Ökonomie: Aufbau einer Wirtschaft für Menschen und Planeten.
- Marx, „Kommentare zu James Mill“, in Marx und Engels, Collected Works, Bd. 3 (New York: International Publishers, 1975), 227–28; Karl Marx, Wirtschafts- und Philosophische Manuskripte von 1844, 302, 304.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 78–81; Marx, Grundrisse, 158–59.
- Marx, Die Armut der Philosophie;, Marx und Engels, Gesammelte Werke, Bd. 6, 113. Beachten Sie, dass Bowles diese Diskussion in Bowles, The Moral Economy, 113 zitiert.
- In diesem Zusammenhang ist Marx‘ Kritik am Gothaer Programm zu verstehen. Siehe Kapitel 2, „Understanding the Critique of the Gotha Programme“, in Lebowitz, The Socialist Imperative: From Gotha to Now.
Michael A. Lebowitz lehrt seit 1965 Marxsche Ökonomie und Vergleichende Wirtschaftssysteme an der Simon Fraser University in British Columbia und ist derzeit emeritierter Professor für Wirtschaftswissenschaften. Er leitete das Programm für Transformative Praxis und menschliche Entwicklung am Centro Internacional Miranda (CIM). Sein neuestes Buch ist Zwischen Kapitalismus und Gemeinschaft (New York: Monthly Review Press 2021). Seine Veröffentlichungen finden Sie unter michaelalebowitz.com.
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