[Cyfraniad at y Prosiect Cymdeithas Ail-ddychmygu a gynhelir gan ZCommunications]
Yn yr ateb hwn rwyf am ddisgrifio sector arbennig o anarchiaeth Gogledd America nas trafodwyd gan Cindy Milstein yn ei throsolwg ysgrifenedig da.
Fel y mae Cindy Milstein yn nodi, mae anarchwyr wedi bod yn rhan o nifer o brotestiadau gweladwy, megis y protestiadau amrywiol mewn cyfarfodydd yn hyrwyddo globaleiddio corfforaethol o "Frwydr Seattle" 1999 ymlaen, neu brotestiadau Direct Action to Stop the War yn San Francisco yn 2002. ■ Mae gweithredwyr sydd eisoes wedi'u radicaleiddio yn cydgyfarfod mewn gweithredoedd o'r fath. Wrth gwrs mae amrywiaeth o sefydliadau yn ymbaratoi i gymryd rhan yn rhai o’r protestiadau hyn, o grwpiau amgylcheddol i’r undebau a ymbiliodd ar gyfer cyfarfodydd sefydliadau Masnach y Byd 1999. Ond beth yw perthynas yr anarchwyr â'r mudiadau cymdeithasol a'r sefydliadau torfol eraill?
Mae anarchwyr yn rhan o'r haen o weithredwyr sydd eisoes wedi'u radicaleiddio. Ond mae hon yn haen denau iawn yng nghymdeithas America. Beth am y mwyafrif o'r boblogaeth sy'n ffurfio'r rhai sy'n cael eu hecsbloetio a'u gorthrymu mewn cymdeithas?
Cafodd y slogan "Rhaid i ryddhad y dosbarth gweithiol fod yn waith y gweithwyr eu hunain" ei gynnwys gan Marx yn egwyddorion y "First International" yn y 1860au-70au ac mae anarcho-syndicalwyr ac anarchwyr cymdeithasol eraill bob amser wedi cefnogi'r egwyddor hon yn gryf. . Ond beth yw'r berthynas rhwng anarchiaeth ac anarchwyr, ar y naill law, a'r llu sydd i fod, ym meddwl y Chwith rhyddfrydol, yn gyfrwng trawsnewid cymdeithasol?
Mae Cindy Milstein yn ysgrifennu:
“Mae anarchiaeth wedi ceisio’n ddewr i gyfuno nodau cyffredinol y Chwith a’i ddealltwriaeth eang o ryddid â nodau penodol y mudiadau cymdeithasol newydd mewn meysydd fel rhywedd, rhywioldeb, ethnigrwydd a galluogrwydd.”
Mae hwn yn grynodeb rhesymol o lawer o’r drafodaeth a’r meddwl ymhlith anarchwyr, ond nid yw’n ateb fy nghwestiwn cweit am y berthynas rhwng anarchiaeth a màs y boblogaeth a’u potensial ar gyfer hunan-ryddhad.
Yn ystod y degawd diwethaf mae nifer o anarchwyr wedi datblygu beirniadaeth o wendidau amrywiol mewn anarchiaeth Americanaidd, megis rhagfarnau gwrth-sefydliadol, darnio, "gormes diffyg strwythur" a ffocws gormodol ar "weithredoedd" heb gysylltu hyn â threfniadaeth màs parhaus mewn gweithleoedd a cymunedau. Mae rhai o’r dylanwadau ar anarchiaeth a grybwyllwyd gan Cindy Milstein…fel “ymreolaeth” Ewropeaidd, Sefyllfaoedd a model y “grŵp affinedd” bach anffurfiol…wedi cyfrannu at y gwendidau hyn. Mae rhai anarchwyr yn credu bod unrhyw fath o sefydliad ffurfiol neu fawr yn "anochel awdurdodaidd."
Yn ystod y blynyddoedd diwethaf, mae rhai o'r anarchwyr a fu'n ymwneud â "hopio protest" wedi magu mwy o ddiddordeb mewn trefnu gweithleoedd a chymunedol, gan adeiladu presenoldeb mwy hirdymor mewn cymunedau dosbarth gweithiol, ac adeiladu sylfaen gymdeithasol ar gyfer syniadau rhyddfrydol Chwith. .
Y llynedd mynychodd tua chant o ymgyrchwyr (o UDA a Chanada) Gynhadledd Anarchaidd Brwydro Dosbarth yn Ninas Efrog Newydd. Er mwyn sicrhau profiad cynhyrchiol a chyfeillgar, roedd y gynhadledd yn wahoddiad yn unig. Roedd paneli ar "Anarchwyr yn y gweithle," "Anarchiaeth a Ffeministiaeth," "Anarchwyr mewn Cymunedau o Lliw," "Anarchwyr mewn Mudiadau Gwrth-ffasgaidd/Gwrth-hiliaeth", ac amrywiaeth o bynciau eraill. Yn ôl yr adroddiad yn rhifyn 14 o Anarchydd Gogledd-ddwyreiniol:
"Dywedodd un cymrawd fod 'Y drafodaeth yn mynd y tu hwnt i bob gwahaniaeth rhanbarthol, a phwysleisiwyd cyffredinedd.' 'Nid oedd y cyflwynwyr yn ofni dysgu o fethiannau, ac roedd diffyg ystumio.' 'Roedd ffocws cyffredinol cyffredinol ar y dosbarth,' meddai un arall.”…Ar y paneli eu hunain, dywedodd un person ‘roedd y paneli ar ffeministiaeth a chymunedau o liw at ddant pawb, nid…dim ond i’r rhai oedd â diddordeb yn y pynciau.’ Dywedodd cymrawd arall ‘roedd ffocws y gweithdai yn brofiadol, nid yn unig. ddamcaniaethol, ond cafodd y ddau eu huno mewn sawl achos.'"
Ers hynny cynhyrchwyd dau fwletin trafod rhyng-sefydliadol a chynhelir Cynhadledd Anarchaidd Brwydr Ddosbarth arall yn ddiweddarach eleni. Pwrpas y broses hon yw gweld pa lefel o gytundeb sydd gennym, rhannu profiadau, a datblygu mudiad mwy trefnus a mwy cydlynol.
Mae'r broses hon wedi cynnwys tri ffederasiwn rhanbarthol (ar arfordiroedd yr Iwerydd a'r Môr Tawel), pum grŵp lleol (yn ardal Great Lakes), ac un sefydliad cyfandirol. Byddwn yn amcangyfrif bod y sefydliadau hyn yn cynnwys rhwng tri a phedwar cant o weithredwyr…yn llethol o bobl yn eu 20au a 30au. Nid wyf am enwi’r grwpiau heb eu caniatâd, ond gallaf ddweud bod Ffederasiwn Comiwnyddion Anarchaidd y Gogledd-ddwyrain, Cynghrair Undod y Gweithwyr ac Undod ac Amddiffyn wedi chwarae rhan wrth gychwyn a threfnu’r broses hon.
Ac eithrio'r grŵp cyfandirol (Cynghrair Undod y Gweithwyr), a sefydlwyd 25 mlynedd yn ôl, mae'r holl grwpiau wedi'u ffurfio o fewn y degawd diwethaf. Mae gweithredwyr yn y grwpiau hyn yn ymwneud â threfnu gwrth-hiliaeth, cefnogaeth i hawliau mewnfudwyr, rhyddid atgenhedlu, trefnu tenantiaid, trefnu gweithleoedd a chefnogaeth i frwydrau gweithwyr, addysg boblogaidd radical, a lledaenu syniadau anarchaidd, ymhlith pethau eraill.
Yn yr hyn sy’n dilyn rwy’n rhoi fy nehongliad fy hun o’r sector hwn o anarchiaeth.
Nid yw "anarchiaeth gyda phersbectif brwydr dosbarth" yn golygu ei fod yn "gostyngol dosbarth" ond ei fod yn anghytuno â Bookchin ac eraill sy'n methu â gweld realiti parhaus a phwysigrwydd y strwythur dosbarth sydd wrth wraidd cyfalafiaeth a'r frwydr honno yn tyfu allan o hyn. I newid cymdeithas, nid yw'n ddigonol apelio at "ddynoliaeth" neu "ddinasyddion" yn gyffredinol, fel y cynigiodd Bookchin. Mae'r dosbarthiadau cyfalafol a chydlynwyr hefyd yn rhan o ddynoliaeth ond maent wedi'u gwreiddio wrth gynnal eu pŵer a'u braint. Ar yr un pryd, mae rhaniad cymdeithas ar hyd y gwahanol linellau o ormes yn cynhyrchu symudiadau a brwydrau yn erbyn gwrthwynebiad.
Yn y blynyddoedd ar ôl yr Ail Ryfel Byd, wrth weld y cyfethol a biwrocratiaeth gynyddol o undebaeth yn y gwledydd diwydiannol, mabwysiadodd Bookchin y farn bod yna, rywsut, newid epocaidd lle nad oedd brwydrau mewn gweithleoedd bellach yn berthnasol i rymuso poblogaidd a'r frwydr dros trawsnewid cymdeithasol. Roedd anarchwyr eraill yn y cyfnod hwnnw, megis Paul Goodman a Colin Ward, yn dilyn llwybr tebyg. Yng nghyfnod y Rhyfel Oer, roedd sôn am "frwydr dosbarth" hefyd yn hawdd ei gysylltu â Chomiwnyddiaeth.
Wrth ei gwraidd, fodd bynnag, mae cyfalafiaeth yn system o ecsbloetio pobl sy’n cael eu hisraddio yn y broses waith, ac mae gwrthwynebiad parhaus neu dynnu rhyfel yn dilyn oherwydd hyn…weithiau ar raddfa fach, weithiau’n torri allan mewn digwyddiadau cymdeithasol mawr fel streiciau cyffredinol. Yn y pen draw, nid oes unrhyw le rhyddhaol yn cymryd lle cyfalafiaeth oni bai bod gweithwyr yn gallu ennill rheolaeth dros eu gweithgareddau cynhyrchiol a'u potensial eu hunain. Os cymerwn o ddifrif yr egwyddor mai “gwaith y gweithwyr eu hunain yw rhyddfreinio’r dosbarth gweithiol,” mae’n anodd gweld sut mae’r canlyniad rhyddfreiniol hwn yn mynd i ddigwydd heb symudiad a ddatblygwyd yn weithredol gan y gweithwyr eu hunain.
Wedi dweud hynny, nid yw dosbarth yn ymwneud â brwydrau mewn gweithleoedd rhwng gweithwyr a phenaethiaid yn unig. Mae grym y dosbarthiadau tra-arglwyddiaethol yn ymledu allan trwy gymdeithas, yn eu rheolaeth dros y wladwriaeth a chyfryngau. Mae brwydrau dosbarth yn digwydd yn y man bwyta, ymhlith tenantiaid a marchogion tramwy cyhoeddus er enghraifft. Mae brwydrau cyfiawnder amgylcheddol dros lygredd mewn cymunedau o liw neu gymdogaethau dosbarth gweithiol hefyd yn frwydrau dosbarth.
Mae'r dosbarth gweithiol yn dra heterogenaidd. Mae gweithwyr yn fenywod, Affricanaidd-Americanwyr, hoywon a lesbiaid, medrus a llai medrus, ac ati.
Mae llawer o anarchwyr sy'n gweithio gyda phersbectif brwydr dosbarth y dyddiau hyn yn gweithredu gyda dadansoddiad "croestoriadol" o ormes. Mae gan hiliaeth strwythurol ac anghydraddoldeb strwythurol rhwng y rhywiau (patriarchaeth) neu homoffobia/trawsffobia eu ffynonellau eu hunain er eu bod hefyd yn cael eu hecsbloetio gan gyfalafiaeth, i wanhau'r dosbarth gweithiol. Mae yr un mor bwysig ymladd pob un ohonynt. Maent yn croestorri ym mywydau pobl ddosbarth gweithiol go iawn. Mae menyw Affricanaidd-Americanaidd sy'n gweithio fel clerc post yn y swyddfa bost yn ddarostyngedig i'r systemau rhyw, hil a dosbarth, ond mae'n byw ei bywyd yn ei gyfanrwydd ... nid yw'r gormesau hyn mewn bydoedd ar wahân.
Sut mae'r boblogaeth fawr a heterogenaidd hon yn caffael y gallu i newid y gymdeithas? Yma mae'n ddefnyddiol ystyried y broses y mae Marcswyr yn ei galw yn "ffurfiant dosbarth."
“Ffurfio dosbarth” yw’r broses fwy neu lai hirfaith y mae’r dosbarth gweithiol yn ei defnyddio i ddatblygu o fod yn grŵp gwrthrychol gorthrymedig…dosbarth “yn ei hun”…yn grŵp sydd â’r ymwybyddiaeth a’r gallu i ryddhau ei hun…dosbarth “iddo’i hun,” yn Geiriau Marx. Mae pobl yn cael eu siapio gan y cysylltiadau pŵer a'r systemau gormesol y maent yn eu hwynebu o fewn y gymdeithas bresennol. Mae gweithwyr mewn sefyllfa gymharol ddi-rym ac, os ydynt yn ynysig, efallai na fydd ganddynt lawer o synnwyr o allu i newid pethau. Mae’n bosibl y bydd cysylltiadau cymdeithasol cynhyrchu’n datblygu ymwybyddiaeth wrthdaro … dicter a hefyd mynd ymlaen neu barch, neu hyd yn oed dderbyn y syniad bod yn rhaid i’r penaethiaid fod y bobl iawn i wneud y penderfyniadau oherwydd bod ganddynt addysg fwy ffurfiol. Mae'r un cysylltiadau cymdeithasol hyn yn y broses waith hefyd yn annog rheolwyr a gweithwyr proffesiynol a pherchnogion i gael ymdeimlad chwyddedig o'u hawl i wneud y penderfyniadau.
Mae llawer o'r dosbarth gweithiol yn cael eu gorfodi i mewn i swyddi diwedd anfedrus neu ddi-sgil lle nad oes ganddynt lawer o gyfleoedd i ddatblygu eu hunain, eu gwybodaeth neu eu hymdeimlad o hunan-barch. Mae pobl dosbarth gweithiol hefyd yn llai tebygol o gael mynediad at adnoddau i'w helpu i ddatblygu eu gwybodaeth, fel addysg coleg neu ysgolion gwell.
Mae effeithiau hyn y mae angen inni eu hystyried. Yn gyntaf, mae hyn yn tueddu i greu goddefedd a diffyg gweithredu, os nad yw person yn gweld brwydro ar y cyd fel llwybr i wella ei amgylchiadau. Ac, yn ail, mae hefyd yn creu anghydraddoldeb o ran sgiliau a gwybodaeth a all effeithio ar y ffordd y caiff sefydliadau neu fudiadau eu rhedeg. Mae rhyw a hil/gorthrwm cenedlaethol hefyd yn siapio'r anghydraddoldeb hwn.
Mae hyn hefyd yn dweud wrthym pam mae trawsnewidiad cymdeithasol rhyddhaol yn annhebygol o ddigwydd yn “ddigymell”…yn groes i feddylfryd yr “ymreolaethwyr” a rhai anarchwyr. Fel y nododd Marx, trwy’r broses o frwydro torfol ac adeiladu eu symudiadau eu hunain y mae’r dosbarth gweithiol…y gorthrymedig a’r rhai sy’n cael eu hecsbloetio yn gyffredinol…datblygu eu hunain…eu gwybodaeth a’u gallu i “hunanreoli” eu symudiadau eu hunain yn effeithiol a chreu’r amodau ar gyfer eu rhyddhad cymdeithasol. Oherwydd y gall gweithredu ar y cyd fod yn ffynhonnell pŵer…fel pan fydd gweithwyr yn cau gweithle, mae'n annog cred yng ngallu'r cyfranogwyr i wneud newid.
Mae datblygu undod o fudiadau cymdeithasol sy’n datblygu mewn gwrthwynebiad i’r gwahanol fathau o ormes y mae pobl dosbarth gweithiol yn ddarostyngedig iddynt yn rhan hanfodol o’r broses hon. Credaf fod hyn yn rhagdybio bod pobl o amrywiaeth o gefndiroedd a sefyllfaoedd a symudiadau yn cael cyfle i ddod at ei gilydd i archwilio eu pryderon a chael cyd-ddealltwriaeth.
Er mwyn cael y pŵer i drawsnewid y gymdeithas, mae'n rhaid i'r gwahanol symudiadau cymdeithasol a llinynnau brwydro ddod at ei gilydd, i greu undod trwy gynghrair. I fod yn gynghrair ddilys, rhaid iddi gymryd o ddifrif ac ymgorffori pryderon y gwahanol symudiadau.
Yn fy nhraethawd fy hun yn y drafodaeth Reimagining Society cyfeiriais at hyn fel cynghrair llafur/mudiad cymdeithasol. Hynny yw, mae'r sefydliadau torfol a grëir gan weithwyr yn y brwydrau gyda'r cyflogwyr yn datblygu cynghrair gyda mudiadau cymdeithasol eraill sy'n dod i'r amlwg yn y brwydrau yn erbyn y gwahanol fathau o ormes mewn cymdeithas. Mewn cyfnod o her sylfaenol i'r dosbarthiadau dominyddol, efallai y bydd y gynghrair hon yn cael ei mynegi trwy'r math o gorff penderfynu y mae Eseciel Adamovsky yn ei alw'n "gynulliad o'r mudiadau cymdeithasol."
Felly rwy’n meddwl bod anarchwyr sy’n pwysleisio trefniadaeth a phersbectif brwydr dosbarth yn gweld brwydrau torfol a threfnu torfol fel y broses ar gyfer newid cymdeithas ... oherwydd mai trwy gyfranogiad gweithredol niferoedd cynyddol o bobl gyffredin, gan adeiladu a rheoli eu symudiadau eu hunain, y maent yn datblygu’r gallu a dyheadau ar gyfer newid cymdeithas.
O safbwynt "anarchiaeth drefnus gyda phersbectif brwydr dosbarth," mae angen dau fath o sefydliad: (1) mathau o drefniadaeth dorfol y gall pobl gyffredin dyfu a datblygu eu cryfder ar y cyd trwyddynt, a (2) sefydliadau gwleidyddol y lleiafrif sosialaidd anarchaidd neu ryddfrydol, i gael modd mwy effeithiol i gydlynu ein gweithgareddau, ennill dylanwad mewn cymunedau dosbarth gweithiol, a lledaenu ein syniadau. Yn y Rhyfel Byd Cyntaf bathodd anarchwyr Eidalaidd y term "sefydliad deuol" ar gyfer y persbectif hwn.
Nid oes rhaid i sefydliad fod yn fawr i fod yn "sefydliad torfol" gan fy mod yn defnyddio'r term hwn. Os bydd 30 o denantiaid mewn adeilad yn dod at ei gilydd ac yn cael cyfarfodydd a ffurfio undeb tenantiaid, mae hwn yn "sefydliad torfol." Mae mudiad torfol yn cael ei roi at ei gilydd i ymladd mewn rhyw ardal ac mae pobl yn ymuno oherwydd eu bod yn cefnogi'r amcanion…fel cael undeb yn y gwaith i wrthwynebu rheolwyr neu sefydliad mewn coleg i frwydro yn erbyn codiadau dysgu. Mae aelodaeth mewn sefydliad gwleidyddol, ar y llaw arall, yn seiliedig ar gytundeb ag ideoleg neu safbwynt gwleidyddol arbennig.
Mae sefydliad gwleidyddol yn ddymunol am amrywiaeth o resymau. Crynhoi adnoddau ar gyfer prosiectau, darparu adborth a chefnogaeth i'n gilydd, i sicrhau mwy o amlygrwydd cyhoeddus ar gyfer anarchiaeth gymdeithasol, i gydlynu trefniadaeth. Rydym yn dysgu o geisio rhoi ein syniadau ar waith, ac mae sefydliadau gwleidyddol yn galluogi gweithredwyr i drafod gwersi o brofiad ymarferol a datblygu eu syniadau.
Wrth gwrs, enghraifft hanesyddol fawr o "anarchiaeth sefydliadol ddeuol gyda phersbectif brwydr dosbarth" oedd yn y chwyldro Sbaenaidd yn y 30au. Ffurfiwyd Ffederasiwn Anarchaidd Iberia (FAI) fel ffederasiwn llac o grwpiau sy'n weithgar yn y Cydffederasiwn Llafur Cenedlaethol (CNT). Fe’i ffurfiwyd yn wreiddiol er mwyn cydlynu’n well ymatebion i ymdrechion gan sefydliad Leninaidd (rhagflaenydd y POUM) i ennill rheolaeth dros undebau CNT, hefyd gwrthwynebiad i dueddiadau biwrocrataidd yn ffederasiwn undebau CNT. Roedd anarchiaeth Sbaen o'r cyfnod hwnnw yn "ddeuol" mewn tair ffordd:
Yn gyntaf, roedd y gwahaniaeth rhwng y sefydliad gwleidyddol (FAI) a’r sefydliadau torfol—yn ganolfannau cymdogaeth ac undebau CNT. Yn ail, yn ogystal â’r FAI roedd yna sefydliad gwleidyddol anarchaidd arall—Mujeres Libres. Sefydliad oedd hwn yn ymroddedig i drefnu merched tlawd gwerinol a threfol dosbarth gweithiol. Roedd yr actifyddion yn y sefydliad hwn yn anarcho-syndicalwyr ond roedden nhw’n gweld rhyddhad menywod a rhyddid dosbarth fel agweddau gwahanol, yr un mor bwysig, ar ryddhad cymdeithasol.
Ac, yn drydydd, ystyriwyd bod brwydro dosbarth yn digwydd nid yn unig mewn gweithleoedd ond hefyd yn y gymuned. Yng nghanol yr 20au roedd gweithredwyr undeb anarcho-syndicalaidd wedi dechrau poeni am gael eu bocsio trwy gydfargeinio gyda chyflogwyr. Argymhellodd damcaniaethwr syndicalaidd Catalwnia, Joan Peiro, adeiladu sefydliadau cymdogaeth a datblygu trafodaeth eang ar faterion sydd o bwys i weithwyr y tu allan i'r gweithle. Arweiniodd y trefniant hwn yn y pen draw at y streic rhent enfawr yn Barcelona ym 1931, a ddaeth â sectorau newydd o'r boblogaeth ar waith…er enghraifft, roedd menywod yn chwarae rhan flaenllaw yn y streic rhenti.
Oherwydd y profiad hwn gyda'r frwydr gymunedol y bu i'r mudiad anarcho-syndicalaidd yn Sbaen addasu ei "weledigaeth" yn ei gyngres ym mis Mai 1936, gan ychwanegu cynulliadau cymdogaeth a chynghorau preswyl fel bloc adeiladu cyfartal o lywodraethu mewn cymdeithas sosialaidd ryddfrydol ar hyd gyda chynulliadau yn y gweithle a chynghorau gweithwyr. Tynnodd Bookchin hefyd ar y cysyniad hwn o "bwrdeistref rhyddfrydol" wedi'i wreiddio mewn gwasanaethau.
Ond nid oedd hyn ar wahân i frwydr dosbarth. Roedd y rhan fwyaf o'r "bwrdeistrefi rhydd" gwirioneddol a ffurfiwyd yn chwyldro 1936 mewn pentrefi a threfi gwledig yn Aragon. Ond undebau gwledig y CNT a gymerodd y fenter i ddymchwel yr hen gynghorau dinesig, galw ar gynulliad o drigolion, ethol pwyllgor chwyldroadol newydd, a chyfuno tir. Roedd cyfuno tir yn cael ei gyfeirio'n arbennig yn erbyn y dosbarth kulak Sbaenaidd…ffermwyr cyfoethog a oedd yn cyflogi dwylo fferm. Nod yr undebau gwledig Sosialaidd ac anarchaidd yn Sbaen oedd dinistrio caethwasiaeth cyflog yng nghefn gwlad. Dyna pam y mynnodd yr undebau gwledig na allai unrhyw ffermwr reoli mwy o dir yn breifat nag y gallai ei ffermio trwy ei lafur ei hun.
Yn ystod chwyldro Sbaen ym 1936 symudodd yr FAI oddi wrth yr union "fodel grŵp affinedd" a argymhellodd Bookchin. Er mwyn cael sefydliad mwy effeithiol i wrthsefyll dylanwad cynyddol y Blaid Gomiwnyddol, symudodd yr FAI i benodau daearyddol mawr. Ar ôl y newid hwn tyfodd yr FAI i 140,000 o aelodau.
Yn ystod y blynyddoedd diwethaf mae llawer o anarchwyr dosbarth gweithiol sefydliadol deuol yn UDA wedi symud i ffwrdd o'r model hŷn o ffederasiwn anarchaidd a ffurfiwyd fel cyswllt ymhlith cydweithfeydd a oedd yn bodoli eisoes. Trwy brofiadau amrywiol gyda ffurfiannau o’r fath, o’r 70au i’r blynyddoedd mwy diweddar, canfuwyd bod hyn yn tueddu i rwystro’r lefel o undod damcaniaethol ac ymarferol sydd ei angen i gydweithio’n effeithiol. Felly mae llawer o anarchwyr sefydliadol deuol y dyddiau hyn yn tueddu i feddwl yn nhermau sefydliad unedol yn seiliedig ar raglen gyffredin ac aelodaeth unigol, gyda changhennau lleol a chyngor ffederal o gynrychiolwyr o ryw fath.
Parhaodd anarchiaeth dosbarth sefydliadol deuol a oedd yn canolbwyntio ar frwydr i fod â sylfaen gymdeithasol mewn rhai gwledydd ar ôl yr Ail Ryfel Byd…yn enwedig yn Ne America. Yn y degawdau cyn y meddiannu milwrol yn Uruguay, roedd gan Ffederasiwn Anarchaidd Uruguayaidd (FAU) ddylanwad sylweddol yn ffederasiwn llafur CNT ac yn y mudiad tai, a chwaraeodd rôl hefyd yn y gwrthwynebiad (gan gynnwys y frwydr arfog) i'r unbennaeth. . Mae gwaddol yr FAU yn y cyfnod hwnnw a’r syniadau a ddatblygodd o’i phrofiad yn dal i fod yn ddylanwad pwysig ar anarchiaeth De America.
Soniaf am un o syniadau’r FAU yr wyf yn cytuno ag ef…y syniad o “fewnosod cymdeithasol.” Roeddent yn credu ei bod yn angenrheidiol i'r gweithredwyr anarchaidd ymrwymo i ymwneud hirdymor â sefydliadau a brwydrau mewn gweithleoedd a chymdogaethau. Rôl y lleiafrif anarchaidd trefniadol yw peidio â cheisio ennill rheolaeth o'r brig i'r bôn trwy gyrff fel pwyllgorau gweithredol neu drin i orfodi ei "llinell" ar y sefydliad torfol. Yn hytrach, trwy eu hymwneud hirdymor a’u cysylltiadau dymunol ag eraill gallant gael dylanwad a bod yn llais dros hunanreolaeth sefydliadau a gweithredu ar y cyd milwriaethus. Mae datblygiad y dosbarth gweithiol yn broses organig ond gall yr actifyddion a'r trefnwyr rheng-a-ffeil chwarae rôl.
Mae anarchwyr sefydliadol deuol yn aml yn dweud mai rôl y sefydliad gwleidyddol anarchaidd yw "ennill y frwydr syniadau," hynny yw, ennill dylanwad o fewn mudiadau ac ymhlith màs y boblogaeth trwy wrthweithio syniadau awdurdodaidd neu ryddfrydol neu geidwadol. Roedd Bakunin wedi dweud bod rôl gweithredwyr anarchaidd yn "arweinyddiaeth syniadau."
Ond nid lledaenu syniadau yw’r unig fath o ddylanwad. Mae gweithio gydag eraill o safbwyntiau amrywiol mewn sefydliadau a brwydrau torfol, gan arddangos ymrwymiad gwirioneddol, a bod yn berson dymunol a chefnogol yn y cyd-destun hwn hefyd yn adeiladu cysylltiadau personol, ac yn ei gwneud yn fwy tebygol y bydd eich syniadau yn cael eu cymryd o ddifrif.
Sut mae'r cysyniad hwn o'r sefydliad gwleidyddol anarchaidd yn wahanol i flaengaredd?
I ateb y cwestiwn hwn mae angen i ni ddechrau gyda rhyw syniad o beth yw "y flaengaredd". Rwy’n meddwl bod dwy agwedd ar hyn. Mae anarchwyr a Marcswyr yn y gorffennol wedi sôn am "ymwybyddiaeth anwastad" o fewn y boblogaeth dosbarth gweithiol. Mae pobl yn amrywio o ran pa mor bell y maent yn dyheu am newid cymdeithas er enghraifft neu o ran y wybodaeth a gawsant am sut mae cyfalafiaeth yn gweithio, ac ati. Ond hefyd mae rhai pobl sy’n dangos mwy o sgiliau arwain nag eraill…gallu siarad, hunanhyder, awydd i fentro, y gallu i fynegi safbwynt neu hel eraill y tu ôl iddynt, y gallu i ysgrifennu, hunan-addysg am wahanol agweddau o gymdeithas , gwybodaeth am sut i drefnu.
Mae hyn yn cael ei siapio gan bethau amrywiol, gan gynnwys profiad yn y gorffennol, bod yn rhan o sefydliadau, a’r mathau o wahaniaethau mewn sgiliau, hyder ac addysg sy’n adlewyrchu cymdeithas sy’n anghyfartal ar sail dosbarth, rhyw, a hil/cenedligrwydd.
I'w roi mewn ffordd arall, mae gan rai pobl fwy o "gyfalaf dynol" cyn belled â bod yn effeithiol mewn actifiaeth a threfnu, ac yn dueddol o wneud hynny.
Yn ddealladwy felly, mae'r "blaenllaw" o fewn y dosbarth gweithiol yn cynnwys yr haen o bobl sy'n weithgar, yn trefnu, yn cael rhywfaint o ddylanwad trwy'r mathau o rinweddau arweinyddiaeth yr wyf wedi cyfeirio atynt, yn cymryd swyddi arweinyddiaeth mewn sefydliadau, yn gallu mynegi a damcaniaethu. sefyllfaoedd a gwneud pethau fel cyhoeddi taflenni a chylchlythyrau. Mae'r "blaengar" yn yr ystyr hwn yn hynod amrywiol yn ei syniadau ond efallai nad yw'r rhan fwyaf ar hyn o bryd yn wrth-gyfalafol yn eu meddylfryd.
Y syniad o "blaid flaengar" yw bod sefydliad gwleidyddol i geisio tynnu ato haen y dosbarth gweithiol sydd â'r mathau hyn o rinweddau arweinyddiaeth a defnyddio'r "cyfalaf dynol" hwn i gyflawni safle hegemonaidd o fewn symudiadau torfol. Ei nod yw defnyddio'r safle hwn o ddylanwad dominyddol i gyflawni pŵer i'w blaid yn y pen draw. Ac ar hyd y ffordd mae hefyd yn meddwl o ran cyflawni grym o fewn y gwahanol sefydliadau undeb neu symudiadau torfol. Mae hyn yn golygu celu pŵer y blaid trwy amrywiol ddulliau o reolaeth hierarchaidd. Pŵer arweinyddiaeth ffurfiol yw hwn ac nid dylanwad yn unig.
Ar ben hynny, y syniad yw y byddai safle goruchafiaeth y blaid yn llifo o’i monopoleiddiad cymharol dros fath arbennig o wybodaeth ddamcaniaethol —ei bod yn amsugno damcaniaeth Farcsaidd — sydd i fod i ddarparu arweiniad effeithiol ar gyfer llwyddiant mudiad chwyldroadol.
Gan roi’r cwestiwn o werth damcaniaeth Farcsaidd-Leninaidd o’r neilltu, dylai agwedd Chwith ryddfrydol i’r cwestiwn hwn fod yn wahanol i’r cysyniad o “blaid flaengar” mewn dwy ffordd.
Yn gyntaf, nod sosialaeth ryddfrydol yw y dylai'r lluoedd eu hunain gyflawni grym, trwy ddemocratiaeth uniongyrchol dorfol, nid y dylai grŵp arweinyddiaeth wneud hynny trwy blaid yn ennill rheolaeth ar wladwriaeth. Gan adlewyrchu hyn, dylai nod actifyddion y Chwith rhyddfrydol fod i annog hunanreolaeth mudiadau/sefydliadau.
Ar ôl chwyldro Hydref 1917 yn Rwsia, bu’r rhan fwyaf o sefydliadau llafur syndicalaidd rhyddfrydol y byd…a oedd wedyn ag aelodaeth o 3 i 4 miliwn…yn gysylltiedig yn betrus â’r rhyngwladol llafur newydd a gychwynnwyd gan Blaid Gomiwnyddol Rwsia. Fodd bynnag, yn y gynhadledd sefydlu ei hun wynebodd y syndicalwyr rhyddfrydol gan swyddogion y Blaid Gomiwnyddol gan fynnu mai dim ond "gwregysau trosglwyddo" y Pleidiau Comiwnyddol yn eu gwledydd eu hunain ddylai'r sefydliadau undeb fod. Arweiniodd hyn at yr undebau syndicalaidd rhyddfrydol i dynnu'n ôl. Mae ymreolaeth y symudiadau torfol ei hun yn egwyddor sosialaidd rhyddfrydol.
Yn ail, ni ddylem gymryd yn ganiataol y dosbarthiad anghyfartal o “gyfalaf dynol” a luniwyd gan gymdeithas hynod anghydweddol a gormesol. Er efallai nad yw "We Are All Leaders" bob amser yn ddisgrifiad cywir o'r hyn sydd, dylai fod y ddelfryd yr ydym yn ymdrechu tuag ato.
Mae arnom angen dulliau o weithio yn erbyn monopoleiddio cymharol sgiliau a gwybodaeth ac adnoddau trefniadol yn nwylo lleiafrif. Yn hanesyddol pan fydd rhai gweithredwyr a threfnwyr yn ennill gwybodaeth trwy brofiad ymarferol, mae'n aml yn digwydd bod aelodau'r sefydliad hwnnw'n dod yn ddibynnol arnynt. Roedd hyn yn rhan o'r broses a arweiniodd at fiwrocrateiddio undebau yn UDA.
Felly mae gweithio i wneud hunanreolaeth rheng a ffeil yn effeithiol yn gofyn bod gennym raglenni a dulliau ymwybodol ar gyfer democrateiddio gwybodaeth, gwneud addysg boblogaidd, meithrin pobl fel trefnwyr, datblygu sgiliau o ysgrifennu i siarad cyhoeddus i ddamcaniaethu profiad rhywun. Er enghraifft, ysgolion gweithwyr lleol sy'n tynnu ar brofiad gweithredwyr a threfnwyr sy'n addysgu, neu'n rhannu eu profiadau â dosbarthiadau.
Yn y 30au yn Sbaen soniodd actifyddion Mujeres Libres am broses o cynhwysedd – datblygu gallu pobl gyffredin. Dyma oedd ffocws eu trefniadaeth o ferched dosbarth gweithiol. Fe wnaethon nhw greu dosbarthiadau llythrennedd, dosbarthiadau siarad cyhoeddus, a chylchoedd i astudio theori gymdeithasol, creu rhaglenni gofal plant, a gweithio gyda'r undebau anarcho-syndicalaidd i ddatblygu rhaglenni prentisiaeth i fenywod. Roedd y rhain i gyd yn rhan o'u hymdrechion i ddatblygu gallu menywod ar gyfer cyfranogiad effeithiol yn yr undebau a sefydliadau eraill a rheolaeth dros eu bywydau.
Mae democratiaeth uniongyrchol yn angenrheidiol ond nid yw'n ddigonol ar gyfer hunanreolaeth effeithiol o symudiadau. Mae pobl yn gallu cymryd rhan yn effeithiol yn well wrth i wybodaeth gael ei democrateiddio ac wrth i sgiliau gael eu datblygu'n ehangach. Mae hyn yn rhagflaenu rhannu adnoddau yn fwy cyfartal i ddatblygu potensial pobl mewn cymdeithas sosialaidd ryddfrydol.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch