Pro radikální socialisty je jednou z nejvíce frustrujících politických zkušeností v éře po studené válce dramatické zhoršení socioekonomických podmínek ve vyspělém světě a zároveň neschopnost levicového narativu přesvědčit občany o hlavní příčiny stávajících problémů a že jsou naopak naléhavě zapotřebí alternativní sociálně-ekonomická opatření. To je paradox, kterému by otevření radikální socialisté neměli váhat čelit. Má-li se politické kyvadlo vychýlit z konzervativní kontroly, je nezbytné kritické prozkoumání toho, že se levicovému narativu nepodařilo proniknout mezi dělnické třídy v současné kapitalistické společnosti.
Levice vždy nabízela solidní kritiku stavu kapitalismu. Vyzbrojeni třídně řízenou perspektivou („historie veškeré dosud existující společnosti je historií třídních bojů“), která je stále více doplňována víceúrovňovou analýzou, která rovněž zohledňuje roli rasy, pohlaví, kultury a etnického původu. Levicový narativ o povaze problémů, kterým čelí současné kapitalistické společnosti, nemá mezi politicko-ekonomickými diskursy obdoby. Vysvětluje ekonomickou nerovnost na základě dynamiky systému řízeného ziskem, který směřuje k tomu, aby sloužil téměř výhradně zájmům dominantních tříd, místo aby s ní zacházel jako s výsledkem individuálních selhání (pravicová verze ekonomické nerovnosti); chápe rasismus jako vlastní sílu, místo aby se jej snažil zamést pod koberec, jak to dělá pravice, ale také uznává, že jeho pokračování v současné společnosti je důsledkem specifických institucionálních uspořádání a implicitních i explicitních předsudků; a obhajuje posloupnost politik, jejichž cílem je dosažení obecného blaha namísto uspokojování potřeb a zájmů malé skupiny korporátních a finančních elit, jak mají konzervativní politiky tendenci.
Vyprávění Levice je intelektuálně rigorózní, ale také formulované hluboce humanistickými termíny. Od Francouzské revoluce byl levicový světonázor vždy názorem, který cení společné dobro před úzce vymezenými soukromými zájmy, pokrok nad tradicí, demokracii nad autoritativní vládou. Jako taková upřednostňuje spolupráci před konkurencí, solidaritu před drsným individualismem a vědu před náboženstvím a pověrami. Není proto překvapením, že největší světoví intelektuálové, umělci a spisovatelé moderní doby – od Victora Huga po Artura Toscaniniho a od Pabla Picassa po Jeana Paula Sartra – byli na levé straně politického spektra. Na kontinentu, kde se ideje vždy braly velmi vážně, byla jednou z velkých křivd mezi evropskými konzervativci 20. století skutečnost, že tak málo umělců a intelektuálů se nacházelo napravo od ideologického spektra.
Nicméně, bez ohledu na to, jak intelektuálně a mohl být morálně silný, levicové vyprávění o brutální realitě kapitalistického systému a alternativních hodnotách, které by měly řídit společenský vývoj, nikdy nebylo dominantním politickým paradigmatem. Síly reakce byly vždy hrozivým protivníkem, který se opíral jak o ideologické, tak o represivní aparáty státu, aby blokovaly iniciativy radikální změny. Z brutálního potlačení Pařížská komuna francouzskými a pruskými jednotkami během „Krvavého týdne“ (21.–28. května 1871), kde bylo zabito asi 30,000 XNUMX komunardů, do role CIA při prosazování antikomunismu v Evropě v období bezprostředně po druhé světové válce až po dnešní strategickou kooptaci kdysi radikálních skupin do hlavních politických sil (německá Strana zelených, Syriza v Řecku, Podemos ve Španělsku, abychom jmenovali jen některé), mocnosti téměř vždy našly způsoby, jak vytvořit překážky radikální společenské transformaci.
Levicový příběh byl také podkopán zkušeností „skutečně existujícího socialismu“. Socialismus, jak byl praktikován v bývalém Sovětském svazu a jeho satelitních státech, byl nedemokratický a málo toleroval individuální svobody a svobody. Zavedený politický systém ve skutečnosti sabotoval sociální, kulturní a ekonomické úspěchy „skutečně existujícího socialismu“, které byly ve skutečnosti poměrně rozsáhlé, a byl klíčovým faktorem pro lidi odvracející se od přijetí socialismu jako alternativního socioekonomického řádu.
Zavedený typ socialismu, který se zformoval na periferii globálního kapitalistického systému, kde ani ekonomický ani politický vývoj ještě nedosáhl kapitalistické zralosti (Rusko bylo převážně agrární společností, která nikdy předtím nezažila demokracii, když se bolševici ujali moci v roce 1917), fungoval. na základě centralizace ekonomických zdrojů a institucí v rukou státu a na vládnutí jedné strany. Dělníci neměli žádné slovo v ekonomických rozhodnutích, i když byli nabízeni jako spoluvlastníci výrobních prostředků. Tato forma systému zakotvila v „vlasti“ socialismu poté, co se Stalin stal autokratem (1929–1953) a zůstal téměř nedotčen i během takzvaného období liberalizace, které zahájil Nikita Chruščov (1956–1964). ještě méně se změnil pod vedením Leonida Brežněva (1964-1982). V zemi „skutečně existujícího socialismu“ vládci nevlastnili žádné bohatství a neměli žádné vlastní soukromé vlastnictví, ale dělali všechna rozhodnutí za zbytek společnosti. SSSR byl přinejlepším „deformovaný dělnický stát“.
Přesto byly socialistické a komunistické strany v západním světě poměrně oblíbené u mas jak během meziválečných let, tak po většinu poválečného období. Komunistické strany měly velký vliv v odborech a studentských hnutích a socialistických stranách byly u moci v mnoha evropských zemích po druhé světové válce. Skutečně se zdálo, že budoucnost patří levici.
To vše se změnilo k horšímu s kolapsem „skutečně existujícího socialismu“ a koncem studené války. Namísto pocitu osvobození kolapsem autoritářského státního socialismu pocítila západní levice ztrátu identity a vstoupila do dlouhého období intelektuálního zmatku a politické paralýzy. Mnozí z jejích intelektuálů opustili své zažité představy o socialismu a komunismu a obrátili se místo toho k hlavním politickým diskursům, zatímco jiní upadli do deprese a zcela se stáhli z politických a ideologických bojů. Následně se na scéně objevili postmoderní filozofové, kteří nejen zpochybnili ideály socialismu, ale v jednom z nejodpornějších zásahů v dějinách intelektuálního diskurzu ztotožnili socialismus a komunismus se zločiny stalinismu. Marxova díla byla buď ignorována, nebo zcela překroucena. V polovině 1990. let se intelektuální paradigma posunulo od marxismu a socialismu k postmodernismu. Média na levé straně politického spektra zaznamenala značný pokles čtenářů a komunistické strany upadly v nemilost intelektuálů, dělníků i studentů. Na počátku 2000. století skončila většina západních komunistických stran na smetišti dějin, zatímco odbory zcela ztratily svůj politický charakter a obrátily se stále více k ekonomice. Konečným výsledkem bylo, že vize socialismu utrpěla obrovskou ránu a levicový narativ o kapitalismu se stal zcela marginalizovaným, což mělo malý dopad na pracující obyvatelstvo, které zažívalo klesající životní úroveň, rostoucí ekonomickou nejistotu a zmenšující se sociální stát pod záštitou. neoliberalismu.
A tady to stojí dodnes. Socialismus zůstává ve vyspělém světě v hluboké krizi, jedinou výjimkou jsou Spojené státy, jediná země ve vyspělém světě, která nemá ani levicovou politickou stranu.
V metropoli neoliberálního kapitalistického vesmíru se socialismus skutečně těší značné podpoře veřejnosti, zejména mezi mládeží. Socialismus v USA poprvé přestal být tabu. Přesto by se dalo namítnout, že některé z politických osobností, které jsou nejvíce odpovědné za znovuzrození socialismu ve Spojených státech (jako např. Alexandrie Ocasio-Cortez a Bernie Sanders) nejsou socialisté samy o sobě a že jejich boj je ve prospěch odlehčené verze evropské sociální demokracie.
Abychom tento bod ještě více zdůraznili, progresivní boj v USA se týká řady vybraných ekonomických a sociálních problémů (univerzální zdravotní péče, studentský dluh eliminace, odborová organizace a obrana sociálního zabezpečení a Medicare), když evropská poválečná levicová hnutí a strany, zejména od 1950. do poloviny 1980. let, nesměřovaly k ničemu menšímu než k radikální transformaci celého kapitalistického systému. Sociální práva, jako je bezplatné vysokoškolské vzdělání a bezplatná zdravotní péče, již byla realizována v západoevropských zemích, takže boj za socialismus není zaměřen na problémy, ale je celostním projektem. Například požadavky na socializaci výrobních prostředků byly na vrcholu politického programu všech radikálně levicových stran a organizací v západní Evropě. Francouzská komunistická strana se neštítila označit socialistickou revoluci a „diktaturu proletariátu“ za své klíčové strategické cíle. Přesto, jak to svědčí o tom, jak kyselé to bylo se socialistickým projektem od konce studené války, lidové síly v mnoha evropských zemích dnes bojují za pouhou ochranu základních sociálních práv, protože ničivá koule neoliberalismu je v plném proudu. ve snaze zničit poslední zbytky sociálního státu.
Levicovému vyprávění se nedaří přesvědčit většinu občanů v dnešním západním světě ne proto, že by analýzy důsledků neoliberálního kapitalismu byly nesprávné, ale proto, že vize socialismu sama o sobě jen zřídka vstupuje do rovnice. Levicoví intelektuálové se vyhýbají obhajování socialismu. Kritika neoliberálního kapitalismu sama o sobě není důvodem pro radikální transformaci kapitalismu a jeho případné nahrazení socialistickým socioekonomickým řádem. Kritika neoliberálního kapitalismu bez ideologického základu socialistické vize zakořeněné v analýze naznačuje, že ke kapitalismu neexistuje žádná alternativa, pouze lepší verze kapitalismu. A dnešní levicový příběh je zahlcen kritikou neoliberálního kapitalismu, která je samozřejmě velmi potřebná, ale o otázce budoucnosti mimo kapitalismus do značné míry mlčí.
Máme-li očekávat, že se frustrovaní a těžce týraní lidé z dělnické třídy obrátí zády k falešným slibům krajní pravice a místo toho se připojí k boji za lidštější řád založený na socialistických ideálech a hodnotách, pak ideologický boj o mysl a srdce pracujícího obyvatelstva musí být obnoveno. Vize socialismu se musí vrátit v plné síle do veřejného prostoru. Ideologické systémy víry záležitost v politice. Jsou to, co motivuje lidi k politické akci.
Existují však také systémové faktory, které jsou zodpovědné za neschopnost levicového narativu přesvědčit pracující obyvatelstvo ve vyspělých zemích. Na jedné straně ideologické aparáty pozdního kapitalismu povýšily umění politické apatie do takových výšin, že se jim podařilo přimět stále větší část občanů, aby se cítili naprosto bezmocní ohledně možnosti provést smysluplnou změnu prostřednictvím účasti na politickém bojuje. Zároveň vytvářejí iluzi, že úspěch a neúspěch jsou věcí charakteru a že seberealizace lze dosáhnout spíše na základě provádění čistě sebestředných činností než zapojením jiných lidských bytostí do společných bojů o lepší budoucnost pro všechny. Ať už jde o zábavní průmysl nebo marketingové strategie pro spotřebitele, převládajícím způsobem reference je „já“, jednotlivec jako izolovaná jednotka s „jedinečnými“ zážitky. Sociální nespravedlnosti prakticky nikdy nevynesou na světlo ideologické aparáty systému, včetně veřejného školství, které v kapitalismu funguje jako mechanismus pro vytváření společenského konsenzu ohledně mainstreamových hodnot a přesvědčení. Korporatizace vysokého školství s drtivým důrazem na tržní dovednosti místo kritické pedagogiky pro zlepšení společnosti a posílení demokratického étosu také nesmírně přispěla k politice apolitické kultury.
Na druhé straně, politické agentury a kulturní instituce, které jsou potřebné pro posílení vědomí dělnické třídy a pro aktivaci levicového narativu v akci, byly značně oslabeny a v některých případech dokonce zanikly. Jak již bylo řečeno, komunistické strany v západní Evropě většinou zanikly, zatímco jejich socialistické protějšky se posunuly tak daleko doprava, že jsou nyní prakticky k nerozeznání od křesťanskodemokratických a konzervativních stran obecně. Pokud jde o dnešní radikální levice strany, jsou všechno, jen ne radikální a odrážejí ideologický zmatek, který je charakteristickým znakem multikulturalismu a politiky identity. Stručně řečeno, pracující třídy ve vyspělém světě se dnes ocitají bez masově založených politických stran, které zastupují zájmy práce. Není tedy divu, proč jsou lidé z dělnické třídy přitahováni ke krajní pravici, když vůdci těchto stran tvrdí, že bojují za nadřazenost zájmů pracujících.
Ještě před několika desítkami let se dělnická třída v rozvinutém světě mohla nejen spoléhat na masové strany zastupující specificky jejich vlastní zájmy, ale měla také své vlastní kulturní instituce, jejichž posláním bylo podporovat ideologické povědomí a utvářet proletářskou kulturu. Socialistické a komunistické noviny nesmírně přispěly k povědomí dělnické třídy a zvýšily úroveň radikalismu. Neméně důležitou roli plnily odbory organizováním různých vzdělávacích a společenských aktivit, které posilovaly solidaritu. S kolapsem „skutečně existujícího socialismu“ a nástupem socialistické krize zažily všechny dělnické instituce dramatický dopad. V Itálii, l'Unità, který založil Antonio Gramsci a byl oficiálním deníkem Italské komunistické strany, zanikl. Ve Francii se ctihodný L'Humanité po léta potýká s finančními problémy a nízkým nákladem. Co se týče dělnických klubů, ty jsou minulostí.
Závěrem lze říci, že levicové vyprávění, bez ohledu na to, jak přesné a intelektuálně silné může být, nemůže očekávat, že zaujme představivost občanů, aniž by obsahovalo vizi skutečné alternativní budoucnosti. Kromě toho je třeba obnovit dělnické kulturní instituce pro posílení třídního vědomí a autentické socialistické strany je třeba znovu objevit, aby se levicový příběh stal politicky účinným. Sociální hnutí jsou důležitá, ale jejich činy mají jen zřídka trvalé následky. Pouze politické strany mohou uspět v prosazení levicového narativu do politického programu a proměnit ho v programový plán radikální společenské změny. Je pochopitelné, že jde o poměrně náročný úkol, ale levice potřebuje znovu získat srdce a mysli pracujících tříd. K tomu však potřebuje nezbytné politické agentury a kulturní nástroje. Nemůže toho dosáhnout pouze na intelektuálních základech, zvláště když politika identity působí jako průkopník společenské transformace. Komunistický manifest zůstal by jen pouhým politickým dokumentem, kdyby jej nepřijaly radikální politické strany po celém světě jako své vodítko a vizi pro osvobození dělnické třídy z jha kapitálu.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat