Michael Albert és entrevistat per a The Bookpress per Satya Mohanty i Lourdes Beneria, professores de Cornell i membres del Cornell Forum for Justice and Peace. Albert visitarà Ítaca els dies 22 i 23 de novembre per participar al Fòrum Social Ítaca.
SM: Per què creus que l'administració Bush està interessada en un canvi de règim a l'Iraq? Quins són els seus motius reals? Des que la Casa Blanca va publicar el nou document de seguretat nacional al setembre (http://www.whitehouse.gov/nsc/nss.html), molta gent s'ha preguntat si la guerra contra l'Iraq encaixa en un patró més ampli.
Saddam Hussein, que va ser aliat de Washington i ajudat per les nostres administracions quan va cometre els seus pitjors crims –gasejar els seus propis ciutadans, fer la guerra a l'Iran– es va convertir als ulls dels EUA, després de la seva invasió de Kuwait fa una mica més d'una dècada, en un monstre. Es va convertir en un monstre no en virtut de la inhumanitat de les seves polítiques. Aquells eren acceptables i fins i tot dignes de recompensa als ulls de Washington. De fet, altres caps d'estat amb polítiques igualment horribles són ara afavorits per Washington. No, Hussein es va convertir en un monstre per a Washington —i als nostres mitjans— perquè va deixar de seguir les ordres de Washington.
Com a resultat, els EUA han estat en una mena de guerra —un assalt químic i biològic que restringeix l'accés de l'Iraq a aliments i medicines— amb Hussein (o, més exactament, amb la població de l'Iraq) des de Kuwait. Aquest assalt dels EUA a l'Iraq ha causat centenars de milers de vides civils, probablement més d'un milió. Va ajudar a transmetre la lliçó a l'Iraq i a la resta del món que no complir la voluntat dels EUA comporta un càstig sever. De fet, quan se li va preguntar a la secretària d'Estat Madeleine Albright si valia la pena una política responsable de la mort de centenars de milers de nens iraquians menors de cinc anys, va dir que sí, que sí. Si us pregunteu quin va ser el guany que, als seus ulls, va fer que valgui la pena tanta carnisseria, l'únic que cal assenyalar és la transmissió d'aquesta lliçó: no us fiqueu amb els EUA, la nostra violència no té límits.
En aquest context, i a la llum de tot, des de Vietnam, passant per Nicaragua, el Golf, l'Afganistan i la resta, crec que Bush, Rumsfeld i altres pretenen eliminar Saddam Hussein. a (a) deixar clara l'advertència que no és prudent posar-se en el costat dolent de Washington, d'acord amb el desig dels EUA de tenir un món de nacions complaents que tinguin por de la nostra ira, i (b) obtenir un control molt més gran dels EUA de l'Iraq. petroli, la segona reserva més gran coneguda del món, encara més important donada la inestabilitat saudita, alhora que (c) s'evita amb deteniment legitimar el dret internacional i les metodologies de manteniment de la pau o d'aplicació de la llei que es podrien utilitzar, al seu torn, per oposar-se a les polítiques dels EUA i
agendes.
Llavors, la guerra contra l'Iraq encaixa en polítiques més àmplies? Per descomptat que sí. Per exemple, la política exterior dels EUA sorgeix de preocupacions geopolítiques que tenen com a objectiu, en gran part, mantenir el món segur perquè les corporacions nord-americanes (i altres) desenvolupin els seus negocis a la recerca dels màxims beneficis. És essencial, en aquest sentit, optimitzar l'accés dels EUA als recursos i el control sobre ells, obstruir qualsevol via de dissidència de la nostra voluntat, etc. Aquests són els objectius que porten a polítiques del tipus que Bush està duent a terme en la guerra contra el terrorisme, pel que fa a la dissidència i en la proposta de guerra a l'Iraq.
SM: Per tant, la política exterior dels EUA tracta en gran mesura del que volen les corporacions poderoses, encara que això va en contra del que volen la gent normal, aquí als EUA i a tot arreu del món. Què poden fer els nord-americans corrents per resistir aquesta desastrosa política exterior i el tipus de règim empresarial que suporta? Hi ha coses que semblen especialment urgents ara? Hi ha la necessitat immediata de prevenir la guerra, però també hi ha els perills de la globalització de les empreses, com vostè assenyala. Si volem lluitar contra tots dos, per on hem de començar?
Sí, la política exterior dels EUA serveix als interessos de l'elit i no als interessos populars. Mai no hi va haver un referèndum sobre cap guerra, i molt menys un referèndum després d'una discussió pública plena i informada de tota la informació rellevant. Si hagués estat aquest referèndum, no hi hauria hagut guerra al Vietnam, i també a través d'una llarga llista, i molt menys si els bombardejats haguessin participat i tinguessin veu. Els esforços bèl·lics, com la política en temps de pau, no tenen res a veure amb el benestar públic, i tot a veure amb el benefici i el poder.
Considereu l'afirmació del govern que la "guerra contra el terrorisme" és una empresa valenta per protegir les vides dels nord-americans innocents. (Ignorem per un moment que aquesta “guerra” es revela com una campanya de redistribució econòmica a l'alça, i d'ampliació d'armes, i de legislació repressiva, i de defensa i expansió de l'imperi, pel seu contingut.) Només preguntem, podria protegir els americans innocents poden ser el motiu principal? Bé, si fos el motiu, implicaria que Bush i Companyia estaven seriosament preocupats per la vida de civils americans innocents. De fet, si es traslladessin a atacs massius a altres poblacions i drets civils quan van morir 3,000 nord-americans innocents, què farien al voltant de 50,000 nord-americans innocents que moren cada any?
No és una pregunta imaginativa. Aquest és aproximadament el nombre d'americans que moren en accidents laborals i malalties relacionades amb el treball cada any. Bush i Companyia ploren de dolor per això? Aproven mesures legislatives desesperades per millorar la seguretat en el lloc de treball i millorar l'atenció mèdica als treballadors? No. I la raó per la qual no ho fan, tot i que seria immediatament efectiu per salvar tantes vides, és perquè aquestes opcions no augmentarien els beneficis i el poder de les elits. Hi ha algú que no entén això, avui dia, en el fons, la retòrica defensiva a part? Sincerament, no ho crec. Tots sabem com funciona el sistema. El podeu veure un mil·límetre sota la superfície en innombrables novel·les, programes de televisió i pel·lícules. Llavors, per què no la ràbia? Per què no rebel·lió? Sobretot perquè, d'una banda, la gent pensa que no es pot lluitar contra l'ajuntament i guanyar, i, de l'altra, dubta que fins i tot la victòria d'un poble faci una gran diferència.
Et preguntes quina de les lluites arriba primer. No crec que hem de deixar de banda altres lluites per lluitar contra la invasió de l'Iraq. És molt fàcil parlar de qualsevol enfocament i fer enllaços amb la resta. L'Iraq és una manifestació de la guerra contra el terrorisme, una de les seves cares. És una conseqüència del sistema de beneficis i poder, de la mala distribució dels ingressos, d'un pressupost esbiaixat i de tota mena d'altres problemes relacionats amb els beneficis. Està alimentat pel mateix sexisme que genera la misogínia. És racista fins al fons. Els vincles amb altres lluites són evidents. El que es necessita és un moviment en creixement, multitemàtica, multi-enfocament, amb molts braços però una ànima. Això és el que pot augmentar prou els costos socials per transmetre a les elits que han de renovar els seus plans.
SM: Dius que la majoria de la gent normal veu a través de la retòrica de l'administració Bush i les elits governants, però la raó principal per la qual no es rebel·len contra aquest sistema corrupte és perquè no creuen que realment es pugui fer res per canviar-lo. . En pots dir més sobre això, posant alguns exemples si és possible? La majoria de la gent veu realment a través de la retòrica oficial i les justificacions ideològiques? Hi hauria menys passivitat davant la injustícia si la gent pogués creure que les institucions socials realment es poden canviar?
Hem d'anar amb compte. No estic dient que la persona mitjana pugui disseccionar i refutar tots els arguments que s'ofereixen. La qüestió és que la gent mitjana no sent cap motiu ni propòsit en fer-ho. I no dic que no ho facin ni s'aferren als raonaments que ofereixen Bush i Companyia. Això és precisament el que fan molts, per continuar amb les seves vides i evitar la tensió moral de saber com són de greus els crims de el seu estat són. El que estic dient és que adopten els raonaments per falta d'esperança. Crec que la gent mitjana —pràcticament tothom que no sigui el més educat— sap en el fons que els motius dels EUA són raons d'estat i de benefici, no raons del benestar dels iraquians o fins i tot dels nord-americans. En un context tranquil, sense gaire cosa en joc, amb una cervesa, gairebé tothom ho admetrà. Però crec que gairebé tothom sent que no hi ha una alternativa viable al que és, i també vol tenir un cert grau de bon sentiment pel seu país, de nou, per poder portar una vida menys problemàtica. No hi ha res que la gent pugui fer per corregir els errors, pensen. Així doncs, adopten un conjunt de raonaments molt fàcilment disponibles, de fet, constantment trompet, que els permeten continuar amb les seves vides sense una angoixa excessiva per l'estat de les coses.
És força interessant observar que Bush, Hussein i tots els altres senyors de la guerra maníacs que construeixen i utilitzen armaments per als seus propis finals vils a costa d'un gran nombre de persones innocents han de discutir en nom de les seves aventures fingint que estan fent bé. Bush no s'aixeca i diu que vull anar a la guerra a l'Iraq per demostrar al món que no hi ha límits a la nostra violència, per deslegitimar el dret internacional perquè no ens costringeixi i per aconseguir un major control sobre el seu petroli per les nostres corporacions per obtenir-ne millors beneficis. Diu que ho fem per la gent de l'Iraq, per als nord-americans mitjans, per la pau mundial, per la justícia. Per què mentir? Per què no simplement desfilar la veritat? Perquè la gent normal no pot ni vol ratificar els motius reals, i només poden viure amb si mateixes si són capaços d'aferrar-se a la raó, per molt inconsistent que sigui amb les seves idees subjacents. És una mena de dissonància cognitiva. La realitat s'ha de sublimar. Però, per què la sublimació té èxit? Per què la gent s'empassarà els raonaments i les mentides del govern, quan un nen de vuit anys podria veure fàcilment que són mentides després d'una hora de reflexió seriosa?
Durant el període previ al bombardeig de l'Afganistan vam tenir un error informàtic a les nostres oficines. El propietari d'un equip informàtic local, un home d'uns trenta anys, va venir a arreglar-ho tot personalment. Vam parlar un parell d'hores. Era un home blanc, propietari d'una petita empresa i escoltant tant Rush Limbaugh com NPR, com moltes persones. Per fer una història llarga, va escoltar les meves opinions i no va tenir cap problema en entendre-ne res. En aquell context tranquil, sense res en joc, inicialment no s'hi va resistir a res, i de fet va acabar en llàgrimes. Va entendre que el motiu de Washington era deslegitimar el dret internacional perquè no ens pogués limitar. Va entendre que el motiu era crear una "Guerra contra el Terror" duradora, útil per redistribuir la riquesa cap amunt i per espantar la població perquè acceptés polítiques que beneficien només els rics i poderosos. Va entendre que el motiu era mostrar el poder dels EUA per dissuadir l'incompliment de la nostra voluntat. Va entendre que Bush estava disposat a posar en perill milions de vides per fam, amb bombardeigs, i que això era un terrorisme a escala gegantina amb una crueltat pràcticament il·limitada: una immoralitat de proporcions històriques mundials. I va plorar per l'últim. Però després va dir: "Michael, saps que has d'entendre que no vull sentir tot això de tu. La meva dona no vol escoltar-ho. Els meus treballadors no. Els meus amics no". I vaig dir: “Igual que no vols escoltar-me descriure l'agonia i el dolor d'un terratrèmol? I va dir: "Sí, exactament. No hi podem fer res, no hi ha res a fer, i rebolcar-s'hi no servirà de res. Tot el que vull fer és dedicar-me als meus negocis, guanyar per a la meva família, viure amb els mitjans al meu abast”.
Ell sap la veritat en algun nivell. Però si la setmana vinent algú a la feina li pregunta casualment sobre la guerra de Bush, els dòlars a les rosquilles, s'acompanyarà amb una retòrica fàcil sobre colpejar el monstre Hussein. Perquè aquesta és la manera de "seguir amb la vida" i "ser responsable amb els que pot afectar" mentre el terratrèmol desplega els seus horrors, més enllà del seu impacte, i pensa més enllà de qualsevol impacte.
Això és el que vull dir quan dic que la base de la inacció, la base del compliment, és la creença que no és possible un món millor i que encara que fos concebible d'alguna manera, no podríem aconseguir-ho. Els moviments han de refutar les mentides i la propaganda sobre cada tema, per exemple sobre l'Iraq, sí, per descomptat. Però també hem de superar això
un cinisme subjacent més bàsic, que alimenta i alimenta la passivitat i la racionalització davant la injustícia.
Demaneu si hi hauria menys compliment si la gent cregués en alternatives i pogués imaginar maneres d'aconseguir-les. Això és precisament el que caracteritza els períodes de convulsions i canvis al llarg de la història, i és el que caracteritzarà el proper període d'aquest tipus als EUA: una esperança optimista i militant basada en una fe racional i informada en allò que es pot aconseguir i en els mètodes per aconseguir-ho.
SM: Conec moltes persones que no creuen que puguin tenir una “fe racionalment informada” en la possibilitat d'una transformació social genuïna. Admiren les persones decents i valentes els compromisos religiosos de les quals els porten a l'activisme social, però pensen que la seva fe en la possibilitat d'un canvi social significatiu és simplement ingenua. Com poden els activistes començar a parlar del tipus de fe informada racional de què parleu? Com podem parlar racionalment del que es pot aconseguir en un món que sembla tan aclaparadorament corrupte i injust?
Crec que hi ha dues parts en aquesta pregunta. El primer té a veure amb la visió: hi ha alguna cosa millor que sigui possible? El segon té a veure amb l'estratègia: com ho aconseguim? L'única manera en què un moviment pot canviar com se senten les persones sobre aquestes preguntes és abordar-les de manera central, agressiva i eficaç.
Algunes persones podrien pensar que això és una tonteria, ja que els crítics ja parlen clarament de millors possibilitats tot el temps. Substituïu l'FMI i el Banc Mundial per institucions que inclinin el terreny de joc per afavorir els pobres i els febles en comptes dels rics i els forts. Busqueu vies del dret internacional en lloc del caos violent. Pujar els salaris. Promulgar accions afirmatives. Etcètera. I és cert que gairebé tots els moviments proposen objectius immediats i expliquen per què la seva consecució milloraria la vida de les persones. El cas és que el públic no està convençut de tot això. El públic té un dubte diferent, que en gran part no s'aborda, descarrilant el seu compromís.
Durant dècades hem estat dient a la gent que el capitalisme i altres aspectes bàsics que defineixen la societat emanen forces i influències que limiten poderosament la vida. Així que la gent pensa, sí, que amb molt de treball podríem guanyar un salari més alt, una llei que millori alguns mals del sexisme o el racisme, o fins i tot el fi d'una guerra o d'algunes institucions horribles, però quant de temps passarà abans de les influències de les institucions definidores subjacents de la societat desfer el que hem guanyat? Si aturem una guerra, n'hi haurà una altra. Si eliminem una institució lletja, en molt poc temps la nova que vam afavorir serà tan dolenta o pitjor. Si pugem els salaris allà, algú ho patirà en un altre lloc, i quan els preus s'acabin de moure, la distribució de la renda serà tan dolenta com abans. El retrocés enterrarà els nostres esforços.
De fet, aquests punts de vista corresponen en gran mesura als nostres ensenyaments i també, en certs aspectes, són correctes. Amb les institucions bàsiques al seu lloc, i sempre que siguin inqüestionables, tots els nostres guanys estan subjectes a pèrdua o manipulació.
Preneu la globalització. En el nostre millor moment, els activistes defensem noves agències de comerç i regulació internacional, amb motius nous i més justos i justos, i tot això ho expliquem. Bé, pensa la gent, sona bé, però si els EUA persisteixen com abans, i Anglaterra, Bolívia, Egipte, etcètera, etc., llavors persistiran les mateixes forces que emanen de les estructures definidores de les economies d'aquests països. com en el passat, i tornaran a configurar les relacions internacionals fins que, en breu, els rics tornen a ser més rics mentre els pobres pateixen els costos. Després de tot, l'FMI i el Banc Mundial es van instituir primer com a agències per a la correcció progressiva dels desequilibris bruts, però després van ser modelats per les pressions de les economies capitalistes per convertir-se en els vils agents del poder que són.
Aquesta vista no es pot eliminar simplement. Crec que el que els moviments han de fer, com a resposta, és presentar una visió a llarg termini a més de la visió a curt termini. Hem de dir que aquí hi ha una alternativa al capitalisme, una manera diferent de fer producció, consum i assignació, i amb aquest sistema alternatiu en funcionament, la vida seria diferent de les següents maneres molt desitjables. I necessitem que aquesta visió sigui comprensible, convincent i inspiradora. Hem de ser capaços d'explicar que si aconseguim guanys i desenvolupem moviments que busquen contínuament aquests objectius finals, i si seguim lluitant cada cop més eficaçment per obtenir nous guanys i millors circumstàncies que ens apoderin cap a aquests objectius finals, en lloc de guanyar una mica. una mica i després d'haver-lo recuperat poc després, podem guanyar una mica i utilitzar aquest guany com a trampolí per guanyar una mica més, i després més, en una trajectòria de canvis que culmina amb una nova economia i societat. I hem de fer que aquesta imatge sigui real per a la gent, donar-li ales perquè pugui volar per a la gent.
I, per tant, crec que els nostres moviments no només han de fer realitat aquesta visió sostenible i inspiradora per a la gent, i incorporar-hi els refinaments de la gent, sinó desenvolupar de nou, una imatge convincent de la lluita des d'ara fins que tinguem el nou món. La gent ha d'entendre quin paper juga la conscienciació, el paper de la dissidència i les manifestacions, el paper de la desobediència civil, el paper de la construcció de noves institucions que encarnen els valors a llarg termini que busquem, les circumscripcions a les quals s'arribarà, les opinions que s'han de transmetre, i com diverses persones amb diferents situacions personals poden contribuir al procés global, i per què és significatiu fer-ho.
SM: La qüestió de la "visió" és important per moltes raons. En el teu llibre La trajectòria del canvi, que molts de nosaltres a Ítaca hem estat llegint i discutint, parles de la necessitat urgent d'una visió general comuna que pugui unificar la varietat de grups i moviments progressistes que veiem avui. Però també subratlleu la importància de mantenir l'autonomia dels diferents col·lectius. Vostè parla de la necessitat de la “solidaritat amb l'autonomia”, una necessitat que no va ser reconeguda per molts partits tradicionals d'esquerra amb les seves estructures jeràrquiques. Podries dir una mica més sobre aquesta idea d'un moviment polític progressista unificat que es basarà en els ideals tant de solidaritat com d'autonomia?
Crec que la visió és important per donar un to positiu als nostres esforços, per donar esperança i superar el cinisme, per orientar l'anàlisi del present, ajudant-nos a veure les seves mancances, i arrelar l'estratègia perquè ens porti cap a on ens agradaria acabar. I la visió també és important, o podria ser, per generar un millor tipus d'identitat d'oposició, arrelada en desitjos compartits més que en rebuigs compartits. En lloc de ser anticapitalistes, antiimperialistes, antisexistes, antiracistes, antiautoritaris, podríem estar per objectius compartits i objectius institucionals convincents.
Després preguntes per autonomia i solidaritat. Per solidaritat entenem moviments que es donen suport mútuament. Per autonomia entenem moviments amb espai i mitjans per traçar les seves pròpies agendes sense supervisió ni denigració des de fora. A gran escala, penseu en moviments de drets civils o antiracistes, moviments obrers, moviments de consumidors, moviments contra la guerra, moviments de dones, moviment gai i lesbiana, moviment ecologista. Cadascú ha de marcar el seu propi rumb. També necessiten els altres moviments que se centren en altres assumptes per donar-los suport, si volen ser el més poderosos possible. Com tens tots dos? Com pot un moviment contra la guerra, per exemple, donar suport a un moviment gai i lesbiana en el que considera la seva agenda i, tanmateix, permetre que aquest moviment gai i lesbiana no hi hagi cap paraula sobre la seva pròpia agenda contra la guerra?
Quan el moviment de dones va sorgir (de nou) a finals dels seixanta, va dir que les dones havien de proporcionar la visió i el desig que defineixen l'agenda d'aquest moviment. No podem fer el que hem de fer, no plenament i de manera òptima, en un entorn dominat per homes. Necessitem una habitació pròpia, un moviment on no ens haguem de tractar contínuament amb les prioritats i opinions dels homes, sinó on desenvolupem les nostres. Això és el que també va dir el moviment dels drets civils que es va transformar en un moviment de poder negre. Crec que el missatge en tots dos casos, i en d'altres també, està justificat. Però, hi ha una tendència a la gent a passar de voler justificadament l'autonomia -sentir que un grup afectat més centralment ha de ser la font i el dipòsit de la lògica i la passió d'una lluita particular- al separatisme, en què el grup talla tots els llaços exteriors, o gairebé, i no només es separa d'altres circumscripcions en l'acte de formar el seu propi moviment, sinó que fins i tot arriba a restringir les relacions de moviment a moviment, o fins i tot la participació dels membres en altres moviments. Això passava, massa sovint, a l'esquerra dels anys setanta.
El problema subjacent de l'escenari anterior, i les variants menys extremes també, és que no podem generar moviments realment poderosos en àmbits concrets o sobre qüestions individuals tret que les persones més afectades en aquests àmbits o respecte a aquests problemes estiguin altament empoderades per aquests moviments. no haver de lluitar contínuament en batalles de rereguarda contra persones recalcitrants menys afectades pels problemes centrats. Per exemple, les persones de color necessiten un moviment en què no hagin de suportar els blancs, les dones en necessiten un en què no hagin de suportar els homes, els gais necessiten un en què no ho facin. han d'estar aguantant rectes, els treballadors en necessiten una en què no hagin de suportar el que jo anomeno coordinadors: professionals, directius. La gent que lluita per l'ecologia, molt centrada en això, no vol haver de parlar de guerra o violació a cada reunió. D'altra banda, també és el cas que no podem generar moviments realment poderosos sobre res tret que persones progressistes i d'esquerres en diferents àmbits, amb prioritats màximes diferents i amb diferents enfocaments principals, no obstant això, es recolzen i fins i tot s'uneixin als esforços dels altres. . Per tant, necessitem autonomia i també necessitem solidaritat.
Una manera freqüent de combinar esforços diversos és molt mínima. Els grups activistes formen coalicions al voltant d'algun acord mínim. No hi ha una autèntica solidaritat duradora que condueixi a augmentar el coneixement i el compromís mutus, sinó que només hi ha una mena d'ús mutu durant un temps, i després una distància renovada. En lloc de només projectes separats, moviments separats, esforços separats, i en comptes de coalicions temporals, per què no podem tenir un moviment massiu que inclogui projectes i lluites diversos, cadascú autònom perquè estableix les seves pròpies agendes, i tots també diuen: ei? — Estem tots junts, no veiem cap sentit a classificar les nostres prioritats, i ens donarem suport els uns als altres i proporcionarem poder i energia humans als esforços dels altres, fins i tot quan hi hagi desacord? L'esquerra, el gran moviment en aquest escenari, és més que la suma de les seves parts i inclou diferències.
El moviment contra la guerra dóna suport a les lluites obreres i a les lluites d'acció afirmativa i qualsevol altra lluita que sorgeixi dels altres braços del gran moviment. El moviment de dones, el moviment obrer, els moviments ecologistes, què tens... formen part del tot. Aquests diferents moviments es donen suport mútuament, més enllà de les seves agendes separades.
LB: Al vostre llibre, teniu una discussió valuosa sobre per què la classe social sovint s'ignora en la política d'esquerra contemporània, sobretot perquè diversos tipus de moviments polítics basats en la identitat han adquirit un protagonisme considerable. Tens raó en emfatitzar la necessitat de tornar la classe al centre de la nostra visió. Però es podria argumentar que no doneu prou crèdit a la importància de les lluites basades en la identitat per garantir la representació i l'aprofundiment dels principis democràtics. Com poden treballar conjuntament la política de classe i els moviments basats en la identitat?
No estic segur de què vols dir amb política "basada en la identitat". Crec que la frase té diferents significats per a diferents persones. La meva opinió és que les qüestions de cultura i raça, parentiu i gènere, política i autoritat, i economia i classe, són fonamentalment importants. Cadascun d'aquests àmbits de la vida emana influències definidores a tota la societat, creant potencialitats i també, a la nostra societat, restriccions força severes que delimiten molt com podem viure. Alguns noms per a aquests sistemes limitadors són sexisme, patriarcat i homofòbia, autoritarisme, racisme i etnocentrisme i capitalisme. En una mesura considerable, crec que ser radical o revolucionari significa buscar noves maneres d'organitzar aquests àmbits de la vida, maneres que no creïn jerarquies entre homes i dones, donants i prendors d'ordres, races i altres comunitats culturals i classes.
Amb aquesta perspectiva, prestar una atenció central a la classe no implica ni requereix no prestar una atenció central a la raça, el gènere o l'autoritat. De fet, per prestar atenció a la classe de manera més eficaç requereix una atenció més àmplia, i viceversa.
No crec que la classe s'hagi deixat relativament fora de l'agenda de l'esquerra perquè la raça i el gènere l'han descobert, per dir-ho d'alguna manera. Si la gent es preocupa més per la raça i el gènere a causa de l'aparició i el creixement de moviments relacionats, per què hauria de seguir que es preocuparan menys per la classe? No hi ha res que dicti que els activistes només puguin pensar en un tema centralment important. La creixent importància que atribuïa a la raça, el gènere i la sexualitat, induïda per les lliçons ensenyades amb força per dones, gais, negres i altres grups electorals, sens dubte no em va fer apartar de la consideració de la classe com a important.
En lloc d'excloure's, l'atenció a la classe va disminuir, al meu entendre, perquè una consideració seriosa ens hauria fet conscients molt més radicalment del contingut de la vida quotidiana de les relacions de classe, i perquè això hauria significat destacar no només la distinció entre treballadors. i propietaris, però també entre els treballadors i el que jo anomeno coordinadors, o directius, o altres tipus d'empleats empoderats (com alguns intel·lectuals). Crec que les implicacions d'aquest tipus de consciència es van temer, o simplement es van evitar inconscientment, especialment aquells que tenien i que en gran part continuen tenint un poder relatiu en projectes i moviments d'esquerra.
El que més importa, crec, és que mentre que a principis i mitjans de la Nova Esquerra la tasca necessària era donar prioritat a la raça i el gènere juntament amb la classe, ara la tasca necessària és tornar a posar la classe a l'atenció adequada. Però no cal tornar a elevar una comprensió feble i estreta de la classe (o excloent). Necessitem una visió de la importància de la classe que tingui en compte no només les relacions de propietat, sinó també la divisió corporativa del treball i, en particular, la distribució de les tasques d'empoderament i desempoderament en el treball, per exemple, la divisió entre els qui prenen decisions, els que s'ocupen de les idees. , enfront dels que s'espera que només segueixin.
Crec que s'ha d'ampliar la nostra comprensió de la classe. I crec que les repercussions de fer-ho seran més o menys anàlogues a les repercussions que va tenir l'elevació de la raça i el gènere fa anys. Els moviments hauran d'abordar les relacions de classe dins de les seves pròpies operacions. De la mateixa manera que estem en sintonia amb la necessitat que els nostres projectes, organitzacions i moviments no incorporin supòsits, normes i relacions racistes i masclistes, també ens sintonitzaríem amb la necessitat dels nostres esforços per no incorporar supòsits, normes i relacions classistes. . Veurem la necessitat d'intentar assolir objectius econòmicament desitjables (m'agrada pensar, objectius pareconistes, en sintonia amb els objectius econòmics que afavoreixo). Aquest no seria un canvi petit... i afectaria la manera com s'organitzen els esforços de l'esquerra, com s'hi distribueix el treball, com es remunera la gent i com es prenen les decisions, i amb aquests canvis com els nostres moviments atrauen i empoderan els treballadors.
Anys enrere vaig criticar contínuament l'economia i defensant la necessitat de donar a altres àmbits de la vida el mateix nivell de prioritat que l'economia. Ara, tot i que segueixo tenint essencialment la mateixa concepció (tal com es descriu a l'inici d'aquesta resposta), escric més sovint sobre la necessitat d'abordar seriosament la classe, sobre algunes maneres de fer-ho.
LB: “Parecon†és l'abreviatura d'economia participativa, oi? Heu escrit una bona quantitat sobre aquest tema. Podries resumir breument la teva visió del sistema econòmic alternatiu? A més, com que parleu d'acords comercials "horribles" al vostre llibre (pàg. 2), és natural preguntar-vos si podeu imaginar acords comercials que siguin bons i equitatius. Històricament, és clar, de vegades el comerç ha contribuït al progrés econòmic de les societats i ha promogut una interacció cultural i social positiva.
Sí, parecon és el nom abreviat de la visió econòmica que defenso. Breument, parecon es basa en cinc valors clau: solidaritat, diversitat, equitat, autogestió i eficiència. Les persones haurien de preocupar-se els uns pels altres en lloc de trepitjar-se els uns als altres. Hi hauria d'haver moltes i variades solucions als problemes i una varietat d'opcions a seguir. La riquesa s'ha de repartir entre els actors de manera justa, d'acord amb l'esforç que la gent fa i els sacrificis que fan. Les persones haurien d'influir en les decisions en proporció a la mesura en què se'n veuen afectades. I no hem de malgastar ni fer un mal ús de les coses que valorem.
I parecon, després d'elaborar més el significat i les implicacions d'aquests valors, passa a establir institucions clau que defineixen per aconseguir la producció, l'assignació i el consum, d'acord amb l'avançament dels valors. Les institucions desitjades inclouen consells de treballadors i consumidors amb mètodes de presa de decisions autogestionats, remunerant només per esforç i sacrifici (en lloc de per propietat, poder o producció), el que anomenem complexos laborals equilibrats (en lloc de la divisió corporativa del treball). i el que anomenem planificació participativa (més que mercats) per a l'assignació. Fins i tot una breu descripció de cadascuna d'aquestes institucions ocuparia massa espai per a aquesta entrevista, crec, tot i que hi ha un lloc web de fàcil accés sobre parecon a www.parecon.org — però la idea bàsica és relativament senzilla. En lloc d'una economia en la qual cada actor avança competint amb tots els altres actors per obtenir millors llocs de treball, per obtenir més ingressos i per obtenir més estatus i poder, cada participant avança només a mesura que alguns altres pateixen pèrdues, un parecon implica un enfocament cooperatiu de l'economia en que les persones guanyen col·lectivament i socialment i hi ha una distribució justa de les circumstàncies, els ingressos i la influència. De fet, el segell distintiu del parecon és que cada participant té influència en els resultats en proporció a la mesura en què el participant es veu afectat per ells, de manera que no hi ha cap jerarquia de classes.
El comerç es produeix quan hi ha beneficis que es poden obtenir. En comptes de fer-ho jo x i y, i tu ho facis x i y, resulta avantatjós per a mi fer més x i que tu facis més y, i després que intercanviem per acabar amb el que volem. Fins i tot amb haver d'enviar els elements de x i y entre nosaltres, com més gran x i y generem, l'especialització i, a continuació, el comerç és una bona idea. Ignorant altres possibles problemes, diguem que un comerç està justificat. Ara la pregunta és, qui obtindrà la major part dels beneficis? I això és el que tracta els acords i les lleis comercials en gran mesura: la globalització corporativa només està canviant les regles del joc perquè els rics i poderosos obtinguin una part encara més gran dels beneficis que abans, els pobres i els febles en reben menys.
Et preguntes quins són els bons canvis en els acords comercials? Bé, són canvis que fan el contrari del que busca la globalització corporativa. Canvis que traslladen més el benefici als comerciants més febles i pobres, així com canvis que protegeixen les persones afectades però no implicades directament en el comerç, com ara canvis que protegeixen el medi ambient, o
relacions socials, o comunitats, etc. Realment no és difícil elaborar una llarga llista de canvis en les relacions comercials que serien desitjables. Només cal veure què fan el Banc Mundial, l'FMI i l'OMC en general, i en la seva majoria donen suport a enfocaments que conduirien en la direcció oposada pel que fa a la distribució de beneficis i la protecció del medi ambient, els treballadors i els consumidors.
SM: Un sistema econòmic basat en la cooperació en lloc de la competència? Sembla molt atractiu, però algunes persones argumentaran que no és realista. Els éssers humans són naturalment competitius i adquisitius, diran. Compartim i cooperem només quan ho hem de fer.
Sí, molta gent diu coses així, i per tant, qualsevol que defensi una lògica econòmica molt diferent ha de defensar-ho, no només de les persones, sinó de les institucions proposades. Un cas detallat i convincent, més del que puc aportar en una breu entrevista, per això vaig suggerir el lloc web de Parecon (www.parecon.org). Però si bé s'ha de respondre a la visió que identifiqueu, perquè la perspectiva és tan estesa i important, la visió és, per descomptat, molt equivocada, i fins i tot de manera transparent.
La gent és capaç de ser altament competitiva i adquisitiva, és clar. Això és certament cert. Ho veiem al nostre voltant. Però ho veiem de manera aclaparadora en els dominis on aquest comportament es veu fortament recompensat, de fet gairebé coaccionat, és a dir, l'economia, i on un comportament més solidari i cooperatiu no només no condueix a guanys, sinó que en realitat indueix pèrdues personals. Els nois simpàtics acaben en últim lloc, al mercat.
La veritat és el contrari del que suposa la pregunta. De fet, la majoria de nosaltres hem de ser empès i enganyats per una combinació molt descoratjadora i agressiva de socialització, educació i incentius per cuidar-nos només de nosaltres mateixos i per actuar com si els altres fossin un simple farratge per explotar. Les nostres inclinacions naturals són força diferents, com es veu en qualsevol crisi, en la majoria de reunions d'amics i famílies, i fins i tot en llocs menys probables.
És tard a la nit, molt tard. Arribes a un peatge. L'executeu o enganxeu un quart? Per què pagaria algú que és naturalment adquisitiu? Per què algú que sigui tan adquisitiu, en la seva mateixa ànima, mai deixaria una propina en un restaurant, però pràcticament tothom ho fa. Per què els pobres donarien una proporció més alta, per un gran marge, dels seus ingressos a la caritat? Aquests actes es produeixen, i molts altres, fins i tot en la proximitat de les pressions omnipresents i aclaparadores cap a l'adquisició agressiva que s'incorporen a la lògica de la nostra economia.
Suposem ara que eliminem el mercat i generadors similars d'antisocialitat, i adoptem, en canvi, un sistema d'assignació (i les institucions relacionades) que fa que el progrés personal depengui de l'atenció a les condicions dels altres. Imagineu-vos que tenim institucions econòmiques —retribució de l'esforç, complexos laborals equilibrats, autogestió de l'ajuntament, planificació participativa— de manera que, per fer-ho millor, els altres també ho han de fer. Perquè pugueu determinar les millors polítiques per a vosaltres, heu d'avaluar les millors polítiques en general, socialment. En aquest cas, en lloc d'una economia que pren fins i tot persones molt socials i solidaries i les pressiona i les modela fins que es comporten de manera antisocial o pateixen per no fer-ho —de manera que només l'avariciós i antipàtica puja d'estatura i poder— suposem que tenim institucions la lògica de les quals és tal que diuen fins i tot a persones antisocials i purament egoistes que per avançar han de tenir en compte els impactes socials de les seves eleccions. Quin és el resultat? Jo dic que pot ser un món nou, amb persones alliberades de les pressions desdignificants i deshumanitzadores que ens fan menys del que hauríem de ser.
SM: Per tant, el cinisme i el pessimisme que sovint veiem al nostre voltant són ells mateixos el producte d'algun condicionament social, potser fins i tot de l'adoctrinament social... Ara, has estat un activista a temps complet des dels teus anys universitaris al MIT, que va ser el període marcat per la guerra del Vietnam. Diries que ara hi ha més cinisme del que hi havia llavors? Quines veus com les principals diferències entre llavors i ara? En particular, diries que la comunitat progressista als EUA
és menys actiu i esperançador ara que llavors?
Les persones són cíniques i pessimistes perquè perceben amb raó que les estructures de la nostra societat porten, inexorablement, a que els rics s'enriqueixin i els poderosos es facin més forts, tot i que cadascú esdevé cada cop menys humà i més corrupte. En un context així no sentir cinisme seria estrany.
Aquest mateix matí he llegit al meu diari local, el Boston Globe, un dels més "liberals" del país, com els EUA estan negociant promeses financeres i geopolítiques de guanys als països per fer-los costat en la guerra. Prometem beneficis del petroli, sancionen la massacre. No és estrany que la gent sigui cínica. El nostre govern no només diu, aquí, prendre aquest lucre (els ingressos del petroli i el nostre ignorar les repressions del pati del darrere, també), com un suborn per donar suport quan destrossem la població indefensa de l'Iraq i eliminem qualsevol noció de justícia o llei en el procés. , però els principals mitjans ho informen com si això fos només l'ordre normal, sense res de raonable al respecte. És clar que la gent és cínica. A més, a la majoria de la gent se'ls ensenya, per mitjans subtils i sovint flagrants, que no tenen ni tan sols dret a tenir una opinió, i molt menys afectar i donar forma als resultats.
La gran cançó de John Lennon "Working Class Hero" comença amb la lletra: "Tan aviat com neixes et fan sentir petit / En no donar-te temps en comptes de tot / Fins que el dolor és tan gran no sentis res de res. ”. I acaba amb: "Hi ha espai al cim encara et diuen / Però primer has d'aprendre a somriure mentre mates / Si vols ser com la gent del turó". Algú o algú diria que Lennon estava fora de pista en aquestes observacions? No ho crec. Tothom sap que tot està trencat, per citar un altre bard.
Quan em vaig fer polític, la majoria de la gent pensava que la nostra societat estava bé. Pensaven que algunes persones eren febles i no merescudes i n'obtenien menys, però era culpa seva. Metges, advocats i tota la resta, inclosos els directors generals, aquestes persones eren generoses i buscaven justícia i fer la gent més feliç. Els polítics eren impressionants, reflexius i solidaris. Els que van patir només patien per insuficiència personal, o potser perquè els agrada patir. Favoritisme, violació, pobresa: eren defectes personals que afectaven unes quantes persones i, tot i que cada individu afectat podria -i realment, podria és la paraula correcta- estar enfadat per la seva situació, en lloc de només reprimir-se, no hi havia una àmplia consciència de una causa social de desigualtat i privació. Les paraules racisme, sexisme, i molt menys classisme, no estaven en el vocabulari popular. I la regimentació i l'obediència eren la norma, a tot arreu.
L'erupció dels anys seixanta va ser en part l'emergència d'una constatació que tot el sistema era horriblement desviat i opressiu, injust, immoral. Com a exemple, les dones van començar a parlar entre elles, van compartir les seves històries i van descobrir que la seva subordinació, ja fos violació o pallissa o simplement se'ls negava la dignitat i la veu, era sistèmica i no personal. La ira va esclatar. Els moviments van créixer.
El que és diferent ara és que en informar que el dolor i el sofriment són causats per les relacions socials no estem dient a la gent quelcom que no sap. Quan descrivim la prevalença de la violació o altres abusos, el perfil racial i la brutalitat, la pobresa, la indignitat, la guerra, estem informant de l'obvi. En el fons, tothom sap sobre aquestes coses i tothom sap que estan integrades a les nostres institucions. Així que el nostre problema d'organització ha canviat. Encara hem de contrarestar les idees errònies i rebatre la propaganda, sens dubte, però també hem de proporcionar visió i estratègia, sobretot perquè l'absència d'esperança és el que fa que la gent sigui passiva.
Per tant, ara hi ha molta més comprensió del món (seria difícil transmetre com de diferent és dramàticament el nivell mitjà de consciència) que el 1960. Ara hi ha molts programes de televisió convencionals que són més intel·ligents en molts aspectes que fins i tot bastant. llavors eren gent progressista. I pel que fa a l'esquerra, a part de les butxaques (de vegades grans) d'elements no tan dignes, crec que està molt millor informada, més coneixedora i sovint més conscient dels problemes profunds que fa trenta-cinc anys. A més, recentment, està molt més interessat a desenvolupar una visió i una estratègia positives, i crec que aquestes són tendències molt importants.
Mida? Això és difícil de saber i depèn molt de les definicions. Crec que hi ha milions i milions de persones que són més conscients de la naturalesa de la societat, de vegades d'una manera profunda, que tots menys un sector més aviat estret de l'esquerra dels anys seixanta. Però fins i tot pel que fa a la manifestació exterior, la recent manifestació a Anglaterra va ser més gran que qualsevol dels anys seixanta. L'activisme antiglobalització arreu del món ha estat més sofisticat, ha tingut una comprensió més profunda i també ha tingut molta més solidaritat i escala internacional que la majoria de dinàmiques dels anys seixanta. No m'estranyaria veure com una esquerra nord-americana, lluny de ser la més desenvolupada ara mateix, assoleix una escala i una influència notables en els propers cinc anys. Tampoc m'estranyaria, ho hauria de reconèixer, que en cinc anys fos poc o gens més gran que ara, ni més influent.
Imagineu-vos que esteu mirant una tapa, girant. No us sorprendrà veure'l caure cap a la dreta o cap a l'esquerra. Petits factors, acumulats, l'afecten, empenyent d'una manera o una altra. El mateix passa amb el canvi social progressiu, tot i que, per descomptat, la imatge només és aproximada. La implicació és que hauríem de treballar com puguem per construir moviments que siguin agradables per als col·lectius oprimits, molt informats sobre els seus enfocaments, solidaris i solidaris, multitàctics, multienfocats, positius en perspectiva, amb visió i no només. crítica, militant, compromesa, encarnant els valors que estimem, empàtics... i decidits a guanyar una trajectòria de canvis que condueixin cap a un nou ordre social, no només per lluitar contra la bona lluita. Si ho fem tot, encara que sigui raonablement bé, crec que d'aquí cinc anys, i potser fins i tot d'aquí a un o dos anys, els resultats seran immensos.
Si el moviment és com el cim esmentat anteriorment, aleshores les institucions de la societat obliguen el camp en què està girant. Els mitjans de comunicació hi bufen amb força. Les socialitzacions prèvies dels seus propis membres i la impaciència i l'arrogància o la insensibilitat freqüents, per no parlar dels errors honestos, també ho fan. Tot això empeny cap a la dreta, cap als fracassos. Però, la veritat és que la força combinada de tot allò és molt menys del que la gent té por i imagina. Si retrocedim cap a l'esquerra, amb calma i coneixement, en sintonia amb les necessitats de divulgació i de desenvolupament de la lleialtat a l'activisme del moviment, llavors cap a l'esquerra és precisament la manera com ens mouríem.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar